Archive pour la catégorie 'Pape Jean Paul II'

JEAN PAUL II – HYMNE DE VICTOIRE POUR LE PASSAGE DE LA MER ROUGE

16 mars, 2018

https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2001/documents/hf_jp-ii_aud_20011121.html

en e diario il passaggio del mar rosso  musee-national-marc-chagall - Copia (2)

Marc Chagall, Passage de la Mer Rouge

+JEAN PAUL II – HYMNE DE VICTOIRE POUR LE PASSAGE DE LA MER ROUGE

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 21 novembre 2001

Lecture: Ex 15, 1-4a.13.17

1. Cette hymne de victoire (cf. Ex 15, 1-18), proposée aux Laudes du samedi de la première semaine, nous reconduit à un moment-clé de l’histoire du salut: à l’événement de l’Exode, lorsqu’Israël fut sauvé par Dieu d’une situation humainement sans espoir. Nous connaissons les faits: après le long esclavage en Egypte, les Israélites désormais en marche vers la terre promise avaient été rejoints par l’armée du Pharaon, et rien ne pouvait empêcher qu’ils ne soient anéantis, si le Seigneur n’était pas intervenu de sa main puissante. L’hymne s’attarde à décrire l’arrogance des desseins de l’ennemi armé: « Je poursuivrai, j’atteindrai, je partagerai le butin… » ( Ex 15, 9).
Mais que peut même la plus grande armée face à la toute-puissance divine? Dieu commande à la mer de s’ouvrir pour laisser passer le peuple agressé et de se refermer au passage de ses agresseurs: « Tu soufflas de ton haleine, la mer les recouvrit, ils s’enfoncèrent comme du plomb dans les eaux formidables » ( Ex 15, 10).
Ce sont des images fortes, qui veulent donner la mesure de la grandeur de Dieu, alors qu’elles expriment l’émerveillement d’un peuple qui n’en croit presque pas ses yeux, et qui s’exprime à travers une seule voix dans un chant plein d’émotion: « Yahvé est ma force et mon chant, à lui je dois mon salut. Il est mon Dieu, je le célèbre, le Dieu de mon père et je l’exalte! » ( Ex 15, 2)
2. Le Cantique ne parle pas seulement de la libération obtenue; il en indique également le but positif, qui n’est autre que l’entrée dans la demeure de Dieu pour vivre dans la communion avec Lui: « Ta grâce a conduit ce peuple que tu as racheté, ta force l’a guidé vers ta sainte demeure » (Ex 15, 13). Ainsi compris, cet événement fut non seulement à la base de l’alliance entre Dieu et son peuple, mais il devint comme le « symbole » de toute l’histoire du salut. En de nombreuses autres occasions, Israël fera l’expérience de situations analogues, et l’Exode se réactualisera ponctuellement. Cet événement préfigure de façon particulière la grande libération que le Christ réalisera à travers sa mort et sa résurrection.
C’est pourquoi notre hymne retentit à un titre particulier dans la liturgie de la Veillée pascale, pour illustrer avec l’intensité de ses images ce qui s’est accompli dans le Christ. En Lui, nous avons été sauvés non pas d’un oppresseur humain, mais de l’esclavage de Satan et du péché, qui depuis les origines, pèse sur le destin de l’humanité. Avec lui, l’humanité se remet en marche, sur le sentier qui reconduit à la maison du Père.
3. Cette libération, déjà accomplie dans le mystère et présente dans le Baptême comme une semence de vie destinée à croître, atteindra sa plénitude à la fin des temps, lorsque le Christ reviendra en gloire et « remettra la royauté à Dieu le Père » (1 Co 15, 24). C’est précisément cet horizon final, eschatologique, que la Liturgie des Heures nous invite à considérer, en introduisant notre cantique par une citation de l’Apocalypse: « Ceux qui ont triomphé de la Bête… ils chantent le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu » (Ap 15, 2.3).
A la fin des temps, se réalisera pleinement pour tous les rachetés ce que l’événement de l’Exode préfigurait et que la Pâque du Christ a accompli d’une façon définitive, mais ouverte à l’avenir. En effet, notre salut est réel et profond, mais il se trouve entre le « déjà » et le « pas encore » de la condition terrestre, comme nous le rappelle l’Apôre Paul: « Car notre salut est objet d’espérance » (Rm 8, 24).
4. « Je chante pour Yahvé car il s’est couvert de gloire » (Ex 15, 1). En mettant sur nos lèvres ces paroles de l’antique hymne, la liturgie des Laudes nous invite à placer notre journée dans le grand horizon de l’histoire du salut. Telle est la façon chrétienne de percevoir le passage du temps. Dans les jours qui succèdent aux jours, il n’y pas une fatalité qui nous opprime, mais un dessein qui s’accomplit et que nos yeux doivent apprendre à lire, comme en filigrane.
Les Pères de l’Eglise étaient particulièrement sensibles à cette perspective historique et salvifique, eux qui aimaient lire les faits de l’Ancien Testament – du déluge de l’époque de Noé à l’appel d’Abraham, de la libération de l’Exode au retour des Israélites après l’exil de Babylone – comme des « préfigurations » d’événements futurs, reconnaissant à ces faits une valeur d’ »archétype »: en ceux-ci étaient préannoncées les caractéristiques fondamentales qui devaient se répéter, d’une certaine façon, tout au long de l’histoire humaine.
5. Du reste, les prophètes avaient déjà relu les événements de l’histoire du salut, en montrant leur sens toujours actuel et en indiquant leur pleine réalisation dans l’avenir. C’est ainsi que, en méditant sur le mystère de l’alliance stipulée par Dieu avec Israël, ils en arrivent à parler d’une « nouvelle alliance » (Jr 31, 31; cf. Ez 36, 26-27), dans laquelle la loi de Dieu aurait été écrite dans le coeur même de l’homme. Il n’est pas difficile de voir dans cette prophétie la nouvelle alliance stipulée dans le sang du Christ et réalisée à travers le don de l’Esprit. En récitant cette hymne de victoire de l’ancien Exode à la lumière de l’Exode pascal, les fidèles peuvent vivre la joie de se sentir Eglise en pèlerinage dans le temps, vers la Jérusalem céleste.
6. Il s’agit donc de contempler avec un é merveillement toujours nouveau ce que Dieu a préparé pour son Peuple: « Tu les amèneras et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, lieu dont tu fis, Yahvé, ta résidence, sanc-tuaire, Seigneur, qu’ont préparé tes mains » (Ex 15, 17). L’hymne de victoire n’exprime pas le triomphe de l’homme, mais le triomphe de Dieu. Ce n’est pas un chant de guerre, c’est un chant d’amour.
En laissant nos journées s’imprégner de ce frémissement de louange des anciens Israélites, nous marchons sur les routes du monde, qui ne manquent pas de dangers, de risques et de souffrances, avec la certitude d’être enveloppés par le regard miséricordieux de Dieu: rien ne peut résister à la puissance de son amour.

Chers Frères et Sœurs,
L’hymne de victoire entonnée par Moïse et les Israélites après le passage de la Mer Rouge, qui constitue un événement-clé et le «symbole» de toute l’histoire du salut, est aussi au point de départ de l’alliance entre Dieu et son peuple. Le Seigneur libère Israël de la servitude de l’Egypte pour le faire entrer dans sa sainte demeure, afin qu’il vive en communion avec lui. A de nombreuses reprises, Israël relira son histoire à la lumière de cet événement de l’Exode, aidé en particulier par la prédication des prophètes. L’Eglise a vu dans cet épisode de la vie du peuple de Dieu une préfiguration du salut. Dans la liturgie de la Vigile pascale, ce cantique prend un sens particulier, illustrant le salut apporté par le Christ à ceux qui étaient esclaves du péché, et que le Baptême a libérés de la mort. En récitant cette hymne du premier Exode à la lumière de l’Exode pascal, les fidèles peuvent se reconnaître comme étant l’Eglise qui chemine à travers le temps vers la Jérusalem céleste, à la rencontre du Père.

J’accueille avec joie les pèlerins de langue française. Que le Christ Sauveur qui, par le Baptême, vous a fait passer de la mort à la vie, vous affermisse dans l’espérance pour lutter contre la violence sous toutes ses formes et pour construire une humanité selon le cœur de Dieu ! A tous, j’accorde bien volontiers la Bénédiction apostolique.
A l’issue de l’Audience générale du 21 novembre 2001, le Saint-Père invitait les fidèles à prier pour les religieuses de clôture:
Aujourd’hui, fête liturgique de la Présentation de la Très Sainte Vierge au Temple, nous célébrons la Journée mondiale des religieuses de clôture. Je désire assurer les soeurs appelées par le Seigneur, de ma proximité particulière, ainsi que de celle de la communauté ecclésiale tout entière. Je renouvelle, dans le même temps, mon invitation à tous les chrétiens afin qu’ils apportent aux monastères de clôture le soutien spirituel et matériel nécessaire. Nous devons beaucoup à ces personnes qui se consacrent entièrement à la prière incessante pour l’Eglise et pour le monde!

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Ps 150, 1-5

22 février, 2018

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2003/documents/hf_jp-ii_aud_20030226.html

leucharistie_laveissiere

 

L’église Saint Louis à Laveissière, La célébration de l’Eucharistie

http://www.laveissiere.fr/leglise-de-laveissiere_fr.html

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Ps 150, 1-5

Mercredi 26 février 2003

Que chaque être vivant loue le Seigneur!
Lecture: Ps 150, 1-5

1. Pour la deuxième fois retentit dans la Liturgie des Laudes le Psaume 150, que nous venons de proclamer: un hymne de fête, un alléluia rythmé par de la musique. Il est le sceau idéal de tout le Psautier, le livre de la louange, du chant, de la liturgie d’Israël.
Le texte est d’une admirable simplicité et transparence. Nous devons seulement nous laisser attirer par l’appel insistant à louer le Seigneur: « Louez Dieu… louez-le… louez-le! ». Dieu est présenté, en ouverture, sous deux aspects fondamentaux de son mystère. Il est sans aucun doute transcendant, mystérieux, distinct de notre horizon: sa demeure royale est le « sanctuaire » céleste, le « firmament de sa puissance », semblable à une forteresse inaccessible à l’homme. Et pourtant il est proche de nous: il est présent dans le « sanctuaire » de Sion et agit dans l’histoire à travers ses « prodiges » qui révèlent et rendent tangible « toute sa grandeur » (cf. vv. 1-2).
2. Entre le ciel et la terre s’établit donc comme un canal de communication, dans lequel se rencontrent l’action du Seigneur et le chant de louange des fidèles. La liturgie unit les deux sanctuaires, le temple éternel et le ciel infini, Dieu et l’homme, le temps et l’éternité.
Au cours de la prière nous accomplissons une sorte d’ascension vers la lumière divine et, en même temps, nous faisons l’expérience d’une descente de Dieu qui s’adapte à nos limites pour nous écouter et nous parler, pour nous rencontrer et nous sauver. Le Psalmiste nous pousse instantanément à utiliser un accessoire lors de cette rencontre de prière: le recours aux instruments musicaux de l’orchestre du temple de Jérusalem, tels que le cor, la harpe, la cithare, les tambours, les flûtes, les cymbales. Le fait d’avancer en cortège faisait également partie du rituel hyérosolimitain (cf. Ps 117, 27). Le même appel retentit dans le Psaume 46, 8: « Chantez des hymnes avec art! ».
3. Il est donc nécessaire de découvrir et de vivre constamment la beauté de la prière et de la liturgie. Il faut prier Dieu non seulement avec des formules théologiquement exactes, mais également d’une façon belle et digne.
A ce propos, la communauté chrétienne doit faire un examen de conscience afin que revienne toujours plus dans la liturgie la beauté de la musique et du chant. Il faut purifier le culte d’erreurs de style, de formes d’expression médiocres, de musiques et de textes plats, peu adaptés à la grandeur de l’acte que l’on célèbre.
L’appel qui est fait à ce sujet dans la Lettre aux Ephésiens à éviter l’intempérance et les vulgarités pour laisser place à la pureté de l’hymne liturgique est significatif: « Ne vous enivrez pas de vin: on n’y trouve que libertinage; mais cherchez dans l’Esprit votre plénitude. Récitez entre vous des psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés; chantez et célébrez le Seigneur de tout votre coeur. En tout temps et à tout propos, rendez grâces à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ » (5, 18-20).
4. Le Psalmiste termine en invitant à la louange « tout vivant » (cf. Ps 150, 5), littéralement « tout souffle », « toute haleine », une expression qui en hébreu signifie « tout être qui respire », en particulier « chaque homme vivant » (cf. Dt 20, 16; Jos 10, 40; 11, 11.14). C’est donc la créature humaine avec sa voix et son coeur qui participe tout d’abord à la louange divine. En même temps qu’elle, sont convoqués de façon idéale tous les êtres vivants, toutes les créatures chez lesquelles se trouve un souffle de vie (cf. Gn 7, 22), afin qu’elles élèvent leur hymne de gratitude au Créateur pour le don de l’existence.
Saint François prendra place dans le sillage de cette invitation universelle avec son suggestif « Cantique de Frère Soleil », dans lequel il invite à louer et à bénir le Seigneur pour toutes les créatures, reflet de sa beauté et de sa bonté (cf. Sources franciscaines, 263).
5. Tous les fidèles doivent participer de façon particulière à ce chant, comme le suggère la Lettre aux Colossiens: « Que la Parole du Christ réside chez vous en abondance: instruisez-vous en toute sagesse par des admonitions réciproques. Chantez à Dieu de tout votre coeur avec reconnaissance, par des psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés » (3, 16).
A ce propos, dans ses Discours sur les Psaumes, saint Augustin voit les saints qui louent Dieu symbolisés dans les instruments musicaux: « Vous, les saints, vous êtes le cor, la psaltérion, la cithare, le tambour, le choeur, les cordes et l’orgue, et les cymbales du jubilé qui émettent de beaux sons, c’est-à-dire qui jouent harmonieusement. Vous êtes toutes ces choses. Que l’on ne pense pas, en écoutant le Psaume, à des choses de peu de valeur, à des choses tran-sitoires, ni à des instruments de théâtre ». En réalité, la voix qui chante Dieu est « tout esprit qui loue le Seigneur ». (Discours sur les Psaumes, IV, Rome 1977, pp. 934-935).
La musique la plus élevée est donc celle qui monte de nos coeurs. Et c’est précisément cette harmonie que Dieu attend d’entendre dans nos liturgies.

 

JEAN-PAUL II – LA «PATERNITÉ» DE DIEU DANS L’ANCIEN TESTAMENT

20 février, 2018

https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/1999/documents/hf_jp-ii_aud_20011999.html

en e fr - Copia

La tendresse de Dieu le Père

JEAN-PAUL II – LA «PATERNITÉ» DE DIEU DANS L’ANCIEN TESTAMENT

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 20 janvier 1999

Lecture: Ps 139 [138], 1-2;13-16

Chers Frères et Sœurs,

1. Le peuple d’Israël – comme nous l’avons déjà mentionné dans la dernière catéchèse – a fait l’expérience de Dieu comme père. Comme tous les autres peuples, il a reconnu en lui les sentiments paternels tirés de l’expérience traditionnelle d’un père terrestre. Il a surtout saisi en Dieu une attitude particulièrement paternelle, en partant de la connaissance directe de son action salvifique particulière (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 238).
Du premier point de vue, celui de l’expérience humaine universelle, Israël a reconnu la paternité divine à partir de l’émerveillement devant la création et le renouvellement de la vie. Le miracle d’un enfant qui se forme dans le sein maternel n’est pas explicable sans l’intervention de Dieu, comme le rap- pelle le Psalmiste: «C’est toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère…» (Ps 139 [138], 13). Israël a également pu voir un père en Dieu par analogie avec certains personnages qui remplissaient une charge publique, en particulier religieuse, et qui étaient considérés comme des pères: c’est le cas des prêtres (cf. Jg 17, 10; 18- 19; Gn 48, 8) ou des prophètes (cf. 2 R 2, 12). En outre, on comprend bien comment le respect que la société israélite demandait à l’égard du père et des parents poussait à voir en Dieu un père exigeant. En effet, la législation mosaïque est très sévère à l’égard des fils qui ne respectent pas leurs parents, jusqu’à prévoir la peine de mort pour celui qui frappe ou ne serait-ce que maudit son père ou sa mère (Ex 21, 15.17).
2. Mais au delà de cette représentation suggérée par l’expérience humaine, mûrit en Israël une image plus spécifique de la paternité divine à partir des interventions salivifiques de Dieu. En le sauvant de l’esclavage d’Egypte, Dieu appelle Israël à entrer dans une relation d’alliance avec lui et même à se considérer comme son premier-né. Dieu démontre ainsi qu’il est père d’une manière singulière, comme il ressort des paroles qu’il adresse à Moïse: «Alors tu diras à Pharaon: Ainsi parle Yahvé: mon fils premier-né, c’est Israël» (Ex 4, 22). A l’heure du désespoir, ce peuple- fils pourra se permettre d’invoquer le Père céleste avec le même titre privilégié, afin qu’il renouvelle encore le pro- dige de l’exode: «Aie pitié, Seigneur, du peuple appelé de ton nom, d’Israël dont tu as fait un premier-né» (Si 36, 11). En vertu de cette situation, Israël est tenu d’observer une loi qui le distingue des autres peuples, auxquels il doit témoigner la paternité divine dont il jouit d’une manière particulière. Le Deutéronome le souligne dans le contexte des engagements dérivant de l’alliance: «Vous êtes des fils pour Yahvé votre Dieu [...] Car tu es un peuple consacré à Yahvé ton Dieu et Yahvé t’a choisi pour être son peuple à lui parmi tous les peuples qui sont sur la terre» (Dt 14, 1sq.)
En n’observant pas la loi de Dieu, Israël agit en opposition avec sa condition filiale, ce qui lui vaut les reproches du Père céleste: «Tu oublies le rocher qui t’a mis au monde, tu ne te souviens plus du Dieu qui t’a engendré» (Dt 32, 18). Cette condition filiale concerne tous les membres du peuple d’Israël, mais elle est appliquée de façon particulière au descendant et successeur de David selon le célèbre oracle de Nathan, dans lequel Dieu dit: «Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils» (2 S 7, 14; 1 Ch 17, 13). Fondée sur cet oracle, la tradition messianique affirme une filiation divine du Messie. Dieu déclare au roi messia- nique: «Tu es mon fils, moi, aujourd’hui, je t’ai engendré» (Ps 2, 7; cf. 110 [109], 3).
3. La paternité divine à l’égard d’Israël est caractérisée par un amour intense, constant et plein de compassion. Malgré les infidélités du peuple, et les menaces de châtiment qui s’ensuivent, Dieu se révèle incapable de renoncer à son amour. Et il l’exprime en ter- mes de profonde tendresse, même lorsqu’il est obligé de se plaindre du manque de correspondance de ses fils: «Et moi j’avais appris à marcher à Ephraïm, je le prenais par les bras, et ils n’ont pas compris que je prenais soin d’eux! Je les menais avec des atta- ches humaines, j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson tout contre leur joue, je m’inclinais vers lui et le faisais manger [...] Comment t’abandonnerais-je, Ephraïm, te livre- rais-je, Israël? [...] Mon cœur en moi est bouleversé, toutes mes entrailles frémissent» (Os 11, 3sq. 8; cf. Jr 31, 20). Le reproche lui-même devient l’ex- pression d’un amour de prédilection, comme l’explique le Livre des Proverbes: «Ne méprise pas, mon fils, la correction de Yahvé, et ne prend pas mal sa réprimande, car Yahvé reprend celui qu’il aime, comme un père le fils qu’il chérit» (Pr 3, 11-12).
4. Une paternité aussi divine et dans le même temps aussi «humaine» dans les manières dont elle s’exprime, revêt également les caractéristiques que l’on attribue d’habitude à l’amour maternel. Même si elles sont rares, les images de l’Ancien Testament dans lesquelles Dieu est comparé à une mère sont extrêmement significatives. On peut lire par exemple dans le livre d’Isaïe: «Sion avait dit: « Yahvé m’a abandonnée; le Seigneur m’a oubliée ». Une femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles? Même si les femmes oubliaient, moi, je ne t’oublierai pas» (Is 49, 14-15). Et aussi: «Comme celui que sa mère console, moi aussi, je vous consolerai» (Is 66, 13).
L’attitude divine envers Israël se manifeste ainsi également sous des traits maternels, qui en expriment la tendresse et la bienveillance (cf. CEC, n. 239). Cet amour, que Dieu répand avec tant d’abondance sur son peuple, fait exulter le vieux Tobie et lui fait proclamer: «Célébrez-le en face des nations, vous, enfants d’Israël! Car il vous a dispersés parmi elles, c’est là qu’il vous a montré sa grandeur. Exaltez-le en face de tous les vivants, c’est lui notre Seigneur, c’est lui notre Dieu, c’est lui notre Père et il est Dieu dans tous les siècles! (Tb 13, 3-4). Salut en langue française Chers frères et sœurs, Le peuple d’Israël a reconnu la paternité de Dieu à partir de l’émerveillement devant la création, du renouvellement de la vie et spécialement du miracle de la naissance d’un enfant. Il a aussi l’expérience de cette paternité à travers les interventions salvifiques de Dieu. Au moment de la libération d’Egypte, Dieu va même jusqu’à considérer Israël comme son premier-né. Une telle paternité, qui s’exerce en faveur d’Israël, est caractérisée par un amour intense, constant et rempli de compassion. Malgré les infidélités du peuple et les menaces de châtiment, Dieu se révèle incapable de renoncer à son amour. A la fois divine et «humaine» dans ses manières de s’exprimer, cette paternité revêt les caractéristiques habituellement attribuées à l’amour d’une mère qui n’oublie jamais son enfant (cf. Is 66, 13). L’amour que Dieu répand avec abondance sur son peuple fait exulter le vieux Tobie: «Exaltez-le en face de tous les vivants; c’est lui notre Seigneur, c’est lui notre Dieu, c’est lui notre Père, et il est Dieu dans tous les siècles! (Tb 13, 3-4).

PRIER LES PSAUMES AVEC LE PAPE JEAN PAUL II – PSAUME 23 (2001)

15 février, 2018

http://croire.la-croix.com/Les-formations-Croire.com/Vie-spirituelle/Prier-les-psaumes-avec-le-Pape-Jean-Paul-II/3e-etape-Prier-avec-Jean-Paul-II/(offset)/0

pens e fr - Copia

La Trinité dans l’Ancien Testament

PRIER LES PSAUMES AVEC LE PAPE JEAN PAUL II – PSAUME 23 (2001)

Audience générale du 21 juin 2001

Dieu entre en communion avec nous

Ce très ancien chant du Peuple de Dieu avait pour arrière-plan le Temple de Jérusalem. Pour pouvoir saisir en toute clarté le fil conducteur qui traverse cette hymne, il est nécessaire de bien garder présents à l’esprit trois conditions fondamentales. La première concerne la vérité de la création : Dieu a créé le monde et il en est le Seigneur. La seconde concerne le jugement auquel il soumet ses créatures : nous devons comparaître devant lui et nous serons interrogés sur ce que nous avons fait. La troisième est le mystère de la venue de Dieu : il vient dans le cosmos et dans l’histoire, et il veut y avoir libre accès, pour établir avec les hommes un rapport de profonde communion. Un commentateur moderne a écrit ceci : « Ce sont là les trois formes élémentaires de l’expérience de Dieu et du rapport avec Dieu ; nous vivons grâce à Dieu, devant Dieu et nous pouvons vivre avec Dieu » (G. Ebeling, Sui Salmi, Brescia 1973, p. 97).
La Création du Monde
À ces trois conditions correspondent les trois parties du psaume 23, que nous allons maintenant tenter d’approfondir, en les considérant comme trois panneaux d’un triptyque poétique et priant. Le premier est une brève acclamation du Créateur, auquel appartiennent la terre et ses habitants (versets 1-2). C’est une sorte de profession de foi dans le Seigneur du cosmos et de l’histoire. La création, selon l’ancienne vision du monde, est conçue comme une oeuvre architectonique : Dieu jette les fondements de la terre sur la mer, symbole des eaux chaotiques et destructrices, signe que les créatures sont limitées, conditionnées par le néant et le mal. La réalité créée est suspendue au dessus de ce gouffre, elle est l’oeuvre créatrice et providente de Dieu qui la conserve dans l’être et la vie.
Le Temple de Jérusalem
Puis, de l’horizon cosmique, la perspective du Psalmiste se restreint au microcosme de Sion, « la montagne du Seigneur ». Voici maintenant le second tableau du psaume (versets 3-6). Nous sommes devant le Temple de Jérusalem. La procession des fidèles adresse aux gardes de la porte sainte une demande d’entrée : « Qui peut gravir la montagne du Seigneur et se tenir dans le lieu saint ? ». Les prêtres – comme cela est le cas dans d’autres textes bibliques que les spécialistes appellent « liturgies d’entrée » (cf. Ps 14 ; Is 33, 14-16 ; Mi 6, 6-8) – répondent en énumérant les conditions requises pour pouvoir accéder à la communion avec le Seigneur par le culte. Il ne s’agit pas de normes purement rituelles et extérieures que l’on doit observer, mais bien d’engagements moraux et existentiels qu’il faut pratiquer. C’est comme un examen de conscience ou un acte pénitentiel qui précède la célébration liturgique.
Les prêtres avancent trois exigences. Tout d’abord, il faut avoir « les mains innocentes et le coeur pur ». Les « mains » et le « coeur » évoquent l’action et l’intention, c’est-à-dire tout l’être de l’homme qui doit être radicalement orienté vers Dieu et sa loi. La seconde exigence est de « ne pas dire de faux serments », ce qui, dans le langage biblique, ne renvoie pas seulement à la sincérité mais surtout à la lutte contre l’idolâtrie, car les idoles sont de faux dieux, c’est-à-dire un « mensonge ». Ainsi sont réaffirmés le premier commandement du Décalogue, la pureté de la religion et du culte. En effet, voici la troisième condition qui concerne les relations avec le prochain : « Tu ne jureras pas aux dépens de ton prochain ». On le sait, dans une civilisation orale comme l’était celle de l’ancien Israël, la parole ne pouvait être un instrument de tromperie mais, au contraire, elle était le symbole de rapports sociaux inspirés de la justice et de la droiture.
La rencontre avec Dieu
Nous en arrivons ainsi au troisième tableau, qui décrit indirectement l’entrée festive des fidèles dans le Temple pour y rencontrer le Seigneur (versets 7-10). C’est dans un jeu suggestifs d’appels, de questions et de réponses que s’opère la révélation progressive de Dieu, scandée par trois de ses titres solennels : « Roi de gloire… Seigneur, fort et vaillant… le vaillant des combats ». Les portes du Temple de Sion sont personnifiées et invitées à lever leurs tympans pour accueillir le Seigneur qui prend possession de sa maison.
La scène triomphale, décrite par le psaume en ce troisième tableau poétique, a été employée par la liturgie chrétienne d’Orient et d’Occident pour faire mémoire aussi bien de la descente victorieuse du Christ aux enfers, dont parle la première Lettre de Pierre (cf. 3, 19), que de la glorieuse ascension au Ciel du Seigneur ressuscité (cf. Ac 1, 9-10). Ce même psaume est toujours chanté en choeurs alternés au cours de la liturgie byzantine dans la nuit de Pâques, tout comme il est utilisé par la liturgie romaine au terme de la procession des Rameaux, le second dimanche de la Passion. La liturgie solennelle de la Porte sainte durant l’inauguration de l’Année jubilaire nous a permis de revivre avec une profonde émotion intérieure les sentiments mêmes qu’éprouva le Psalmiste en franchissant le seuil de l’ancien Temple de Sion.
Le dernier titre, « Seigneur des armées » [Vaillant des combats] n’a pas – comme il pourrait le sembler à première vue – un caractère martial, même s’il n’exclut pas une allusion aux troupes d’Israël. Au contraire, il est porteur d’une valeur cosmique : le Seigneur qui va venir à la rencontre de l’humanité dans l’espace restreint du sanctuaire de Sion, est le Créateur qui a pour armée toutes les étoiles du ciel, c’est-à-dire toutes les créatures de l’univers qui lui obéissent. On lit dans le Livre du prophète Baruch : « Les étoiles brillent à leur poste, joyeuses ; les appelle-t-il, elles répondent : nous voici ! Elles brillent avec joie pour le Créateur » (Ba 3, 34-35). Le Dieu infini, tout-puissant et éternel s’adapte à la créature humaine, s’approche d’elle pour la rencontrer, l’écouter et entrer en communion avec elle. Et la liturgie est l’expression de cette rencontre dans la foi, le dialogue et l’amour.

LETTRE DU PAPE JEAN-PAUL II AUX ARTISTES – 1999

26 octobre, 2017

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/letters/1999/documents/hf_jp-ii_let_23041999_artists.html

la mia e fr - Copia

création du monde

LETTRE DU PAPE JEAN-PAUL II AUX ARTISTES – 1999

À tous ceux qui, avec un dévouement passionné,
cherchent de nouvelles «épiphanies» de la beauté
pour en faire don au monde
dans la création artistique.

«Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon» (Gn 1, 31).

L’artiste, image de Dieu Créateur
1. Personne mieux que vous artistes, géniaux constructeurs de beauté, ne peut avoir l’intuition de quelque chose du pathos avec lequel Dieu, à l’aube de la création, a regardé l’œuvre de ses mains. Un nombre infini de fois, une vibration de ce sentiment s’est réfléchie dans les regards avec lesquels, comme les artistes de tous les temps, fascinés et pleins d’admiration devant le pouvoir mystérieux des sons et des paroles, des couleurs et des formes, vous avez contemplé l’œuvre de votre inspiration, y percevant comme l’écho du mystère de la création, auquel Dieu, seul créateur de toutes choses, a voulu en quelque sorte vous associer.
Pour cette raison, il m’a semblé qu’il n’y avait pas de paroles plus appropriées que celles de la Genèse pour commencer la lettre que je vous adresse, à vous auxquels je me sens lié par des expériences qui remontent très loin dans le temps et qui ont marqué ma vie de façon indélébile. Par cet écrit, j’entends emprunter le chemin du dialogue fécond de l’Église avec les artistes qui, en deux mille ans d’histoire, ne s’est jamais interrompu et qui s’annonce encore riche d’avenir au seuil du troisième millénaire.
En réalité, il s’agit d’un dialogue qui non seulement est dû aux circonstances historiques ou à des motifs fonctionnels, mais qui s’enracine aussi bien dans l’essence même de l’expérience religieuse que dans celle de la création artistique. La première page de la Bible nous présente Dieu quasiment comme le modèle exemplaire de toute personne qui crée une œuvre : dans l’homme artisan se reflète son image de Créateur. Cette relation est évoquée avec une évidence particulière dans la langue polonaise, grâce à la proximité lexicale entre les mots stwórca (créateur) et twórca (artisan).
Quelle est la différence entre «créateur» et «artisan» ? Celui qui crée donne l’être même, il tire quelque chose de rien – ex nihilo sui et subiecti, dit- on en latin -, et cela, au sens strict, est une façon de procéder propre au seul Tout-Puissant. À l’inverse, l’artisan utilise quelque chose qui existe déjà et il lui donne forme et signification. Cette façon d’agir est propre à l’homme en tant qu’image de Dieu. Après avoir dit, en effet, que Dieu créa l’homme et la femme «à son image» (cf. Gn 1, 27), la Bible ajoute qu’il leur confia la charge de dominer la terre (cf. Gn 1, 28). Ce fut le dernier jour de la création (cf. Gn 1, 28-31). Les jours précédents, scandant presque le rythme de l’évolution cosmique, le Seigneur avait créé l’univers. À la fin, il créa l’homme, résultat le plus noble de son projet, auquel il soumit le monde visible, comme un immense champ où il pourra exprimer sa capacité inventive.
Dieu a donc appelé l’homme à l’existence en lui transmettant la tâche d’être artisan. Dans la «création artistique», l’homme se révèle plus que jamais «image de Dieu», et il réalise cette tâche avant tout en modelant la merveilleuse «matière» de son humanité, et aussi en exerçant une domination créatrice sur l’univers qui l’entoure. L’Artiste divin, avec une complaisance affectueuse, transmet une étincelle de sa sagesse transcendante à l’artiste humain, l’appelant à partager sa puissance créatrice. Il s’agit évidemment d’une participation qui laisse intacte la distance infinie entre le Créateur et la créature, comme le soulignait le Cardinal Nicolas de Cues : «L’art de créer qu’atteindra une âme bienheureuse n’est point cet art par essence qui est Dieu, mais bien de cet art une communication et une participation(1).
C’est pourquoi plus l’artiste est conscient du «don» qu’il possède, plus il est incité à se regarder lui-même, ainsi que tout le créé, avec des yeux capables de contempler et de remercier, en élevant vers Dieu son hymne de louange. C’est seulement ainsi qu’il peut se comprendre lui-même en profondeur, et comprendre sa vocation et sa mission.
La vocation spéciale de l’artiste
2. Tous ne sont pas appelés à être artistes au sens spécifique du terme. Toutefois, selon l’expression de la Genèse, la tâche d’être artisan de sa propre vie est confiée à tout homme : en un certain sens, il doit en faire une œuvre d’art, un chef-d’œuvre.
Il est important de saisir la distinction, mais aussi le lien, entre ces deux versants de l’activité humaine. La distinction est évidente. Une chose, en effet, est la disposition grâce à laquelle l’être humain est l’auteur de ses propres actes et est responsable de leur valeur morale; autre chose est la disposition par laquelle il est artiste, c’est-à-dire qu’il sait agir selon les exigences de l’art, en accueillant avec fidélité ses principes spécifiques(2). C’est pourquoi l’artiste est capable de produire des objets, mais cela, en soi, ne dit encore rien de ses dispositions morales. Ici, en effet, il ne s’agit pas de se modeler soi-même, de former sa propre personnalité, mais seulement de faire fructifier ses capacités créatives, donnant une forme esthétique aux idées conçues par la pensée.
Mais si la distinction est fondamentale, la relation entre ces deux dispositions, morale et artistique, n’est pas moins importante. Elles se condi tionnent profondément l’une l’autre. En modelant une œuvre, l’artiste s’ex prime de fait lui-même à tel point que sa production constitue un reflet particulier de son être, de ce qu’il est et du comment il est. On en trouve d’innombrables confirmations dans l’histoire de l’humanité. En effet, quand l’artiste façonne un chef-d’œuvre, non seulement il donne vie à son œuvre, mais à travers elle, en un certain sens, il dévoile aussi sa propre personnalité. Dans l’art, il trouve une dimension nouvelle et un extraordinaire moyen d’expression pour sa croissance spirituelle. À travers les œuvres qu’il réalise, l’artiste parle et communique avec les autres. L’histoire de l’art n’est donc pas seulement une histoire des œuvres, elle est aussi une histoire des hommes. Les œuvres d’art parlent de leurs auteurs, elles introduisent à la connaissance du plus profond de leur être et elles révèlent la contribution originale qu’ils ont apportée à l’histoire de la culture.
La vocation artistique au service de la beauté
3. Un poète polonais connu, Cyprian Norwid, écrit : «La beauté est pour susciter l’enthousiasme dans le travail, / le travail est pour renaître(3).
Le thème de la beauté est particulièrement approprié pour un discours sur l’art. Il a déjà affleuré quand j’ai souligné le regard satisfait de Dieu devant la création. En remarquant que ce qu’il avait créé était bon, Dieu vit aussi que c’était beau(4). Le rapport entre bon et beau suscite des réflexions stimulantes. La beauté est en un certain sens l’expression visible du bien, de même que le bien est la condition métaphysique du beau. Les Grecs l’avaient bien compris, eux qui, en fusionnant ensemble les deux concepts, forgèrent une locution qui les comprend toutes les deux : «kalokagathía», c’est-à-dire «beauté-bonté». Platon écrit à ce sujet : «La vertu propre du Bien est venue se réfugier dans la nature du Beau(5).
C’est en vivant et en agissant que l’homme établit ses relations avec l’être, avec la vérité et avec le bien. L’artiste vit une relation particulière avec la beauté. En un sens très juste, on peut dire que la beauté est la vocation à laquelle le Créateur l’a appelé par le don du «talent artistique». Et ce talent aussi est assurément à faire fructifier, dans la logique de la parabole évangélique des talents (cf. Mt 25, 14-30).
Nous touchons ici un point essentiel. Celui qui perçoit en lui-même cette sorte d’étincelle divine qu’est la vocation artistique – de poète, d’écrivain, de peintre, de sculpteur, d’architecte, de musicien, d’acteur… – perçoit en même temps le devoir de ne pas gaspiller ce talent, mais de le développer pour le mettre au service du prochain et de toute l’humanité.
L’artiste et le bien commun
4. La société, en effet, a besoin d’artistes, comme elle a besoin de scienti fiques, de techniciens, d’ouvriers, de personnes de toutes professions, de témoins de la foi, de maîtres, de pères et de mères, qui garantissent la croissance de la personne et le développement de la communauté à travers cette très haute forme de l’art qu’est «l’art de l’éducation». Dans le vaste panorama culturel de chaque nation, les artistes ont leur place spécifique. Lorsque précisément, dans la réalisation d’œuvres vraiment valables et belles, ils obéissent à leur inspiration, non seulement ils enrichissent le patrimoine culturel de chaque nation et de l’humanité entière, mais ils rendent aussi un service social qualifié au profit du bien commun.
Tout en déterminant le cadre de son service, la vocation différente de chaque artiste fait apparaître les devoirs qu’il doit assumer, le dur travail auquel il doit se soumettre, la responsabilité qu’il doit affronter. Un artiste conscient de tout cela sait aussi qu’il doit travailler sans se laisser dominer par la recherche d’une vaine gloire ou par la frénésie d’une popularité facile, et encore moins par le calcul d’un possible profit personnel. Il y a donc une éthique, et même une «spiritualité», du service artistique, qui, à sa manière, contribue à la vie et à la renaissance d’un peuple. C’est justement à cela que semble vouloir faire allusion Cyprian Norwid quand il affirme : «La beauté est pour susciter l’enthousiasme dans le travail, / le travail est pour renaître».
L’art face au mystère du Verbe incarné
5. La Loi de l’Ancien Testament interdit explicitement de représenter Dieu invisible et inexprimable à l’aide d’«une image taillée ou fondue» (Dt 27, 15), car Dieu transcende toute représentation matérielle : «Je suis celui qui est» (Ex 3, 14). Toutefois, le Fils de Dieu en personne s’est rendu visible dans le mystère de l’Incarnation : «Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme» (Ga 4, 4). Dieu s’est fait homme en Jésus Christ, qui est devenu ainsi «le centre par rapport auquel il faut se situer pour pouvoir comprendre l’énigme de l’existence humaine, du monde créé et de Dieu lui- même(6).
Cette manifestation fondamentale du «Dieu-Mystère» constitue un encouragement et un défi pour les chrétiens, entre autres dans le domaine de la création artistique. Il en est sorti une floraison de beauté qui a tiré sa sève précisément de là, du mystère de l’Incarnation. En se faisant homme, en effet, le Fils de Dieu a introduit dans l’histoire de l’humanité toute la richesse évangélique de la vérité et du bien, et, en elle, a révélé aussi une nouvelle dimension de la beauté : le message évangélique en est totalement rempli.
La Sainte Écriture est devenue ainsi une sorte d’«immense vocabulaire» (P. Claudel) et d’«atlas iconographique» (M. Chagall), où la culture et l’art chrétien ont puisé. L’Ancien Testament lui-même, interprété à la lumière du Nouveau, s’est avéré source inépuisable d’inspiration. À partir des récits de la création, du péché, du déluge, du cycle des Patriarches, des événements de l’Exode, jusqu’à tant d’autres épisodes et personnages de l’histoire du salut, le texte biblique a enflammé l’imagination de peintres, de poètes, de musiciens, d’auteurs de théâtre et de cinéma. Une figure comme celle de Job, pour prendre un exemple, avec sa problématique brûlante et toujours actuelle de la souffrance, continue à susciter à la fois l’intérêt philosophique et l’intérêt littéraire et artistique. Et que dire du Nouveau Testament ? De la Nativité au Golgotha, de la Transfiguration à la Résurrection, des miracles aux enseignements du Christ, jusqu’aux événements rapportés par les Actes des Apôtres ou entrevus par l’Apocalypse dans une perspective eschatologique, d’innombrables fois la parole biblique s’est faite image, musique, poésie, évoquant par le langage de l’art le mystère du «Verbe fait chair».
Dans l’histoire de la culture, tout cela constitue un vaste chapitre de foi et de beauté. Ce sont surtout les croyants qui en ont bénéficié pour leur expérience de prière et de vie. Pour beaucoup d’entre eux, en des époques de faible alphabétisation, les expressions imagées de la Bible constituèrent même des moyens catéchétiques concrets(7). Mais pour tous, croyants et non-croyants, les réalisations artistiques inspirées par l’Écriture demeurent un reflet du mystère insondable qui enveloppe et habite le monde.
Entre l’Évangile et l’art, une alliance féconde
6. En effet, chaque intuition artistique authentique va au-delà de ce que perçoivent les sens et, en pénétrant la réalité, elle s’efforce d’en interpréter le mystère caché. Elle jaillit du plus profond de l’âme humaine, là où l’aspiration à donner un sens à sa vie s’accompagne de la perception fugace de la beauté et de la mystérieuse unité des choses. C’est une expérience partagée par tous les artistes que celle de l’écart irrémédiable qui existe entre l’œuvre de leurs mains, quelque réussie qu’elle soit, et la perfection fulgurante de la beauté perçue dans la ferveur du moment créateur : ce qu’ils réussissent à exprimer dans ce qu’ils peignent, ce qu’ils sculptent, ce qu’ils créent, n’est qu’une lueur de la splendeur qui leur a traversé l’esprit pendant quelques instants.
Le croyant ne s’en étonne pas : il sait que s’est ouvert devant lui pour un instant cet abîme de lumière qui a en Dieu sa source originaire. Faut-il s’étonner si l’esprit en reste comme écrasé au point de ne savoir s’exprimer que par des balbutiements ? Nul n’est plus prêt que le véritable artiste à reconnaître ses limites et à faire siennes les paroles de l’Apôtre Paul, selon lequel Dieu «n’habite pas dans des temples faits de mains d’homme», de même que «nous ne devons pas penser que la divinité soit semblable à de l’or, de l’argent ou de la pierre, travaillés par l’art et le génie de l’homme» (Ac 17, 24. 29). Si déjà la réalité profonde des choses se tient toujours «au-delà» des capacités de pénétration humaine, combien plus Dieu dans les profondeurs de son mystère insondable !
La connaissance de foi est d’une tout autre nature : elle suppose une rencontre personnelle avec Dieu en Jésus Christ. Toutefois, cette connaissance peut, elle aussi, tirer avantage de l’intuition artistique. Les œuvres de Fra Angelico, par exemple, sont un modèle éloquent d’une contemplation esthétique qui est sublimée dans la foi. Non moins significative est à ce sujet la lauda extatique, que saint François d’Assise reprend deux fois dans la chartula rédigée après avoir reçu sur le mont de l’Alverne les stigmates du Christ : «Tu es beauté… Tu es beauté !(8). Saint Bonaventure commente : «Il contemplait dans les belles choses le Très Beau et, en suivant les traces imprimées dans les créatures, il poursuivait partout le Bien-Aim(9).
Une approche semblable se rencontre dans la spiritualité orientale, où le Christ est qualifié de «Très Beau en beauté plus que tous les mortels(10). Macaire le Grand commente ainsi la beauté transfigurante et libératrice du Ressuscité : «L’âme qui a été pleinement illuminée par la beauté indicible de la gloire lumineuse du visage du Christ, est remplie du Saint Esprit,… n’est qu’œil, que lumière, que visage(11).
Toute forme authentique d’art est, à sa manière, une voie d’accès à la réalité la plus profonde de l’homme et du monde. Comme telle, elle constitue une approche très valable de l’horizon de la foi, dans laquelle l’existence humaine trouve sa pleine interprétation. Voilà pourquoi la plénitude évangélique de la vérité ne pouvait pas ne pas susciter dès le commencement l’intérêt des artistes, sensibles par nature à toutes les manifestations de la beauté intime de la réalité.
Les origines
7. L’art que le christianisme rencontra à ses origines était le fruit mûr du monde classique, il en exprimait les canons esthétiques et en même temps il en véhiculait les valeurs. La foi imposait aux chrétiens, dans le domaine de l’art comme dans celui de la vie et de la pensée, un discernement qui ne permettait pas la réception automatique de ce patrimoine. L’art d’inspiration chrétienne commença ainsi en sourdine, étroitement lié au besoin qu’avaient les croyants d’élaborer des signes pour exprimer, à partir de l’Écriture, les mystères de la foi, et en même temps un «code symbolique», à travers lequel ils pourraient se reconnaître et s’identifier, spécialement dans les temps difficiles des persécutions. Qui ne se souvient de ces symboles qui furent aussi les premières esquisses d’un art pictural et plastique ? Le poisson, les pains, le pasteur, évoquaient le mystère en devenant, presque insensiblement, les ébauches d’un art nouveau.
Quand, par l’édit de Constantin, il fut accordé aux chrétiens de s’exprimer en pleine liberté, l’art devint un canal privilégié de manifestation de la foi. En divers lieux commencèrent à fleurir des basiliques majestueuses dans lesquelles les canons architectoniques du paganisme ancien étaient repris et en même temps soumis aux exigences du nouveau culte. Comment ne pas rappeler au moins l’ancienne Basilique Saint-Pierre et celle de Saint Jean de Latran, construites aux frais de Constantin lui-même ? Ou, pour les splendeurs de l’art byzantin, la Haghia Sophía de Constantinople, voulue par Justinien ?
Alors que l’architecture dessinait l’espace sacré, le besoin de contempler le mystère et de le proposer de façon immédiate aux gens simples conduisit progressivement aux premières expressions de l’art pictural et sculptural. En même temps apparurent les premières esquisses d’un art de la parole et du son; et si Augustin, parmi les nombreux thèmes de ses œuvres, incluait un De musica, Hilaire, Ambroise, Prudence, Éphrem le Syrien, Grégoire de Nazianze, Paulin de Nole, pour ne citer que quelques noms, se faisaient les promoteurs d’une poésie chrétienne qui atteint souvent une haute valeur non seulement théologique mais aussi littéraire. Leur programme poétique mettait en relief des formes héritées des classiques, mais il puisait à la pure sève de l’Évangile, comme le déclarait à juste titre le saint poète de Nole : «Notre unique art est la foi et le Christ est notre chant(12). Quelque temps plus tard, Grégoire le Grand, pour sa part, avec la compilation de l’Antiphonarium, posait les prémisses du développement organique de la musique sacrée si originale qui a pris son nom. Par ses modulations inspirées, le chant grégorien deviendra au cours des siècles l’expression mélodique typique de la foi de l’Église durant la célébration liturgique des Mystères sacrés. Le «beau» se conjuguait ainsi avec le «vrai», afin qu’à travers les chemins de l’art les esprits soient transportés de ce qui est sensible à l’éternel.
Les moments difficiles ne manquèrent pas tout au long de ce chemin. Précisément à propos de la représentation du mystère chrétien, la période antique connut une controverse très dure, qui passa dans l’histoire sous le nom de «querelle iconoclaste». Les images sacrées, qui s’étaient largement répandues dans la dévotion populaire, furent l’objet d’une violente contestation. Le Concile célébré à Nicée en 787 fut un événement historique, non seulement du point de vue de la foi mais aussi pour la culture, en décidant la licéité des images et du culte qui les entourent. Pour régler la controverse, les Évêques firent appel à un argument décisif : le mystère de l’Incarnation. Si le Fils de Dieu est entré dans le monde des réalités visibles, en jetant par son humanité un pont entre le visible et l’invisible, il est loisible de penser, de manière analogue, qu’une représentation du mystère peut être employée, dans la logique des signes, comme une évocation sensible du mystère. L’icône n’est pas vénérée pour elle-même, mais elle renvoie au sujet qu’elle représente(13).
Le Moyen Âge
8. On fut témoin, au cours des siècles suivants, d’un grand développement de l’art chrétien. En Orient, l’art de l’icône continua à fleurir. Cet art reste lié à des canons théologiques et esthétiques précis, et il est sous-tendu par la conviction que, en un certain sens, l’icône est un sacrement: en effet, d’une manière analogue à ce qui se réalise dans les sacrements, elle rend présent le mystère de l’Incarnation dans l’un ou l’autre de ses aspects. C’est précisément pour cela que la beauté de l’icône peut surtout être appréciée à l’intérieur d’une église avec les lampes qui brûlent et jettent dans la pénombre d’infinis reflets de lumière. Pavel Florenski écrit à ce propos: «L’or, barbare, lourd, futile dans l’éclat du plein jour, se ravive sous la lueur vacillante d’une lampe ou d’une bougie, car il brille alors de myriades d’étincelles qui jettent leurs feux ici ou là et font pressentir d’autres lumières, non terrestres, qui remplissent l’espace céleste» (14).
En Occident, les artistes partent de points de vue extrêmement variés, en fonction des convictions de fond présentes dans le milieu culturel de leur temps. Le patrimoine artistique s’est enrichi au cours des siècles et compte une abondante éclosion d’œuvres d’art sacré qui témoignent d’une haute inspiration et remplissent d’admiration même l’observateur d’aujourd’hui. Les grands édifices du culte demeurent au premier plan; leur caractère fonctionnel se marie toujours au génie, et celui-ci se laisse inspirer par le sens de la beauté et l’intuition du mystère. Il en est résulté des styles bien connus dans l’histoire de l’art. La force et la simplicité de l’art roman, exprimées dans les cathédrales et les abbayes, se développeront graduellement, donnant les formes élancées et les splendeurs du gothique. Derrière ces formes, il n’y a pas seulement le génie d’un artiste, mais l’âme d’un peuple. Dans les jeux d’ombre et de lumière, dans les formes tour à tour puissantes et élancées, interviennent, certes, des considérations de technique structurale, mais aussi des tensions propres à l’expérience de Dieu, mystère qui suscite «crainte» et «fascination». Comment résumer en quelques traits, et pour les diverses formes de l’art, la puissance créatrice des longs siècles du Moyen Âge chrétien ? Une culture entière, tout en restant dans les limites toujours présentes de l’humain, s’était imprégnée de l’Évangile et, là où la pensée théologique aboutissait à la Somme de saint Thomas, l’art des églises poussait la matière à se plier à une attitude d’adoration du mystère, tandis qu’un poète admirable comme Dante Alighieri pouvait composer «le poème sacré, / où le ciel et la terre ont mis la main(15), ainsi qu’il qualifiait lui-même la Divine Comédie.
Humanisme et Renaissance
9. L’heureux climat culturel d’où a germé l’extraordinaire floraison artistique de l’Humanisme et de la Renaissance a eu également une influence significative sur la manière dont les artistes de cette période ont abordé les thèmes religieux. Bien évidemment, leur inspiration est tout aussi variée que leurs styles, du moins en ce qui concerne les plus grands d’entre eux. Mais il n’est pas dans mes intentions de vous rappeler ces choses que vous, artistes, connaissez bien. Je voudrais plutôt, vous écrivant du Palais apostolique, véritable écrin de chefs-d’œuvre peut-être unique au monde, me faire l’interprète des grands artistes qui ont déployé ici les richesses de leur génie, souvent pétri d’une grande profondeur spirituelle. D’ici, parle Michel-Ange, qui, dans la Chapelle Sixtine, a pour ainsi dire recueilli tout le drame et le mystère du monde, depuis la Création jusqu’au Jugement dernier, donnant un visage à Dieu le Père, au Christ Juge, à l’homme qui chemine péniblement depuis les origines jusqu’au terme de l’histoire. D’ici, parle le génie délicat et profond de Raphaël, montrant, à travers la variété de ses peintures, et spécialement dans la «Controverse» qui se trouve dans la salle de la Signature, le mystère de la révélation du Dieu Trinitaire, qui, dans l’Eucharistie, se fait le compagnon de l’homme et projette sa lumière sur les questions et les attentes de l’intelligence humaine. D’ici, de la majestueuse Basilique consacrée au Prince des Apôtres, de la colonnade qui se détache d’elle comme deux bras ouverts pour accueillir l’humanité, parlent encore un Bramante, un Bernin, un Borromini, un Maderno, pour ne citer que les plus grands; ils donnent, à travers les formes plastiques, le sens du mystère qui fait de l’Église une communauté universelle, accueillante, une mère et une compagne de voyage pour tout homme qui cherche Dieu.
Dans cet ensemble extraordinaire, l’art sacré a trouvé une expression d’une exceptionnelle puissance, atteignant des sommets d’une impérissable valeur tout autant esthétique que religieuse. Ce qui le caractérise toujours davantage, sous l’impulsion de l’Humanisme et la Renaissance, puis des tendances de la culture et de la science qui ont suivi, c’est un intérêt croissant pour l’homme, pour le monde, pour la réalité de l’histoire. En elle-même, cette attention n’est en aucune manière un danger pour la foi chrétienne, centrée sur le mystère de l’Incarnation et donc sur la valorisation de l’homme par Dieu. Les grands artistes que je viens de citer nous le montrent bien. Qu’il suffise de penser comment Michel-Ange, dans ses peintures et ses sculptures, exprime la beauté du corps humain(16).
En outre, même dans le nouveau climat de ces derniers siècles, où une partie de la société semble devenue indifférente à la foi, l’art religieux n’a jamais interrompu son élan. Cette constatation se confirme si, des arts figuratifs, nous en venons à considérer le grand développement qu’a connu, dans le même laps de temps, la musique sacrée, composée pour répondre aux exigences de la liturgie ou liée seulement à des thèmes religieux. En dehors de tant d’artistes qui se sont très largement consacrés à la musique sacrée – comment ne pas mentionner au moins un Pier Luigi da Palestrina, un Roland de Lassus, un Tomás Luis de Victoria ? -, on sait que beaucoup de grands compositeurs – de Händel à Bach, de Mozart à Schubert, de Beethoven à Berlioz, de Listz à Verdi – nous ont donné des œuvres d’une très grande inspiration dans ce domaine.
Vers un renouveau du dialogue
10. Il est vrai cependant que, dans la période des temps modernes, parallè lement à cet humanisme chrétien qui a continué à être porteur d’expressions culturelles et artistiques de valeur, s’est progressivement développée une forme d’humanisme caractérisée par l’absence de Dieu et souvent par une opposition à Lui. Ce climat a entraîné parfois une certaine séparation entre le monde de l’art et celui de la foi, tout au moins en ce sens que de nombreux artistes n’ont plus eu le même intérêt pour les thèmes religieux.
Vous savez toutefois que l’Église n’a jamais cessé de nourrir une grande estime pour l’art en tant que tel. En effet, même au-delà de ses expressions les plus typiquement religieuses, l’art, quand il est authentique, a une profonde affinité avec le monde de la foi, à tel point que, même lorsque la culture s’éloigne considérablement de l’Église, il continue à constituer une sorte de pont jeté vers l’expérience religieuse. Parce qu’il est recherche de la beauté, fruit d’une imagination qui va au-delà du quotidien, l’art est, par nature, une sorte d’appel au Mystère. Même lorsqu’il scrute les plus obscures profondeurs de l’âme ou les plus bouleversants aspects du mal, l’artiste se fait en quelque sorte la voix de l’attente universelle d’une rédemption.
On comprend donc pourquoi l’Église tient particulièrement au dialogue avec l’art et pourquoi elle désire que s’accomplisse, à notre époque, une nouvelle alliance avec les artistes, comme le souhaitait mon vénéré prédéces seur Paul VI dans le vibrant discours qu’il adressait aux artistes lors de la rencontre spéciale du 7 mai 1964 dans la Chapelle Sixtine(17). L’Église souhaite qu’une telle collaboration suscite une nouvelle «épiphanie» de la beauté en notre temps et apporte des réponses appropriées aux exigences de la commu nauté chrétienne.
Dans l’esprit du Concile Vatican II
11. Le Concile Vatican II a jeté les bases de relations renouvelées entre l’Église et la culture, avec des conséquences immédiates pour le monde de l’art. Il s’agit de relations marquées par l’amitié, l’ouverture et le dialogue. Dans la constitution pastorale Gaudium et spes, les Pères conciliaires ont souligné «la grande importance» de la littérature et des arts dans la vie de l’homme: «Ils s’efforcent en effet de comprendre le caractère propre de l’homme, ses problèmes, son expérience dans ses tentatives pour se connaître et se perfectionner lui-même, pour connaître et perfectionner le monde; ils s’appliquent à mieux saisir sa place dans l’histoire et dans l’univers, à mettre en lumière les misères et les joies, les besoins et les forces de l’homme, et à présenter l’esquisse d’une destinée humaine meilleure(18).
En partant de ces bases, les Pères conciliaires ont, à la clôture des travaux, salué les artistes en leur lançant un appel en ces termes : «Ce monde dans lequel nous vivons a besoin de beauté pour ne pas sombrer dans la désespérance. La beauté, comme la vérité, c’est ce qui met la joie au cœur des hommes, c’est ce fruit précieux qui résiste à l’usure du temps, qui unit les générations et les fait communiquer dans l’admiration(19). C’est précisément dans cet esprit de profonde estime pour la beauté que la constitution Sacrosanctum Concilium sur la liturgie avait rappelé la longue amitié de l’Église pour l’art. Et, en parlant plus spécifiquement de l’art sacré, «sommet» de l’art religieux, ce document n’avait pas hésité à considérer comme un «noble ministère» le travail des artistes quand leurs œuvres sont capables de refléter, en quelque sorte, l’infinie beauté de Dieu et d’orienter l’esprit de tous vers Lui(20). Grâce aussi à leur apport, «la connaissance de Dieu se manifeste mieux, et la prédication de l’Évangile devient plus facile à saisir par l’intelligence des hommes(21). À la lumière de ce qui vient d’être dit, l’affirmation du P. Marie-Dominique Chenu ne nous surprend pas, lui qui considère que l’historien de la théologie ferait œuvre incomplète s’il n’accordait pas l’attention qui leur est due aux réalisations artistiques – qu’elles soient littéraires ou plastiques -, qui constituent, à leur manière, «non seulement des illustrations esthétiques, mais de véritables “lieux” théologiques(22).
L’Église a besoin de l’art
12. Pour transmettre le message que le Christ lui a confié, l’Église a besoin de l’art. Elle doit en effet rendre perceptible et même, autant que possible, fascinant le monde de l’esprit, de l’invisible, de Dieu. Elle doit donc traduire en formules significatives ce qui, en soi, est ineffable. Or, l’art a une capacité qui lui est tout à fait propre de saisir l’un ou l’autre aspect du message et de le traduire en couleurs, en formes ou en sons qui renforcent l’intuition de celui qui regarde ou qui écoute. Et cela, sans priver le message lui-même de sa valeur transcendantale ni de son auréole de mystère.
L’Église a besoin, en particulier, de ceux qui sont en mesure de réaliser tout cela sur le plan littéraire et figuratif, en utilisant les infinies possibilités des images et de leur valeur symbolique. Dans sa prédication, le Christ lui- même a fait largement appel aux images, en pleine harmonie avec le choix de devenir lui-même, par l’Incarnation, icône du Dieu invisible.
Mais l’Église a également besoin des musiciens. Combien de compositions sacrées ont été élaborées, au cours des siècles, par des personnes profondément imprégnées du sens du mystère! D’innombrables croyants ont alimenté leur foi grâce aux mélodies qui ont jailli du cœur d’autres croyants et sont devenues partie intégrante de la liturgie, ou du moins concourent de manière remarquable à sa digne célébration. Par le chant, la foi est expérimentée comme un cri éclatant de joie et d’amour, une attente confiante de l’intervention salvifique de Dieu.
L’Église a besoin d’architectes, parce qu’il lui faut des espaces pour rassembler le peuple chrétien et pour célébrer les mystères du salut. Après les terribles destructions de la dernière guerre mondiale et avec la croissance des métropoles, une nouvelle génération d’architectes s’est formée autour des nécessités du culte chrétien, prouvant ainsi la puissance d’inspiration du thème religieux même au regard des canons architecturaux de notre temps. Souvent, en effet, on a construit des églises qui sont des lieux de prière et, en même temps, d’authentiques œuvres d’art.
L’art a-t-il besoin de l’Église ?
13. Ainsi donc, l’Église a besoin de l’art. Mais peut-on dire que l’art a besoin de l’Église ? La question peut paraître provocante. En réalité, si on l’entend dans son juste sens, elle est légitime et profonde. L’artiste est toujours à la recherche du sens profond des choses, son ardent désir est de parvenir à exprimer le monde de l’ineffable. Comment ne pas voir alors quelle grande source d’inspiration peut être pour lui cette sorte de patrie de l’âme qu’est la religion ? N’est ce pas dans le cadre religieux que se posent les questions personnelles les plus importantes et que se cherchent les réponses existentielles définitives ?
De fait, le religieux est l’un des sujets les plus traités par les artistes de toutes les époques. L’Église a toujours fait appel à leur capacité créatrice pour interpréter le message évangélique et son application concrète dans la vie de la communauté chrétienne. Cette collaboration a été source d’enrichissement spirituel réciproque. En définitive, elle en a retiré comme profit la compréhension de l’homme, de son image authentique, de sa vérité. Cela fait apparaître aussi le lien particulier qui existe entre l’art et la révélation chrétienne. Ce qui ne veut pas dire que le génie humain n’a pas trouvé également des inspirations stimulantes dans d’autres contextes religieux. Il suffit de rappeler l’art antique, spécialement grec et romain; et celui encore florissant des plus anciennes civilisations de l’Orient. Cependant, il reste vrai que le christianisme, en vertu du dogme central de l’incarnation du Verbe de Dieu, offre à l’artiste un univers particulièrement riche de motifs d’inspiration. Quel appauvrissement serait pour l’art l’abandon de la source inépuisable de l’Évangile !
Appel aux artistes
14. Par cette lettre, je m’adresse à vous, artistes du monde entier, pour vous confirmer mon estime et pour contribuer à développer à nouveau une coopé ration plus profitable entre l’art et l’Église. Je vous invite à redécouvrir la profondeur de la dimension spirituelle et religieuse qui en tout temps a caractérisé l’art dans ses plus nobles expressions. C’est dans cette perspective que je fais appel à vous, artistes de la parole écrite et orale, du théâtre et de la musique, des arts plastiques et des technologies de communication les plus modernes. Je fais spécialement appel à vous, artistes chrétiens : à chacun, je voudrais rappeler que l’alliance établie depuis toujours entre l’Évangile et l’art implique, au-delà des nécessités fonctionnelles, l’invitation à pénétrer avec une intuition créatrice dans le mystère du Dieu incarné, et en même temps dans le mystère de l’homme.
Aucun être humain, en un sens, ne se connaît lui-même. Non seulement Jésus Christ révèle Dieu, mais il «manifeste pleinement l’homme à lui- même(23). Dans le Christ, Dieu s’est réconcilié le monde. Tous les croyants sont appelés à rendre ce témoignage; mais il vous appartient, à vous hommes et femmes qui avez consacré votre vie à l’art, de dire avec la richesse de votre génie que, dans le Christ, le monde est racheté : l’homme est racheté, le corps humain est racheté, la création entière est rachetée, elle dont saint Paul a écrit qu’elle «attend avec impatience la révélation des fils de Dieu» (Rm 8, 19). Elle attend la révélation des fils de Dieu même à travers l’art et dans l’art. Telle est votre tâche. Au contact des œuvres d’art, l’humanité de tous les temps – celle d’aujourd’hui également – attend d’être éclairée sur son chemin et sur son destin.
Esprit créateur et inspiration artistique
15. Dans l’Église retentit souvent l’invocation à l’Esprit Saint : Veni, Creator Spiritus… – «Viens, Esprit Créateur, / visite l’âme de tes fidèles / emplis de la grâce d’en haut / les cœurs que tu as créés(24).
L’Esprit Saint, «le Souffle» (ruah), est Celui auquel fait déjà allusion le Livre de la Genèse : «La terre était vide et vague, les ténèbres couvraient l’abîme et le souffle de Dieu agitait la surface des eaux» (Gn 1, 2). Et il existe une telle affinité entre les mots «souffle – expiration» et «inspiration» ! L’Esprit est le mystérieux artiste de l’univers. Dans la perspective du troisième millénaire, je voudrais souhaiter à tous les artistes de pouvoir recevoir en abondance le don des inspirations créatrices dans lesquelles s’enracine toute œuvre d’art authentique.
Chers artistes, vous le savez bien, nombreuses sont les stimulations, intérieures et extérieures, qui peuvent inspirer votre talent. Cependant, toute inspiration authentique renferme en elle-même quelque frémissement de ce «souffle» dont l’Esprit créateur remplissait dès les origines l’œuvre de la création. En présidant aux mystérieuses lois qui régissent l’univers, le souffle divin de l’Esprit créateur vient à la rencontre du génie de l’homme et stimule sa capacité créatrice. Il le rejoint par une sorte d’illumination intérieure, qui unit l’orientation vers le bien et vers le beau, et qui réveille en lui les énergies de l’esprit et du cœur, le rendant apte à concevoir l’idée et à la mettre en forme dans une œuvre d’art. On parle alors à juste titre, même si c’est de manière analogique, de «moments de grâce», car l’être humain a la possibilité de faire une certaine expérience de l’Absolu qui le transcende.
La «Beauté» qui sauve
16. Au seuil du troisième millénaire, je vous souhaite à tous, chers artistes, d’être touchés par ces inspirations créatrices avec une intensité particulière. Puisse la beauté que vous transmettrez aux générations de demain être telle qu’elle suscite en elles l’émerveillement ! Devant le caractère sacré de la vie et de l’être humain, devant les merveilles de l’univers, l’unique attitude adéquate est celle de l’émerveillement.
De cet émerveillement pourra surgir l’enthousiasme dont parle Norwid dans la poésie à laquelle je me référais au début. Les hommes d’aujourd’hui et de demain ont besoin de cet enthousiasme pour affronter et dépasser les défis cruciaux qui pointent à l’horizon. Grâce à lui, l’humanité, après chaque défaillance, pourra encore se relever et reprendre son chemin. C’est en ce sens que l’on a dit avec une intuition profonde que «la beauté sauvera le monde(25).
La beauté est la clé du mystère et elle renvoie à la transcendance. Elle est une invitation à savourer la vie et à rêver de l’avenir. C’est pourquoi la beauté des choses créées ne peut satisfaire, et elle suscite cette secrète nostalgie de Dieu qu’un amoureux du beau comme saint Augustin a su interpréter par des mots sans pareil : «Bien tard, je t’ai aimée, ô Beauté si ancienne et si neuve, bien tard, je t’ai aimée !(26).
Puissent vos multiples chemins, artistes du monde, vous conduire tous à l’Océan infini de beauté où l’émerveillement devient admiration, ivresse, joie indicible !
Puissiez-vous être orientés et inspirés par le mystère du Christ ressuscité, que l’Église contemple joyeusement ces jours-ci !
Et que la Vierge Sainte, la «toute belle», vous accompagne, elle que d’innombrables artistes ont représentée et que le célèbre Dante contemple dans les splendeurs du Paradis comme «beauté, qui réjouissait les yeux de tous les autres saints(27) !
«Du chaos surgit le monde de l’esprit». Partant des mots qu’Adam Mickiewicz écrivait dans une période particulièrement tourmentée pour la patrie polonaise(28), je formule un souhait pour vous : que votre art contribue à l’affermissement d’une beauté authentique qui, comme un reflet de l’Esprit de Dieu, transfigure la matière, ouvrant les esprits au sens de l’éternité !

Avec mes vœux les plus cordiaux !
Du Vatican, le 4 avril 1999, en la Résurrection du Seigneur.

JEAN PAUL II – AUDIENCE GÉNÉRALE – Ps 92, 1.3-4

23 octobre, 2017

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2002/documents/hf_jp-ii_aud_20020703.html

en e fr icona russa - Copia

Dieu créateur, icône russe

JEAN PAUL II – AUDIENCE GÉNÉRALE – Ps 92, 1.3-4

Mercredi 3 juillet 2002

L’exaltation de la puissance de Dieu créateur
Lecture: Ps 92, 1.3-4

1. Le contenu essentiel du Psaume 92, sur lequel nous nous arrêtons aujourd’hui, est exprimé de façon suggestive par plusieurs versets de l’Hymne que la Liturgie des Heures propose pour les Vêpres du lundi: « O immense créateur, / qui as donné un cours et des limites / à l’impétuosité des flots / dans l’harmonie du cosmos, / aux âpres solitudes / de la terre assoiffée / tu as donné la fraîcheur / des torrents et des mers ».
Avant d’entrer dans le coeur du Psaume, qui est dominé par l’image des eaux, nous désirons en saisir la tonalité de base, le genre littéraire qui le détermine. Ce Psaume, en effet, comme les Psaumes 95-98 qui suivent, est défini par les chercheurs de la Bible comme « le chant du Dieu de majesté ». Il exalte le Royaume de Dieu, source de paix, de vérité et d’amour, que nous invoquons dans le « Notre Père » lorsque nous implorons: « Que ton Règne vienne! ».
En effet, le Psaume 92 s’ouvre précisément par une exclamation de joie qui retentit ainsi: « Yahvé règne » (v. 1). Le Psalmiste célèbre la royauté active de Dieu, c’est-à-dire son action efficace et salvifique, créatrice du monde et rédemptrice de l’homme. Le Seigneur n’est pas un empereur impassible, relégué dans un ciel lointain, mais il est présent parmi son peuple comme Sauveur puissant et grand dans l’amour.
2. Dans la première partie de l’hymne de louange trône le Seigneur roi. En tant que souverain, il siège sur un trône de gloire, un trône inébranlable et éternel (cf. v. 2). Son manteau est la splendeur de la transcendance, la ceinture de sa robe est la toute-puissance (cf. v. 1). C’est précisément la souveraineté toute-puissante de Dieu qui se révèle au coeur du Psaume, caractérisé par une image impressionnante, celle des eaux tumultueuses.
Le Psalmiste mentionne plus particulièrement la « voix » des fleuves, c’est-à-dire le fracas de leurs eaux. En effet, le fracas des grandes cascades produit, chez celui qui s’en trouve assourdi et dont tout le corps est saisi d’un frémissement, une sensation de force terrible. Le Psaume 41 évoque cette sensation lorsqu’il dit: « L’abîme appelant l’abîme au bruit de tes écluses, la masse de tes flots et de tes vagues a passé sur moi » (v. 8). Face à cette force de la nature, l’être humain se sent tout petit. Cependant, le Psalmiste l’utilise comme un tremplin pour exalter la puissance, d’autant plus grande, du Seigneur. A la triple répétition de l’expression « les fleuves déchaînent » (cf. Ps 92, 3) leur voix, répond la triple affirmation de la puissance supérieure de Dieu.
3. Les Pères de l’Eglise aiment commenter ce Psaume en l’appliquant au Christ « Seigneur et Sauveur ». Origène, traduit en latin par saint Jérôme, affirme: « Le Seigneur a régné, il s’est revêtu de beauté. C’est-à-dire que celui qui avait tout d’abord tremblé dans la misère de la chair, resplendit à présent dans la majesté de la divinité ». Pour Origène, les fleuves et les eaux qui déchaînent leurs voix représentent les « figures imposantes des prophètes et des apôtres », qui « proclament la louange et la gloire du Seigneur, en annonçant ses jugements pour le monde entier » (cf. 74 homélies sur le livre des Psaumes, Milan 1993, pp. 666.669).
Saint Augustin développe de façon encore plus ample le symbole des torrents et des mers. Comme des fleuves dont les eaux abondantes s’écoulent, c’est-à-dire remplis de l’Esprit Saint et rendus forts, les Apôtres n’ont plus peur et élèvent finalement leur voix. Mais « lorsque le Christ commença à être annoncé par tant de voix, la mer commença à s’agiter ». Dans le bouleversement de la mer du monde,- remarque Augustin – le vaisseau de l’Eglise semblait tanguer de façon effrayante, freiné par des menaces et des persécutions, mais « le Seigneur est admirable en haut »: il « a marché sur la mer et a calmé les flots » (Commentaires sur les psaumes, III, Rome 1976, p. 231).
4. Le Dieu souverain de toute chose, tout-puissant et invincible est, cependant, toujours proche de son peuple, auquel il donne ses enseignements. Telle est l’idée que le Psaume 92 offre dans son dernier verset: au trône très haut des cieux succède le trône de l’arche du temple de Jérusalem, la puissance de sa voix cosmique fait place à la douceur de sa parole sainte et infaillible: « Ton témoignage est véridique entièrement; la sainteté est l’ornement de ta maison, Yahvé, en la longueur des jours » (v. 5).
C’est ainsi que se termine une hymne brève, mais qui possède un grand souffle de prière. Il s’agit d’une prière qui engendre la confiance et l’espérance chez les fidèles qui se sentent souvent agités, craignant d’être renversés par les tempêtes de l’histoire et frappés par des forces obscures qui menacent.
Un écho de ce Psaume peut être reconnu dans l’Apocalypse de Jean, lors-que l’Auteur inspiré, décrivant la grande assemblée céleste qui célèbre la chute de Babylone qui représente l’oppresseur, affirme: « Alors j’entendis comme le bruit d’une foule immense, comme le mugissement des grandes eaux, comme le grondement de violents tonnerres; on clamait: « Alleluia! Car il a pris possession de son règne, le Seigneur, le Dieu Maître-de-tout »" (19, 6).
5. Nous concluons notre réflexion sur le Psaume 92 en laissant la parole à saint Grégoire de Nazianze, le « théologien » par excellence parmi les Pères. Nous le faisons à travers l’un de ses poèmes, dans lequel la louange à Dieu, souverain et créateur, prend un aspect trinitaire: « Toi, [Père] tu as créé l’univers, donnant à chaque chose la place qui lui revient et la conservant en vertu de ta providence…. Ton Verbe est Dieu-Fils: en effet, il est consubstantiel au Père, égal à lui en honneur. Il a accordé l’univers de façon harmonieuse, pour régner sur tout. Et, embrassant tout, l’Esprit Saint, Dieu, a soin de toute chose et les protège. Je te proclamerai, Trinité vivante, seul et unique monarque,… force inébranlable qui règne dans les cieux, regard inaccessible à la vue mais qui contemple tout l’univers et qui connaît chaque anfractuosité secrète de la terre jusqu’aux abysses. Dieu, sois pour moi plein de tendresse. Aide-moi à reconnaître ta miséricorde et ta grâce, car à Toi sont la gloire et la grâce pour les siècles sans fin! » (Carme 31, in: Poésies/1, Rome 1994, pp. 65-66).

MESSAGE DU SAINT PÈRE JEAN PAUL II … À L’OCCASION DE LA FÊTE DE SAINT LUC (18.10)

17 octobre, 2017

https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/speeches/2000/oct-dec/documents/hf_jp-ii_spe_20001017_san-luca.html

en e fr Saint_Luke_the_Evangelist_-_icon - Copia

MESSAGE DU SAINT PÈRE JEAN PAUL II … À L’OCCASION DE LA FÊTE DE SAINT LUC

A L’ARCHEVÊQUE-ÉVÊQUE DE PADOUE

A mon Vénéré Frère
Antonio MATTIAZZO
Archevêque-Evêque de Padoue

1. Parmi les titres de gloire de cette Eglise, une grande signification doit être attribuée au rapport particulier qui la lie à la mémoire de l’évangéliste Luc, dont – selon la tradition – elle conserve les reliques dans la splendide basilique Sainte-Justine: trésor précieux et don véritablement singulier, parvenu à travers un chemin providentiel. En effet, saint Luc – selon d’antiques témoignages – mourut en Béotie et fut enterré à Thèbes. De là, comme le rapporte saint Jérôme (cf. De viris ill., VI, I), ses restes furent transportés à Constantinople, dans la basilique des Saints-Apôtres. Par la suite, selon des sources que les recherches historiques mettent à jour actuellement, ils furent transférés à Padoue.
Une occasion propice pour raviver l’attention et la vénération pour cette « présence », qui s’enracine dans l’histoire chrétienne de cette ville, est à présent offerte par la reconnaissance du corps du saint Evangéliste, ainsi que par le Congrès international qui lui est consacré. On a voulu donner à celui-ci une inspiration oecuménique significative, soulignée également par le fait que l’Archevêque orthodoxe de Thèbes, Hieronymos, a demandé de pouvoir recevoir un fragment des reliques, pour le déposer là où, aujourd’hui encore, est vénéré le premier sépulcre de l’Evangéliste.
Les célébrations qui se déroulent à l’occasion du Congrès susmentionné offrent un nouvel élan, afin que cette Eglise bien-aimée qui est à Padoue redécouvre le véritable trésor que saint Luc nous a laissé: l’Evangile et les Actes des Apôtres.
En me réjouissant pour l’engagement pris dans ce sens, je désire m’arrêter brièvement sur certains aspects du message de Luc, afin que cette communauté puisse en tirer des orientations et un encouragement pour son chemin spirituel et pastoral.
2. Ministre de la Parole de Dieu (cf. Lc 1, 2), Luc nous introduit à la connaissance de la lumière discrète, et en même temps pénétrante, qui s’en dégage, en illuminant la réalité et les événements de l’histoire. Le thème de la Parole de Dieu, fil conducteur qui traverse les deux écrits qui composent l’oeuvre de Luc, unifie également les deux époques considérées, le temps de Jésus et le temps de l’Eglise. Racontant presque l’ »histoire de la Parole de Dieu », le récit de Luc en suit la diffusion, de la Terre Sainte jusqu’aux extrémités du monde. Le chemin proposé par le troisième Evangile est profondément marqué par l’écoute de cette parole qui, comme une semence, doit être accueillie avec bonté et ouverture de coeur, en surmontant les obstacles qui l’empêchent de prendre racine et de porter du fruit (cf. Lc 8, 4-15).
Un aspect important souligné par Luc est le fait que la parole de Dieu croît mystérieusement et s’affirme également à travers la souffrance et dans un contexte d’oppositions et de persécutions (cf. Ac 4, 1-31; 5, 17-42; passim.). La parole présentée par saint Luc est appelée à devenir, pour chaque génération, un événement spirituel capable de renouveler l’existence. La vie chrétienne, suscitée et soutenue par l’Esprit, est un dialogue interpersonnel qui se fonde précisément sur la parole que le Dieu vivant nous adresse, en nous demandant de l’accueillir sans réserve dans notre esprit et notre coeur. Il s’agit en définitive de devenir des disciples disposés à écouter avec sincérité et disponibilité le Seigneur, à l’exemple de Marie de Béthanie, qui « a choisi la meilleure part » car « assise aux pieds du Seigneur [elle] écoutait sa parole » (cf. Lc 10, 38-42).
Dans cette perspective, je désire encourager, dans le programme pastoral de cette Eglise bien-aimée, la proposition des « Semaines bibliques », l’apostolat biblique et les pèlerinages en Terre Sainte, le lieu où la Parole s’est faite chair (cf. Jn 1, 14). Je voudrais également encourager chacun – les prêtres, les religieux, les religieuses, les laïcs – à pratiquer et à promouvoir la lectio divina, jusqu’à ce que la méditation de l’Ecriture Sainte devienne une partie essentielle de sa propre vie.
3. « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il se charge de sa croix chaque jour, et qu’il me suive » (Lc 9, 23).
Pour Luc, être chrétien signifie suivre Jésus sur la voie qu’il parcourt (Lc 19, 57; 10, 38; 13, 22; 14, 25). C’est Jésus lui-même qui prend l’initiative et qui appelle à le suivre, et il le fait de façon décidée, incomparable, en révélant ainsi son identité hors du commun, son mystère de Fils, qui connaît le Père et le révèle (cf. Lc 10, 22). A l’origine de la décision de suivre Jésus se trouve l’option fondamentale en faveur de sa Personne. Si l’on n’a pas été fasciné par le visage du Christ, il est impossible de le suivre avec fidélité et constance, également parce que Jésus marche sur une voie difficile, qu’il pose des conditions extrêmement exigeantes et qu’il se dirige vers un destin paradoxal, celui de la Croix. Luc souligne que Jésus n’aime pas les compromis et demande l’engagement de toute la personne, un détachement ferme de toute nostalgie du passé, des conditionnements familiaux et de la possession des biens matériels (cf. Lc 9, 57-62; 14, 26-33).
L’homme sera toujours tenté d’atténuer ces exigences radicales et de les adapter à ses propres faiblesses, où bien d’abandonner le chemin qu’il a entrepris. Mais c’est précisément sur ce point que se décide l’authenticité et la qualité de la vie de la communauté chrétienne. Une Eglise qui vit dans le compromis serait comme le sel qui perd sa saveur (cf. Lc 14, 34-35).
Il faut s’abandonner à la puissance de l’Esprit, capable de communiquer la lumière, et surtout l’amour pour le Christ; il faut s’ouvrir à la fascination intérieure que Jésus exerce sur les coeurs qui aspirent à l’authenticité, en fuyant les demi-mesures. Cela est certes difficile pour l’homme, mais devient possible avec la grâce de Dieu (cf. Lc 18, 27). D’autre part, si suivre le Christ implique que l’on porte chaque jour la Croix, celle-ci devient à son tour un arbre de vie qui conduit à la résurrection. Luc, qui accentue les exigences radicales liées au fait de suivre le Christ, est également l’Evangéliste qui décrit la joie de ceux qui deviennent des disciples du Christ (cf. Lc 10, 20; 13, 17; 19, 6.37; Ac 5, 41; 8, 39; 13, 48).
4. On connaît l’importance que Luc accorde, dans ses récits, à la présence et à l’action de l’Esprit, à partir de l’Annonciation, lorsque le Paraclet descend sur Marie (cf. Lc 1, 35), jusqu’à la Pentecôte, lorsque les Apôtres, inspirés par le don de l’Esprit, reçoivent la force nécessaire pour annoncer dans le monde entier la grâce de l’Evangile (cf. Ac 1, 8; 2, 1-4). C’est l’Esprit Saint qui modèle l’Eglise. Saint Luc a décrit sous les traits de la première communauté chrétienne le modèle que l’Eglise de tous les temps doit refléter: il s’agit d’une communauté unie « en un seul coeur et une seule âme », assidue dans l’écoute de la Parole de Dieu; une communauté qui vit de prière, qui rompt avec joie le pain eucharistique, qui ouvre son coeur aux nécessités des indigents, jusqu’à partager avec eux ses bien matériels (Ac 2, 42-47; 4, 32-37). Chaque renouveau ecclésial devra puiser à cette source inspiratrice le secret de son authenticité et de sa fraîcheur.
A partir de l’Eglise mère de Jérusalem, l’Esprit ouvre les horizons et pousse les Apôtres et les Témoins à atteindre Rome. En arrière-plan de ces deux villes se déroule l’histoire de l’Eglise primitive, une Eglise qui croît et se développe malgré les oppositions qui la menacent de l’extérieur et les crises qui, de l’intérieur, en ralentissent le chemin. Mais, dans tout ce parcours, ce qui importe réellement à Luc est de présenter l’Eglise dans l’essence de son mystère: celui-ci est constitué par la présence éternelle du Seigneur Jésus qui, agissant en celle-ci à travers la force de son Esprit, lui communique réconfort et courage face aux épreuves du chemin au cours de l’histoire.
5. Selon une pieuse tradition, Luc est considéré comme le peintre de l’image de Marie, la Vierge Mère. Mais le véritable portrait que Luc trace de la Mère de Jésus est celui qui ressort des pages de son oeuvre: dans des scènes devenues familières au Peuple de Dieu, il trace une image éloquente de la Vierge. L’Annonciation, la Visitation, la Nativité, la Présentation au Temple, la vie dans la maison de Nazareth, la dispute avec les docteurs et la disparition de Jésus, ainsi que la Pentecôte, ont fourni une vaste matière, au cours des siècles, à la création incessante des peintres, des sculpteurs, des poètes et des musiciens.
Il a donc été prévu, de façon opportune, d’effectuer au cours du Congrès international une réflexion sur le thème de l’art et, dans le même temps, une exposition riche d’oeuvres précieuses a été organisée.
Ce qu’il est toutefois le plus important de saisir est que, à travers des scènes de vie mariale, Luc nous introduit dans l’intériorité de Marie, en nous faisant découvrir, dans le même temps, sa fonction unique dans l’histoire du salut.
Marie est celle qui prononce le « fiat », un « oui » personnel et total à la proposition de Dieu, se définissant la « Servante du Seigneur » (Lc 1, 38). Cette attitude de totale adhésion à Dieu et de disponibilité inconditionnée à sa Parole constitue le modèle le plus élevé de la foi, l’anticipation de l’Eglise comme communauté de croyants.
La vie de foi croît et se développe en Marie dans la méditation sapientielle des paroles et des événements de la vie du Christ (cf. Lc 2, 19.51). Elle « médite dans son coeur » pour comprendre le sens profond des paroles et des faits, l’assimiler et ensuite le communiquer aux autres.
Le Chant du Magnificat (cf. Lc 1, 46-55) manifeste une autre caractéristique importante de la « spiritualité » de Marie: Elle incarne la figure du pauvre, capable de placer totalement sa confiance en Dieu, qui abat les trônes des puissants et élève les humbles.
Luc nous décrit également la figure de Marie dans l’Eglise des premiers temps, en nous la montrant présente au Cénacle dans l’attente de l’Esprit Saint: « Tous [les onze Apôtres] d’un même coeur étaient assidus à la prière avec quelques femmes, dont Marie mère de Jésus, et avec ses frères » (Ac 1, 14).
Le groupe rassemblé dans le Cénacle constitue comme la cellule souche de l’Eglise. En son sein, Marie joue un double rôle; d’une part, elle intercède pour la naissance de l’Eglise à travers l’oeuvre de l’Esprit Saint; de l’autre, elle communique à l’Eglise naissante son expérience de Jésus.
L’oeuvre de Luc propose ainsi à l’Eglise qui est à Padoue un encouragement efficace pour valoriser la « dimen-sion mariale » de la vie chrétienne sur le chemin à la suite du Christ.
6. Une autre dimension essentielle de la vie chrétienne et de l’Eglise, sur laquelle le récit de Luc projette une vive lumière, est celle de la mission évangélisatrice. Luc indique le fondement éternel de cette mission, c’est-à-dire l’unicité et l’universalité du salut opéré par le Christ (cf. Ac 4, 12). L’événement salvifique de la mort-résurrection du Christ ne conclut pas l’histoire du salut, mais marque le début d’une nouvelle phase, caractérisée par la mission de l’Eglise, appelée à communiquer les fruits du salut opéré par le Christ à toutes les nations. C’est pour cette raison que Luc ajoute à l’Evangile, comme une conséquence logique, l’histoire de la mission. C’est le Ressuscité lui-même qui donne aux Apôtres le « mandat » missionnaire: « Alors il leur ouvrit l’esprit à l’intelligence des Ecritures, et il leur dit: « Ainsi est-il écrit que le Christ souffrirait et ressusciterait d’entre les morts le troisième jour, et qu’en son Nom le repentir en vue de la rémission des péchés serait proclamé à toutes les nations, à commencer par Jérusalem. De cela vous êtes témoins. Et voici que moi je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis. Vous donc demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la force d’en-haut »" (Lc 24, 45-48).
La mission de l’Eglise commence lors de la Pentecôte « à Jérusalem », pour s’étendre « jusqu’aux extrémités de la terre ». Jérusalem n’indique pas seulement un lieu géographique. Elle a plutôt pour signification le point central de l’histoire du salut. L’Eglise ne part pas de Jérusalem pour l’abandonner mais pour greffer sur l’olivier d’Israël les nations païennes (cf. Rm 11, 17).
La tâche de l’Eglise est d’apporter dans l’histoire le levain du Royaume de Dieu (cf. Lc 13, 20-21). Une tâche exigeante qui est décrite dans les Actes des Apôtres comme un itinéraire difficile et mouvementé, mais confié à des « témoins » plein d’enthousiasme, d’esprit d’entreprise et de joie, disposés à souffrir et à donner leur vie pour le Christ. Cette énergie intérieure leur est communiquée par la communion de vie avec le Ressuscité et par la force de l’Esprit que donne celui-ci.
Quelle grande ressource peut constituer pour l’Eglise qui est à Padoue la confrontation incessante avec le message de l’Evangéliste, dont elle conserve la dépouille mortelle!
7. A la lumière de cette vision de Luc, je souhaite que cette communauté diocésaine, totalement docile au souffle de l’Esprit, sache témoigner avec une audace créative de Jésus-Christ, que ce soit sur son propre territoire, ou, selon sa belle tradition, dans la coopération missionnaire avec les Eglises d’Afrique, d’Amérique latine et d’Asie.
Que cet engagement missionnaire puisse trouver un élan supplémentaire au cours de cette Année jubilaire, qui célèbre les deux mille ans de la naissance du Christ et appelle l’Eglise à un profond renouveau de vie. C’est précisément l’Evangile de Luc qui rapporte le discours avec lequel Jésus, dans la Synagogue de Nazareth, proclame « l’année de grâce du Seigneur », en annonçant le salut comme libération, guérison, bonne nouvelle aux pauvres (cf. Lc 4, 14-20). L’Evangéliste lui-même présentera ensuite la force salvatrice de l’amour miséricordieux du Sauveur dans des pages touchantes, comme celle de la brebis égarée et du fils prodigue (cf. Lc 15).
Notre époque a plus que jamais besoin de cette annonce. J’exprime donc mon fervent encouragement à cette communauté, pour que l’engagement pour la nouvelle évangélisation soit toujours plus fort et incisif. J’exhorte également à poursuivre et à développer les initiatives oecuméniques qui ont été entreprises avec plusieurs Eglises orthodoxes en termes de collaboration au niveau des oeuvres de charité, de la culture théologique, de la pastorale. Que le Congrès international sur saint Luc constitue une étape significative sur le chemin de cette Eglise, en l’aidant à s’enraciner toujours davantage dans le terrain de la Parole de Dieu et à s’ouvrir, avec un élan renouvelé, à la communion et à la mission.
Avec ces voeux, je vous donne de tout coeur, Vénéré Frère, ainsi qu’à ceux qui sont confiés à vos soins pastoraux, une Bénédiction apostolique spéciale.

Du Vatican, le 15 octobre 2000

 

JEAN PAUL II – LE MESSAGE DE LA GROTTE DE BETHLÉEM

18 décembre, 2016

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2001/documents/hf_jp-ii_aud_20011219.html

JEAN PAUL II – LE MESSAGE DE LA GROTTE DE BETHLÉEM

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 19 décembre 2001

1. La Neuvaine de Noël, que nous célébrons au cours de ces journées, nous invite à vivre de façon intense et profonde la préparation à la grande fête, désormais proche, de la naissance du Sauveur. La liturgie trace un savant itinéraire pour rencontrer le Seigneur qui vient, en proposant jour après jour des thèmes de réflexion et de prière. Elle nous invite à la conversion et à l’accueil docile du mystère de Noël.
Dans l’Ancien Testament, les prophètes avaient préannoncé la venue du Messie et ils avaient conservé vivante l’attente vigilante du peuple élu. Avec les mêmes sentiments nous sommes invités, nous aussi, à vivre ce temps, pour pouvoir ainsi savourer la joie des fêtes de Noël désormais imminentes.
Notre attente devient la voix des espérances de l’humanité tout entière et elle s’exprime à travers une série d’invocation suggestives, que nous trouvons dans la célébration eucharistique avant l’Evangile et dans la récitation des Vêpres, avant le cantique du Magnificat. Il s’agit des antiennes « O », dans lesquelles l’Eglise s’adresse à celui qui va venir avec des titres profondément poétiques, qui manifestent bien le besoin de paix et de salut des peuples, un besoin qui ne trouve sa satisfaction pleine et définitive que dans le Dieu fait homme.
2. Comme l’antique Israël, la Communauté ecclésiale devient la voix des hommes et des femmes de tous les temps pour chanter l’avènement du Sauveur. Elle prie tour à tour: « O Sagesse qui sort de la bouche du Très-Haut », « ô Guide de la Maison d’Israël », « ô Racine de Jessé », « ô Clefs de David », « ô Astre naissant », « ô Soleil de justice », « ô Roi des nations, Emmanuel, Dieu-avec-nous ».
Dans chacune de ces invocations passionnées, riches de références bibliques, on ressent le désir ardent que les croyants ont de voir s’accomplir leurs attentes de paix. C’est pourquoi ils implorent le don de la naissance du Sauveur promis. Dans le même temps, ils ressentent cependant clairement que cela implique un engagement concret à lui préparer une demeure digne de lui, non seulement dans leur âme, mais également dans le milieu qui les entoure. En un mot, invoquer la venue de Celui qui apporte la paix au monde comporte de s’ouvrir docilement à la vérité libératrice et à la force rénovatrice de l’Evangile.
3. Sur cet itinéraire de préparation à la rencontre avec le Christ, qui vient à Noël à la rencontre de l’humanité, a été insérée la Journée spéciale de jeûne et de prière que nous avons célébrée vendredi dernier, dans le but de demander à Dieu le Don de la réconciliation et de la paix. Il s’est agi d’un moment fort de l’Avent, d’une occasion pour approfondir les causes de la guerre et les raisons de la paix. Face aux tensions et aux violences qui, hélas, ont également lieu au cours de ces journées dans diverses parties de la terre, y compris en Terre Sainte, témoin singulier du mystère de la Naissance de Jésus, il faut que nous, chrétiens, nous fassions retentir encore plus fort le message de paix qui provient de la grotte de Bethléem.
Nous devons nous convertir à la paix; nous devons nous convertir au Christ, notre paix, certains que dans la crèche son amour qui désarme l’emportera sur toute menace obscure et sur tout projet de violence. Il faut continuer à demander avec confiance à l’Enfant-Jésus, né pour nous de la Vierge Marie, que l’énergie prodigieuse de la paix chasse la haine et la vengeance qui se nichent dans l’âme humaine. Nous devons demander à Dieu que le mal soit défait par le bien et l’amour.
4. Comme la liturgie de l’Avent nous le suggère, implorons du Seigneur le don « de nous préparer avec joie au mystère de son Noël », afin que la naissance de Jésus nous trouve « vigilants dans la prière, exultants dans la louange » (Préface de l’Avent II). Ce n’est qu’ainsi que Noël sera la fête de la joie et de la rencontre avec le Sauveur qui nous donne la paix.
N’est-ce pas précisément le voeu que nous voudrions échanger lors des prochaines fêtes de Noël? Dans ce but, notre prière doit devenir plus intense et unanime au cours de cette semaine. « Christus est pax nostra – le Christ est notre paix ». Que sa paix renouvelle chaque milieu de notre vie quotidienne. Qu’elle remplisse les coeurs, pour qu’ils s’ouvrent à l’action de sa grâce transformante; qu’elle imprègne les familles, afin que, devant la crèche ou bien rassemblées autour de l’arbre de Noël, celles-ci affermissent leur communion fidèle; qu’elle règne dans les villes, au sein des nations et de la communauté internationale et se diffuse en chaque lieu du monde.
Comme les pasteurs dans la nuit de Bethléem, hâtons nos pas vers Bethléem. Nous contemplerons dans le silence de la Nuit sainte le « nouveau-né enveloppé de langes, couché dans la crèche », avec Joseph et Marie (Lc 2, 12.16). Que Marie, qui a accueilli le Verbe de Dieu dans son sein virginal et l’a serré entre ses bras maternels, nous aide à vivre avec un engagement plus actif cette dernière partie de l’itinéraire liturgique de l’Avent.
Avec ces sentiments, je présente avec affection mes voeux à vous tous ici présents, ainsi qu’à vos familles et à ceux qui vous sont chers.

Bon Noël à tous!

JEAN PAUL II – PRIÈRE DU MATIN DE CELUI QUI SOUFFRE – PS 56, 2.7-11

17 septembre, 2016

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2001/documents/hf_jp-ii_aud_20010919.html

JEAN PAUL II – PRIÈRE DU MATIN DE CELUI QUI SOUFFRE – PS 56, 2.7-11

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 19 septembre 2001

1. Il s’agit d’une nuit de ténèbres, au cours de laquelle on perçoit la présence proche de fauves affamés. Le priant attend que l’aube paraisse, pour que la lumière puisse vaincre l’obscurité et les peurs. Tel est le cadre du Psaume 56, qui est aujourd’hui proposé à notre réflexion:  un chant nocturne qui prépare le priant à la lumière de l’aurore,  attendue  avec anxiété, afin de pouvoir louer le Seigneur dans la joie (cf. vv. 9-12). En effet, le Psaume passe de la plainte dramatique adressée à Dieu à l’espérance sereine et au remerciement joyeux, ce dernier exprimé à travers des paroles qui retentiront encore par la suite, dans un autre Psaume (cf. Ps 107, 2-6). En pratique, on assiste au passage de la peur à la joie, du cauchemar à la sérénité, de la prière à la louange. C’est une expérience fréquemment décrite dans le Psautier:  « Pour moi tu as changé le deuil en une danse, tu dénouas mon sac et me ceignis d’allégresse; aussi mon coeur te chantera sans plus se taire, Yahvé mon Dieu, je te louerai à jamais » (Ps 29, 12-13). 2. Les moments du Psaume 56, sur lequel nous méditons, sont donc au nombre de deux. Le premier concerne l’expérience de la crainte face à l’assaut du mal qui tente de frapper le juste (cf. vv. 2-7). Au centre de la scène se trouvent deux lions en position d’attaque. Cette image se transforme rapidement en symbole de guerre, décrit par des lances, des flèches, des épées. L’orant se sent assailli par une sorte d’escadron de la mort. Autour de lui se trouve un groupe de chasseurs, qui tend des pièges et creuse des fosses pour capturer sa proie. Mais cette atmosphère de tension se dissipe immédiatement. En effet, à l’ouverture (cf. v. 2) apparaît déjà le symbole protecteur des ailes divines, qui rappellent concrètement l’arche de l’alliance avec les chérubins ailés, c’est-à-dire la présence de Dieu aux côtés des fidèles dans le temple saint de Sion. 3. Le priant demande instamment que Dieu envoie ses messagers du ciel, auxquels il attribue les noms emblématiques d’ »Amour » et « Vérité » (v. 4), des qualités propres à l’amour salvifique de Dieu. C’est pourquoi, même s’il frissonne en raison du rugissement terrible des fauves et de la perfidie des persécuteurs, le fidèle demeure intérieurement serein et confiant, comme Daniel dans la fosse aux lions (cf Dn 6, 17, 25). La présence du Seigneur ne tarde pas à révéler son efficacité, à travers la punition des adversaires par eux-mêmes:  ces derniers tombent dans la fosse qu’ils avaient creusée pour le juste (cf. v. 7). Cette confiance dans la justice divine, toujours vive dans le Psautier, empêche le découragement et la soumission aux forces du mal. Tôt au tard Dieu se range aux côtés du fidèle, qui bouleverse les manoeuvres des impies en les faisant buter dans leur propres projets malfaisants. 4. Nous parvenons ainsi à la seconde partie du Psaume, celle du remerciement (cf. vv. 8-12). Un passage brille par son intensité et sa beauté:  « Mon coeur est prêt, ô Dieu, mon coeur est prêt; je veux chanter, je veux jouer pour toi! éveille-toi ma gloire; éveille-toi, harpe, cithare, que j’éveille l’aurore! » (vv. 8-9). Désormais, les ténèbres se sont dissipées:  l’aube du salut est rendue proche par le chant de l’orant. En appliquant cette image à sa propre personne, le Psalmiste traduit peut-être dans les termes de la religiosité biblique, rigoureusement monothéiste, l’usage des prêtres égyptiens ou phéniciens qui étaient chargés de « réveiller l’aurore », c’est-à-dire de faire réapparaître le soleil, considéré comme une divinité bénéfique. Il fait également allusion à l’usage de pendre et de voiler les instruments de musique en temps de deuil et d’épreuve (cf. Ps 136, 2), et de les « réveiller » au son de la fête, à l’époque de la libération et de la joie. La liturgie fait donc éclore l’espérance:  elle s’adresse à Dieu en l’invitant à s’approcher à nouveau de son peuple et à écouter sa prière. Dans le Psautier l’aube est souvent le moment où Dieu exauce un voeu, après une nuit de prière. 5. Le Psaume se termine ainsi, avec un chant de louange adressé au Seigneur, qui agit à travers ses deux grandes qualités salvifiques, déjà apparues sous des termes différents dans la première   partie  de  la  supplication  (cf. v. 4). A présent entrent en scène, presque personnifiées, la Bonté et la Fidélité divines. Elles inondent les cieux de leur présence et sont comme la lumière qui brille dans l’obscurité des épreuves et des persécutions (cf. v. 11). C’est pour cette raison que le Psaume 56 s’est transformé, dans la tradition chrétienne, en chant du réveil à la lumière et à la joie pascale, qui rayonne chez le fidèle en effaçant la peur de la mort et en ouvrant l’horizon de la gloire céleste. 6. Grégoire de Nysse découvre dans les paroles de ce Psaume une sorte de description typique de ce qui se produit dans chaque expérience humaine ouverte à la reconnaissance de la sagesse de Dieu. « Il me sauva, en effet, – s’exclame-t-il – en m’ayant fait de l’ombre avec la nuée de l’Esprit, et ceux qui m’avaient foulé aux pieds ont été humiliés » (Sur les titres des Psaumes, Rome 1994, p. 183). En se référant ensuite aux expressions qui concluent le Psaume, où il est dit:  « Ô Dieu élève-toi sur les cieux. Sur toute la terre ta gloire », il conclut:  « Dans la mesure où la gloire de Dieu s’étend sur la terre, accrue par la foi de ceux qui sont sauvés, les puissances célestes, exultant pour notre salut, élèvent un hymne à Dieu » (Ibid., p. 184).

ACTE DE CONSÉCRATION À MARIE – JEAN-PAUL II

7 septembre, 2016

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001008_act-entrustment-mary.html

JUBILÉ DES ÉVÊQUES

ACTE DE CONSÉCRATION À MARIE – JEAN-PAUL II

Dimanche 8 octobre 2000

1 «Femme, voici ton fils» (Jn 19, 26)! Tandis qu’arrive à son terme l’Année jubilaire, au cours de laquelle Toi, ô Mère, tu nous as offert à nouveau Jésus, le fruit béni de ton sein très pur, le Verbe fait chair, le Rédempteur du monde, ces paroles: « Femme, voici ton fils ! » se font pour nous particulièrement douces, paroles qui nous renvoient à Toi, te constituant notre Mère. En te confiant l’Apôtre Jean, et avec lui les fils de l’Église, et même tous les hommes, le Christ, loin d’atténuer son rôle exclusif de Sauveur du monde, le confirmait. Tu es la splendeur qui n’ôte rien à la lumière du Christ, car tu existes en Lui et par Lui. En Toi, tout est « fiat »: tu es l’Immaculée, tu es transparence et plénitude de grâce. Voici donc tes enfants rassemblés autour de Toi, à l’aube du nouveau millénaire. Aujourd’hui, par la voix du Successeur de Pierre, à laquelle s’unit celle de nombreux Pasteurs rassemblés ici de toutes les parties du monde, l’Église cherche à se réfugier sous ta protection maternelle et implore avec confiance ton intercession face aux défis de l’avenir.

2 En cette année de grâce, de nombreuses personnes ont vécu, et vivent actuellement, la joie surabondante de la miséricorde que le Père nous a donnée dans le Christ. Dans les Églises particulières répandues à travers le monde, et plus encore ici au centre de la chrétienté, les catégories les plus diverses de personnes ont accueilli ce don. Ici même, l’enthousiasme des jeunes a retenti, ici même, s’est élevé le cri implorant des malades. Ici même, sont venus des prêtres et des religieux, des artistes et des journalistes, des travailleurs et des hommes de science, des enfants et des adultes, et tous ont reconnu dans ton Fils bien-aimé le Verbe de Dieu, fait chair en ton sein. Obtiens pour nous, ô Mère, par ton intercession, que les fruits de cette Année ne soient pas perdus, et que les germes de grâce se développent jusqu’à la pleine mesure de la sainteté, à laquelle nous sommes tous appelés.

3 Aujourd’hui, nous voulons te confier l’avenir qui nous attend, te demandant de nous accompagner sur le chemin. Nous sommes les hommes et les femmes d’une époque extraordinaire, aussi exaltante que riche de contradictions. Aujourd’hui, l’humanité possède des moyens de puissance inouïe: elle peut faire de ce monde un jardin, ou le réduire à un amas de cendres. Elle a acquis des capacités extraordinaires d’intervention sur les sources mêmes de la vie: elle peut en user pour le bien, dans le cadre de la loi morale, ou bien céder à l’orgueil aveugle d’une science qui n’accepte pas de limite, au point de bafouer le respect dû à tout être humain. Aujourd’hui plus que jamais, l’humanité est à une croisée de chemins. Et, une fois encore, le salut est entièrement et seulement, ô Vierge Sainte, dans ton Fils Jésus.

4 C’est pourquoi, ô Mère, comme l’Apôtre Jean, nous voulons te recevoir chez nous (cf. Jn 19, 27), pour que tu nous apprennes à nous conformer à ton Fils. «Femme, voici tes fils!» Nous sommes ici, devant toi, pour confier à tes soins maternels nous-mêmes, l’Église, le monde entier. Implore pour nous ton Fils bien-aimé, afin qu’il nous donne en abondance l’Esprit Saint, l’Esprit de vérité qui est source de vie. Accueille-le pour nous et avec nous, comme au temps de la première communauté de Jérusalem, rassemblée autour de toi le jour de la Pentecôte (cf. Ac 1, 14). Que l’Esprit ouvre les cœurs à la justice et à l’amour, qu’il conduise les personnes et les nations à la compréhension réciproque et à une ferme volonté de paix. Nous te confions tous les hommes, à commencer par les plus faibles: les enfants non encore venus au jour et ceux qui sont nés dans des conditions de pauvreté et de souffrance, les jeunes à la recherche de sens, les personnes privées de travail et celles qui sont éprouvées par la faim et la maladie. Nous te confions les familles désagrégées, les personnes âgées privées d’assistance et tous ceux qui sont seuls et sans espérance.

5 Ô Mère, Toi qui connais les souffrances et les espérances de l’Église et du monde, assiste tes enfants dans les épreuves quotidiennes que la vie réserve à chacun et fais que, grâce aux efforts de tous, les ténèbres ne l’emportent pas sur la lumière. À toi, aurore du salut, nous confions notre marche dans le nouveau millénaire, afin que, sous ta conduite, tous les hommes découvrent le Christ, lumière du monde et unique Sauveur, qui règne avec le Père et l’Esprit Saint pour les siècles des siècles. Amen.

12345...12