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AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Dieu renouvellera son peuple (2003) Lecture: Ez 36, 24-28

9 mai, 2019

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un nouveau coeur donne nous Seigneur

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Dieu renouvellera son peuple (2003)

Lecture: Ez 36, 24-28

Mercredi 10 septembre 2003

1. Le Cantique qui vient de retentir à nos oreilles et dans nos coeurs, a été composé par l’un des grands prophètes d’Israël. Il s’agit d’Ezéchiel, témoin de l’une des époques les plus tragiques vécues par le peuple juif: celle de l’effondrement du royaume de Judée et de sa capitale Jérusalem, qui a été suivie par l’épisode amer de l’exil à Babylone (VI siècle av. J. C.). Le passage qui a été choisi pour faire partie de la prière chrétienne des Laudes est tiré du chapitre 36 d’Ezéchiel.
Le contexte de cette page, transformée en hymne par la liturgie, veut saisir le sens profond de la tragédie vécue par le peuple au cours de ces années. Le péché d’idôlatrie avait contaminé la terre donnée en héritage par le Seigneur à Israël. Celui-ci, plus que tout autre cause, est responsable, en dernière analyse, de la perte de la patrie et de la dispersion dans divers pays. En effet, Dieu n’est pas indifférent face au bien et au mal; il entre mystérieusement en scène dans l’histoire de l’humanité avec son jugement qui, tôt ou tard, démasque le mal, défend les victimes, indique la voie de la justice.
2. Mais l’objectif de l’action de Dieu n’est jamais la ruine, la condamnation pure et simple, l’anéantissement du pécheur. C’est le prophète Ezéchiel lui-même qui rapporte ces paroles divines: « Prendrais-je donc plaisir à la mort du méchant et non pas plutôt à le voir renoncer à sa conduite et vivre? Je ne prends pas plaisir à la mort de qui que ce soit. Convertissez-vous et vivez! » (18, 23.32). Sous cette lumière, on réussit à comprendre la signification de ce Cantique, rempli d’espérance et de salut. Après la purification à travers l’épreuve et la souffrance, l’aube d’une ère nouvelle va se lever, une ère que le prophète Jérémie avait déjà annoncée en parlant d’une « nouvelle alliance » entre le Seigneur et Israël (cf. 31, 31-34). Ezéchiel lui-même, dans le chapitre 11 de son livre prophétique, avait proclamé ces paroles divines: « Je leur donnerai un seul coeur et je mettrai en eux un esprit nouveau: j’extirperai de leur chair le coeur de pierre et je leur donnerai un coeur de chair, afin qu’ils marchent selon mes lois, qu’ils observent mes coutumes et qu’ils les mettent en pratique. Alors ils seront mon peuple et moi je serai leur Dieu » (11, 19-20).
Dans notre Cantique (cf. Ez 36, 24-28), le prophète reprend cet oracle et le complète par une précision merveilleuse: l’ »esprit nouveau » donné par Dieu aux fils de son peuple sera son Esprit, l’Esprit de Dieu lui-même (cf. v. 27).
3. Ce qui est annoncé n’est donc pas seulement une purification, exprimée à travers le signe de l’eau qui lave les souillures de la conscience. On n’a pas seulement l’aspect, bien que nécessaire, de la libération du mal et du péché (cf. v. 25). L’accent du message d’Ezéchiel porte surtout sur un autre aspect bien plus surprenant. L’humanité, en effet, est destinée à naître à une nouvelle existence. Le premier symbole est celui du « coeur » qui, dans le langage biblique, renvoie à l’intériorité, à la conscience personnelle. De notre poitrine sera arraché le « coeur de pierre », gelé et insensible, signe de l’obstination dans le mal. Dieu y placera un « coeur de chair », c’est-à-dire une source de vie et d’amour (cf. v. 26). L’esprit de vie, qui lors de la création, nous avait transformés en créatures vivantes (cf. Gn 2, 7), laissera place, dans la nouvelle économie de la grâce, à l’Esprit Saint qui nous soutient, nous donne l’impulsion, nous guide vers la lumière de la vérité et déverse « l’amour de Dieu dans nos coeurs » (Rm 5, 5).
4. Apparaîtra ainsi cette « nouvelle création » qui sera décrite par saint Paul (cf. 2 Co 5, 17; Ga 6, 15), lorsqu’il affirmera en nous la mort du « vieil homme », du « corps du péché », car « nous ne sommes plus esclaves du péché » mais des créatures nouvelles, transformées par l’Esprit du Christ ressuscité: « Vous vous êtes dépouillés du vieil homme avec ses agissements, et vous avez revêtu le nouveau, celui qui s’achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant à l’image de son Créateur » (Col 3, 9-10; cf. Rm 6, 6). Le prophète Ezéchiel annonce un nouveau peuple, que le Nouveau Testament verra convoqué par Dieu lui-même à travers l’oeuvre de son Fils. Cette communauté au « coeur de chair » et ayant reçu l’ »esprit », ressentira la présence vivante et active de Dieu lui-même, qui animera les croyants en agissant en eux à travers sa grâce efficace. « Et celui qui garde ses commandements – dira saint Jean – demeure en Dieu et Dieu en lui; à ceci nous savons qu’il demeure en nous: à l’Esprit qu’il nous a donné » (1 Jn 3, 24).
5. Nous concluons notre méditation sur le Cantique d’Ezéchiel, en écoutant saint Cyrille de Jérusalem qui, dans sa Troisième catéchèse baptismale, entrevoit dans la page prophétique le peuple du baptême chrétien.
Dans le baptême, – rappelle-t-il – tous les péchés sont remis, même les transgressions les plus graves. C’est pourquoi l’Evêque s’adresse à ses auditeurs: « Aie confiance, Jérusalem, le Seigneur éliminera tes iniquités (cf. So 3, 14-15). Le Seigneur lavera vos souillures…; « il répandra sur vous une eau pure et vous serez purifiés de tous vos péchés » (cf. Ez 36, 25). Les anges vous entourent en exultant et ils chanteront bientôt: « Qui est celle-ci qui monte du désert, appuyée sur son bien-aimé? » (Ct 8, 5). Celle-ci, en effet, est l’âme autrefois esclave et à présent libre d’appeler son Seigneur « frère adoptif », lui qui en accueillant son intention sincère lui dit: « Que tu es belle, ma bien-aimée, que tu es belle! » (Ct 4, 1)… Ainsi s’exclame-t-il en faisant allusion aux fruits d’une confession faite avec bonne conscience… Veuille le ciel que tous… vous conserviez vivant le souvenir de ces paroles et que vous en tiriez des fruits en les traduisant en oeuvres saintes pour vous présenter de façon irrépréhensible à l’Epoux mystique et obtenir du Père le pardon des péchés » (n. 16: Les catéchèses, Rome 1993, pp. 79-80).

 

JEAN PAUL II – LA FÊTE DES AMIS DE DIEU – Lecture: Ps 149 (2001)

26 février, 2019

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Le roi David joue de la harpe

JEAN PAUL II – LA FÊTE DES AMIS DE DIEU – Lecture: Ps 149 (2001)

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 23 mai 2001

1.  » Les siens jubilent de gloire, ils acclament depuis leur place ». Cet appel du Psaume 149, qui vient d’être proclamé, renvoie à une aube qui va poindre et qui voit les fidèles prêts à entonner leur louange du matin. Cette louange est définie à travers une expression significative, « un chant nouveau » (v. 1), c’est-à-dire un hymne solennel et parfait, adapté aux jours de la fin, lorsque le Seigneur rassemblera les justes dans un monde renouvelé. Tout le Psaume est parcouru par une atmosphère de fête, déjà inaugurée par l’alleluia du début et ensuite rythmée par le chant, la louange, la joie, la danse, le son des tambours et des harpes. La prière que ce Psaume inspire est l’action de grâce d’un coeur comblé de joie religieuse.
2. Les protagonistes du Psaume sont appelés, dans l’original hébreux de l’hymne, par deux termes caractéristiques de la spiritualité de l’Ancien Testament. Ils sont tout d’abord définis trois fois comme des hasidim (vv. 1.5.9.), c’est-à-dire « les pieux, les fidèles », ceux qui répondent avec fidélité et amour (hesed) à l’amour paternel du Seigneur.
La seconde partie du Psaume surprend, car elle est remplie d’images guerrières. Il nous semble étrange que, dans un même verset, le Psaume réunisse « les éloges de Dieu à pleine gorge » et « à pleines mains l’épée à deux tranchants » (v. 6). En réfléchissant, nous pouvons en comprendre le pourquoi: le Psaume fut composé pour des « fidèles » qui se trouvaient engagés dans une lutte de libération; ils combattaient pour libérer leur peuple opprimé et lui rendre la possibilité de servir Dieu. Au cours de l’époque des Maccabées, au IIème siècle avant Jésus-Christ, les combattants pour la liberté et pour la foi, soumis à une dure répression de la part du pouvoir héllenistique, s’appelaient précisément hasidim, « les fidèles » à la Parole de Dieu et aux traditions des Pères.
3. Dans la perspective actuelle de notre prière, cette symbolique guerrière devient une image de notre engagement de croyants qui, après avoir chanté à Dieu la louange du matin, partent sur les routes du monde, affrontant le mal et l’injustice. Malheureusement, les forces qui s’opposent au Royaume de Dieu sont imposantes: le Psalmiste parle de « peuples, nations, rois et notables ». Pourtant il est confiant, car il sait qu’à ses côtés se trouve le Seigneur qui est le vrai Roi de l’histoire (v. 2). Sa victoire sur le mal est donc certaine et ce sera le triomphe de l’amour. Tous les hasidim participent à cette lutte, tous les fidèles et les justes qui, avec la force de l’Esprit, mènent à bien l’oeuvre admirable qui porte le nom de Royaume de Dieu.
4. Saint Augustin, en partant des références du Psaume au « choeur » et aux « tambours et aux harpes », commente: « Qu’est-ce que représente un choeur? [...] Le choeur est un ensemble de chanteurs qui chantent ensemble. Si nous chantons en choeur, nous devons chanter en accord. Lorsque l’on chante en choeur, une seule voix qui chante faux blesse l’auditeur et sème la confusion dans le choeur lui-même » (Enarr. in Ps. 149: CCL 40, 7, 1-4).
Faisant ensuite référence aux instruments utilisés par le Psalmiste, il se demande: « Pourquoi le Psalmiste prend-il en main le tambour et le psaltérion? ». Il répond: « Pour que la voix ne soit pas seule à louer le Seigneur, mais également les oeuvres. Lorsque l’on prend le tambour et la harpe, les mains s’accordent avec la voix. Il en est de même pour toi. Quand tu chantes l’alleluia, tu dois présenter le pain à l’affamé, vêtir celui qui est nu, accueillir le pèlerin. Si tu fais cela, ce n’est pas la voix seule qui chante, mais les mains s’harmonisent à la voix, dans la mesure où les paroles concordent avec les oeuvres » (Ibid., 8, 1-4).
5. Un deuxième terme définit les protagonistes de ce Psaume: ce sont les anawim, c’est-à-dire les « pauvres, les humbles » (v. 4). Cette expression est très fréquente dans le Psautier et indique non seulement les opprimés, les misérables, ceux qui sont persécutés pour la justice, mais également ceux qui, étant fidèles aux engagements moraux de l’Alliance avec Dieu, sont marginalisés par ceux qui choisissent la violence, la richesse et la puissance. Dans cette perspective, on comprend que les « pauvres » ne représentent pas seulement une catégorie sociale, mais un choix spirituel. Tel est le sens de la première et célèbre Béatitude: « Heureux ceux qui ont une âme de pauvre, car le Royaume des cieux est à eux » (Mt 5, 3). Le prophète Sophonie s’adressait déjà ainsi aux anawim: « Cherchez Yahvé, vous tous les humbles de la terre, qui accomplissez ses ordonnances. Cherchez la justice, cherchez l’humilité: peut-être serez-vous à l’abri au jour de la colère de Yahvé » (So 2, 3).
6. Le « jour de la colère de Yahvé » est précisément celui qui est décrit dans la seconde partie du psaume lors-que les « pauvres » se rangent du côté de Dieu pour lutter contre le mal. Seuls, ces derniers n’ont pas la force suffisante, ni les moyens, ni les stratégies nécessaires pour s’opposer à l’irruption du mal. Pourtant, la phrase du Psalmiste n’admet pas d’hésitations: « Car Yahvé se complaît en son peuple, de salut il pare les humbles (anawim) » (v. 4). De façon idéale se dessine ce que l’Apôtre Paul déclare aux Corinthiens: « Ce qui dans le monde est sans naissance et ce qu’on méprise, voilà ce que Dieu a choisi; ce qui n’est pas, pour réduire à rien ce qui est » (1 Co 1, 28).
Avec cette certitude, « les fils de Sion » (v. 2), hasidim et anawim, c’est-à-dire les fidèles et les pauvres, partent pour vivre leur témoignage dans le monde et dans l’histoire. Le chant de Marie dans l’Evangile de Luc – le Magnificat – est l’écho des meilleurs sentiments des « fils de Sion »: louange joyeuse au Dieu Sauveur, action de grâce pour les merveilles accomplies en elle par le Tout Puissant, lutte contre les forces du mal, solidarité avec les pauvres, fidélité au Dieu de l’Alliance (cf. Lc 1, 46-55).

JEAN-PAUL II – «Connaître» le Père (1999)

18 février, 2019

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Bartolomeo Vivarini, SS. Trinità

JEAN-PAUL II – «Connaître» le Père (1999)

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 17 mars 1999

Lecture: Jn 17, 1

1. A l’heure dramatique où il s’apprête à affronter la mort, Jésus conclut son grand discours d’adieu (cf. Jn 13sq), en adressant une magnifique prière au Père. Celle-ci peut être considérée comme un testament spirituel dans lequel Jésus remet entre les mains du Père le mandat reçu: faire connaître son amour au monde, à travers le don de la vie éternelle (cf. Jn 17, 2). La vie qu’il offre est expliquée de façon significative comme un don de connaissance. «La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent toi le seul véritable Dieu et celui que tu as envoyé» (Jn 17, 3).
Dans le langage biblique de l’Ancien et du Nouveau Testament, la connaissance ne concerne pas seulement la sphère intellectuelle, mais implique normalement une expérience vitale qui met en cause la personne humaine dans sa globalité et donc également dans sa capacité à aimer. C’est une connaissance qui fait «rencontrer» Dieu, en se plaçant à l’intérieur de ce processus que la tradition théologique orientale aime à appeler «divinisation» et qui s’accomplit à travers l’action in- térieure et transformante de l’Esprit de Dieu (cf. saint Grégoire de Nysse, Oratio catech. 37: PG 45, 98B). Nous avons déjà traité de ces thèmes au cours de la catéchèse consacrée à l’année de l’Esprit Saint. En retournant maintenant sur la phrase citée par Jésus, nous nous proposons d’approfondir ce que cela signifie de connaître de façon vitale Dieu le Père.
2. On peut connaître Dieu comme père à divers niveaux, selon la perspective dans laquelle on se place, et l’aspect du mystère que l’on considère. Il existe une connaissance naturelle de Dieu à partir de la création: celle-ci conduit à reconnaître en Lui l’origine et la cause transcendante du monde et de l’homme et, dans ce sens, à en ressentir la paternité. Cette connaissance s’approfondit à la lumière progressive de la Révélation, c’est-à-dire sur la base des paroles et des interventions historiques et salvifiques de Dieu (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 287).
Dans l’Ancien Testament, connaître Dieu comme père signifie remonter aux origines du peuple de l’Alliance: «N’est- ce pas lui ton père, qui t’a procréé, lui qui t’a fait et par qui tu subsistes?» (Dt 32, 6). La référence à Dieu en tant que père garantit et conserve l’unité des membres d’une même famille: «N’avons-nous pas tous un Père unique? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés?» (Ml 2, 10). On reconnaît Dieu comme père également au moment où il réprimande le fils pour son bien: «car Yahvé reprend celui qu’il aime comme un père le fils qu’il chérit» (Pr 3, 12). Et, bien sûr, un père peut toujours être invoqué dans les moments de découragement: «J’invoquai le Seigneur, Père de mon Seigneur: « Ne m’abandonne pas au jour de l’épreuve, au temps des orgueilleux et de l’abandon »» (Si 51, 10). Dans toutes ces formes, on applique à Dieu par excellence les valeurs qui sont présentes dans la paternité humaine. L’on ressent toutefois qu’il n’est pas possible de connaître à fond le contenu d’une telle paternité divine, sinon dans la mesure où Dieu lui-même la manifeste.
3. Dans les événements de l’histoire du salut se révèle toujours plus l’initiative du Père, qui, à travers son action intérieure, ouvre le cœur des croyants à accueillir le Fils incarné. En connaissant Jésus, ils pourront le connaître Lui aussi, le Père. C’est ce qu’enseigne Jésus lui-même en répondant à Thomas: «Si vous me connaissez vous connaîtrez aussi mon Père» (Jn 14, 7, cf. vv. 7-10).
Il faut donc croire en Jésus et le regarder, lui, lumière du monde, pour ne pas demeurer dans les ténèbres de l’ignorance (cf. Jn 12, 44-46) et pour savoir que sa doctrine vient de Dieu (cf. Jn 7, 17sq). C’est à cette condition qu’il est possible de connaître le Père, en devenant capables de l’adorer «en esprit et en vérité» (Jn 4, 23). Cette connaissance vivante est inséparable de l’amour. Elle est communiquée par Jé- sus, comme il le dit dans sa prière sacerdotale: «Père juste, [...] je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître, pour que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux» (Jn 17, 25-26).
«Quand nous prions le Père, nous sommes en communion avec Lui et avec son Fils Jésus-Christ. C’est alors que nous Le connaissons et Le reconnaissons dans un émerveillement toujours nouveau» (C.E.C., n. 2781). Connaître le Père signifie donc trouver en lui la source de notre être et de notre unité, en tant que membres d’une unique famille, mais cela signifie aussi s’immerger dans une vie «surnaturelle», la vie même de Dieu.
4. L’annonce du Fils reste donc la voie maîtresse pour connaître et faire connaître le Père; en effet, comme le rappelle une expression suggestive de saint Irénée, «la connaissance du Père est le Fils» (Adv. haer., 4; 6; 7: PG 7, 990B). C’est la possibilité offerte à Israël, mais aussi aux peuples, comme Paul le souligne dans l’Epître aux Romains: «Ou alors Dieu est-il le Dieu des Juifs seulement, et non point des païens? Certes, également des païens; puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu, qui justifiera les circoncis en vertu de la foi comme les incirconcis par le moyen de cette foi» (Rm 3, 29sq). Dieu est unique, et est le Père de tous, désireux d’offrir à tous le salut apporté au moyen de son Fils: c’est ce que l’Evangile de Jean appelle le don de la vie éternelle. Ce don a besoin d’être entendu et communiqué, sur la lignée de la reconnaissance qui faisait dire à Paul, dans la seconde Epître aux Thessaloniciens: «Nous devons, quant à nous, rendre grâces à Dieu à tout moment à votre sujet, frères aimés du Seigneur, parce que Dieu vous a choisis dès le com- mencement pour être sauvés par l’Esprit qui sanctifie et la foi en la vérité» (2 Th 2, 13).

JEAN-PAUL II – «Lumière véritable qui éclaire tout homme» (Jn 1, 9) (1998)

20 septembre, 2018

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Christ souriant dans le castillo de javier navarra.

JEAN-PAUL II – «Lumière véritable qui éclaire tout homme» (Jn 1, 9) (1998)

AUDIENCE GÉNÉRALE

16 septembre 1998

1. En reprenant une affirmation du Livre de la Sagesse (1, 7), le Concile œcuménique Vatican II nous enseigne que «l’Esprit du Seigneur», qui comble de ses dons le Peuple de Dieu en pèlerinage dans l’histoire, «replet orbem terrarum», remplit tout l’univers (cf. Gaudium et spes, n. 11). Il guide sans cesse les hommes vers la plénitude de la vérité et de l’amour que Dieu le Père a communiquée en Jésus-Christ.
Cette conscience profonde de la présence et de l’action de l’Esprit Saint illumine depuis toujours la conscience de l’Eglise, faisant en sorte que tout ce qui est authentiquement humain trouve un écho dans le cœur des disciples du Christ (cf. Ibid., n. 1).
Déjà, dans la première moitié du II siècle, le philosophe saint Justin pouvait écrire: «Tout a toujours été affirmé de façon éminente et ce que découvrirent ceux qui font de la philosophie ou instituent des lois, a été accompli par eux à travers la recherche ou la contemplation d’une partie du Verbe» (II Apol., 10, 1-3).
2. L’ouverture de l’esprit humain à la vérité et au bien s’accomplit toujours dans le cadre de la «Lumière véritable qui éclaire tout homme» (Jn 1, 9). Cette lumière est le Christ Seigneur lui-même, qui a illuminé dès les origines les pas de l’homme et qui est entré dans son «cœur». A travers l’Incarnation, dans la plénitude des temps, la Lumière est apparue au monde dans toute sa splendeur, brillant aux yeux de l’homme comme splendeur de la vérité (cf. Jn 14, 6).
Déjà préannoncée dans l’Ancien Testament, la manifestation progressive de la plénitude de la vérité, qu’est le Christ Jésus, s’accomplit au cours des siècles par l’œuvre de l’Esprit Saint. Cette action spécifique de l’«Esprit de Vérité» (cf. Jn 14, 17; 15, 26; 16, 13) concerne non seulement les croyants, mais, de façon mystérieuse, tous les hommes qui, ignorant l’Evangile sans faute de leur part, cherchent sincèrement la vérité et s’efforcent de vivre avec rectitude (cf. Lumen gentium, n. 16).
Sur les traces des Pères de l’Eglise, saint Thomas d’Aquin peut considérer qu’aucun esprit n’est «aussi ténébreux qu’il ne puisse participer en rien à la lumière divine. En effet, toute vérité connue par quiconque est entièrement due à cette “lumière qui brille dans les ténèbres”; car toute vérité, prononcée par quiconque, provient de l’Esprit Saint» (Super Ioannem, 1, 5 lect; 3, n. 103).
3. C’est pourquoi, l’Eglise encourage chaque recherche authentique de la pensée humaine et elle estime sincèrement le patrimoine de sagesse élaboré et transmis par les diverses cultures. En celui-ci, l’intarissable créativité de l’esprit humain, guidé par l’Esprit de Dieu vers la plénitude de la vérité, a trouvé son expression.
La rencontre entre la parole de vérité prêchée par l’Eglise et la sagesse exprimée par les cultures et élaborée par les philosophies, invite ces dernières à s’ouvrir et à trouver leur propre accomplissement dans la révélation qui vient de Dieu. Comme le souligne le Concile Vatican II, cette rencontre enrichit l’Eglise, la rendant capable de pénétrer toujours plus au cœur de la vérité, de l’exprimer à travers les langages des diverses traditions culturelles et de la présenter — immuable dans la subs-tance — sous la forme la plus adaptée au changement des temps (cf. Gaudium et spes, n. 44).
La confiance dans la présence et dans l’action de l’Esprit Saint, également dans le ferment de la culture de notre temps, peut constituer, à l’aube du troisième millénaire, les prémisses pour une nouvelle rencontre entre la vérité du Christ et la pensée humaine.
4. Dans la perspective du grand Jubilé de l’An 2000, il faut approfondir l’enseignement du Concile à propos de cette rencontre toujours renouvelée et féconde entre la vérité révélée, conservée et transmise par l’Eglise, et les multiples formes de la pensée et de la culture humaine. Malheureusement, la constatation de Paul VI dans la Lettre encyclique Evangelii nuntiandi, selon laquelle «la rupture entre Evangile et culture est sans doute le drame de notre époque» (n. 20) est encore valable aujourd’hui.
Pour remédier à cette rupture, qui comporte de graves conséquences pour les consciences et les comportements, il faut réveiller chez les disciples de Jésus-Christ ce regard de foi, en mesure de découvrir les «semences de la vérité» répandues par l’Esprit Saint chez nos contemporains. On pourra également contribuer à leur purification et maturation à travers l’art patient du dialogue, qui vise en particulier à la présentation du visage du Christ dans toute sa splendeur.
Il est en particulier nécessaire de bien garder à l’esprit le grand principe formulé par le dernier Concile, que j’ai voulu rappeler dans l’Encyclique Dives in misericordia: «Tandis que les divers courants de pensée, anciens et contemporains, étaient et continuent à être enclins à séparer et même à opposer théocentrisme et anthropocentrisme, l’Eglise au contraire, à la suite du Christ, cherche à assurer leur conjonction organique et profonde dans l’histoire de l’homme» (n. 1).
5. Ce principe se révèle fécond non seulement pour la philosophie et la culture humaniste, mais également pour les secteurs de la recherche scientifique et de l’art. En effet, l’homme de science qui «s’efforce, avec persévérance et humilité, de pénétrer les secrets des choses, celui-là, même s’il n’en a pas conscience, est comme conduit par la main de Dieu, qui soutient tous les êtres et les fait ce qu’ils sont» (Gaudium et spes, n. 36).
D’autre part, l’artiste véritable a le don de l’intuition et d’exprimer l’horizon lumineux et infini dans lequel l’existence de l’homme et du monde est plongée. S’il est fidèle à l’inspiration qui l’habite et le transcende, il acquiert une connaturalité secrète avec la beauté dont l’Esprit Saint revêt la création.
Que l’Esprit Saint, Lumière qui illumine les esprits et divin «artiste du monde» (S. Bulgakov, Le Paraclet, Bologne 1971, p. 311), guide l’Eglise et l’humanité de notre temps sur les sentiers d’une nouvelle rencontre surprenante avec la Splendeur de la Vérité.

 

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Louange au Seigneur créateur (2003)

17 septembre, 2018

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La création de la terre

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Louange au Seigneur créateur (2003)

Mercredi 3 septembre 2003

Lecture: Ps 91, 2-3.6-7-13-14

1. Le cantique qui vient d’être proposé est celui d’un homme fidèle au Dieu saint. Il s’agit du Psaume 91 qui, comme le suggère l’antique titre de la composition, était utilisé par la tradition hébraïque « pour le jour du sabbat » (v. 1). L’hymne s’ouvre par un ample appel à célébrer et à louer le Seigneur à travers le chant et la musique (cf. vv. 2-4). Il s’agit d’un genre de prière qui semble ne jamais s’interrompre, car l’amour divin doit être exalté le matin, lorsque la journée commence, mais il doit aussi être proclamé durant la journée et tout au long des heures nocturnes (cf. v. 3). C’est précisément la référence aux instruments musicaux, faite par le Psalmiste dans l’invitation de l’introduction, qui a poussé saint Augustin à cette méditation dans son Discours sur le Psaume 91: « Que signifie, mes frères, prononcer des hymnes avec le psautier? Le psautier est un instrument musical muni de cordes. Notre psautier est notre oeuvre. Quiconque accomplit de bonnes oeuvres de ses mains élève des hymnes à Dieu avec le psautier. Quiconque confesse avec la bouche, élève un chant à Dieu. Chante avec la bouche! Prononce un psaume à travers les oeuvres!… Mais alors, qui sont ceux qui chantent? Ceux qui accomplissent le bien dans la joie. Le chant, en effet, est signe d’allégresse. Que dit l’Apôtre? « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Co 9, 7). Quoi que tu fasses, fais-le avec joie. Alors tu fais le bien, et tu le fais bien. Si, en revanche, tu oeuvres avec tristesse, même si le bien est accompli à travers toi, ce n’est pas toi qui le fais: tu tiens le psautier, tu ne chantes pas » (Discours sur les Psaumes, III, Rome 1976, pp. 192-195).
2. A travers les paroles de saint Augustin nous pouvons entrer au coeur de notre réflexion, et affronter le thème fondamental du Psaume: celui du bien et du mal. L’un et l’autre sont examinés par le Dieu juste et saint, « élevé pour toujours » (v. 9), Celui qui est éternel et infini, à qui rien n’échappe de l’action humaine.
Deux comportements antithétiques sont ainsi confrontés à plusieurs reprises. La conduite du fidèle est consacrée à célébrer les oeuvres divines, à pénétrer dans la profondeur des pensées du Seigneur et, sur cette voie, sa vie rayonne de lumière et de joie (cf. vv. 5-6). Au contraire, l’homme pervers est décrit à travers son caractère obtus, incapable de comprendre le sens caché des événements humains. La chance momentanée le rend arrogant, mais en réalité, il est intimement fragile et voué, après son succès éphémère, à la débâcle et à la ruine (cf. vv. 7-8). Le Psalmiste, suivant un modèle d’interprétation tiré de l’Ancien Testament, celui de la rétribution, est convaincu que Dieu récompensera les justes déjà dans cette vie, en leur accordant une vieillesse heureuse (cf. v. 15) et qu’il châtiera au plus tôt les mauvais.
En réalité, comme l’affirmera Job et l’enseignera Jésus, l’histoire ne peut pas être interprétée de façon aussi linéaire. La vision du Psalmiste devient donc une supplication au Dieu juste et « élevé » (cf. v. 9), afin qu’il pénètre la succession des événements humains pour les juger, en faisant resplendir le bien.
3. L’opposition entre le juste et le mauvais est à nouveau reprise par l’orant. D’un côté, voilà les « ennemis » du Seigneur, les « malfaisants » sont encore une fois voués à la dispersion et à la défaite (cf. v. 10). De l’autre, les fidèles apparaissent dans toute leur splendeur, incarnés par le Psalmiste qui se décrit lui-même à travers des images pittoresques, tirées du symbolisme oriental. Le juste a la force irrésistible d’un taureau et il est prêt à défier toute adversité; son front glorieux est oint par l’huile de la protection divine, qui devient comme une sorte de bouclier, protégeant l’élu en le mettant en lieu sûr (cf. v. 11). Du haut de sa puissance et de son abri, l’orant voit les iniques précipiter dans l’abîme de leur ruine (cf. v. 12).
Du Psaume 91 se dégage donc une impression de bonheur, de confiance, d’optimisme: des dons que nous devons demander à Dieu précisément à notre époque, dans laquelle s’insinue facilement la tentation du découragement et même du désespoir.
4. Notre hymne, dans le sillage de la profonde sérénité qui l’imprègne, jette pour finir un regard sur les jours de vieillesse des justes et il prévoit qu’ils seront également sereins. Même lorsque ces jours viendront, l’esprit de l’orant sera encore vif, joyeux et actif (cf. v. 15). Il se sent comme les palmiers et les cèdres, qui sont plantés dans les cours du temple de Sion (cf. vv. 13-14).
Les racines du juste plongent en Dieu même, dont il reçoit la lymphe de la grâce divine. La vie du Seigneur l’alimente et le transforme, en le rendant florissant et luxuriant, c’est-à-dire en mesure de donner aux autres et de témoigner de sa propre foi. Les dernières paroles du Psalmiste, dans cette description d’une existence juste et active et d’une vieillesse intense et dynamique, sont en effet liées à l’annonce de la fidélité éternelle du Seigneur (cf. v. 16). Nous pourrions donc conclure, à ce point, par la proclamation du chant qui s’élève vers le Dieu glorieux dans le dernier Livre de la Bible, l’Apocalypse: un livre de lutte terrible entre le bien et le mal, mais également d’espérance dans la victoire finale du Christ: « Grandes et merveilleuses sont tes oeuvres, Seigneur, Dieu Maître-de-tout; justes et droites sont tes voies, ô Roi des nations… Car seul tu es saint; et tous les païens viendront se prosterner devant toi, parce que tu as fait éclater tes vengeances. Tu es juste « Il est et Il était « , le Saint, d’avoir ainsi châtié. Oui, Seigneur, Dieu Maître-de-tout, tes châtiments sont vrais et justes » (15, 3-4; 16, 5.7).

 

JEAN PAUL II – PS 149: LA FÊTE DES AMIS DE DIEU

22 août, 2018

https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2001/documents/hf_jp-ii_aud_20010523.html

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San Miniato, Firenze

JEAN PAUL II – PS 149: LA FÊTE DES AMIS DE DIEU

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 23 mai 2001

1.  » Les siens jubilent de gloire, ils acclament depuis leur place ». Cet appel du Psaume 149, qui vient d’être proclamé, renvoie à une aube qui va poindre et qui voit les fidèles prêts à entonner leur louange du matin. Cette louange est définie à travers une expression significative, « un chant nouveau » (v. 1), c’est-à-dire un hymne solennel et parfait, adapté aux jours de la fin, lorsque le Seigneur rassemblera les justes dans un monde renouvelé. Tout le Psaume est parcouru par une atmosphère de fête, déjà inaugurée par l’alleluia du début et ensuite rythmée par le chant, la louange, la joie, la danse, le son des tambours et des harpes. La prière que ce Psaume inspire est l’action de grâce d’un coeur comblé de joie religieuse.
2. Les protagonistes du Psaume sont appelés, dans l’original hébreux de l’hymne, par deux termes caractéristiques de la spiritualité de l’Ancien Testament. Ils sont tout d’abord définis trois fois comme des hasidim (vv. 1.5.9.), c’est-à-dire « les pieux, les fidèles », ceux qui répondent avec fidélité et amour (hesed) à l’amour paternel du Seigneur.
La seconde partie du Psaume surprend, car elle est remplie d’images guerrières. Il nous semble étrange que, dans un même verset, le Psaume réunisse « les éloges de Dieu à pleine gorge » et « à pleines mains l’épée à deux tranchants » (v. 6). En réfléchissant, nous pouvons en comprendre le pourquoi: le Psaume fut composé pour des « fidèles » qui se trouvaient engagés dans une lutte de libération; ils combattaient pour libérer leur peuple opprimé et lui rendre la possibilité de servir Dieu. Au cours de l’époque des Maccabées, au IIème siècle avant Jésus-Christ, les combattants pour la liberté et pour la foi, soumis à une dure répression de la part du pouvoir héllenistique, s’appelaient précisément hasidim, « les fidèles » à la Parole de Dieu et aux traditions des Pères.
3. Dans la perspective actuelle de notre prière, cette symbolique guerrière devient une image de notre engagement de croyants qui, après avoir chanté à Dieu la louange du matin, partent sur les routes du monde, affrontant le mal et l’injustice. Malheureusement, les forces qui s’opposent au Royaume de Dieu sont imposantes: le Psalmiste parle de « peuples, nations, rois et notables ». Pourtant il est confiant, car il sait qu’à ses côtés se trouve le Seigneur qui est le vrai Roi de l’histoire (v. 2). Sa victoire sur le mal est donc certaine et ce sera le triomphe de l’amour. Tous les hasidim participent à cette lutte, tous les fidèles et les justes qui, avec la force de l’Esprit, mènent à bien l’oeuvre admirable qui porte le nom de Royaume de Dieu.
4. Saint Augustin, en partant des références du Psaume au « choeur » et aux « tambours et aux harpes », commente: « Qu’est-ce que représente un choeur? [...] Le choeur est un ensemble de chanteurs qui chantent ensemble. Si nous chantons en choeur, nous devons chanter en accord. Lorsque l’on chante en choeur, une seule voix qui chante faux blesse l’auditeur et sème la confusion dans le choeur lui-même » (Enarr. in Ps. 149: CCL 40, 7, 1-4).
Faisant ensuite référence aux instruments utilisés par le Psalmiste, il se demande: « Pourquoi le Psalmiste prend-il en main le tambour et le psaltérion? ». Il répond: « Pour que la voix ne soit pas seule à louer le Seigneur, mais également les oeuvres. Lorsque l’on prend le tambour et la harpe, les mains s’accordent avec la voix. Il en est de même pour toi. Quand tu chantes l’alleluia, tu dois présenter le pain à l’affamé, vêtir celui qui est nu, accueillir le pèlerin. Si tu fais cela, ce n’est pas la voix seule qui chante, mais les mains s’harmonisent à la voix, dans la mesure où les paroles concordent avec les oeuvres » (Ibid., 8, 1-4).
5. Un deuxième terme définit les protagonistes de ce Psaume: ce sont les anawim, c’est-à-dire les « pauvres, les humbles » (v. 4). Cette expression est très fréquente dans le Psautier et indique non seulement les opprimés, les misérables, ceux qui sont persécutés pour la justice, mais également ceux qui, étant fidèles aux engagements moraux de l’Alliance avec Dieu, sont marginalisés par ceux qui choisissent la violence, la richesse et la puissance. Dans cette perspective, on comprend que les « pauvres » ne représentent pas seulement une catégorie sociale, mais un choix spirituel. Tel est le sens de la première et célèbre Béatitude: « Heureux ceux qui ont une âme de pauvre, car le Royaume des cieux est à eux » (Mt 5, 3). Le prophète Sophonie s’adressait déjà ainsi aux anawim: « Cherchez Yahvé, vous tous les humbles de la terre, qui accomplissez ses ordonnances. Cherchez la justice, cherchez l’humilité: peut-être serez-vous à l’abri au jour de la colère de Yahvé » (So 2, 3).
6. Le « jour de la colère de Yahvé » est précisément celui qui est décrit dans la seconde partie du psaume lors-que les « pauvres » se rangent du côté de Dieu pour lutter contre le mal. Seuls, ces derniers n’ont pas la force suffisante, ni les moyens, ni les stratégies nécessaires pour s’opposer à l’irruption du mal. Pourtant, la phrase du Psalmiste n’admet pas d’hésitations: « Car Yahvé se complaît en son peuple, de salut il pare les humbles (anawim) » (v. 4). De façon idéale se dessine ce que l’Apôtre Paul déclare aux Corinthiens: « Ce qui dans le monde est sans naissance et ce qu’on méprise, voilà ce que Dieu a choisi; ce qui n’est pas, pour réduire à rien ce qui est » (1 Co 1, 28).
Avec cette certitude, « les fils de Sion » (v. 2), hasidim et anawim, c’est-à-dire les fidèles et les pauvres, partent pour vivre leur témoignage dans le monde et dans l’histoire. Le chant de Marie dans l’Evangile de Luc – le Magnificat – est l’écho des meilleurs sentiments des « fils de Sion »: louange joyeuse au Dieu Sauveur, action de grâce pour les merveilles accomplies en elle par le Tout Puissant, lutte contre les forces du mal, solidarité avec les pauvres, fidélité au Dieu de l’Alliance (cf. Lc 1, 46-55).

 

JEAN PAUL II – HYMNE DE VICTOIRE POUR LE PASSAGE DE LA MER ROUGE

16 mars, 2018

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en e diario il passaggio del mar rosso  musee-national-marc-chagall - Copia (2)

Marc Chagall, Passage de la Mer Rouge

+JEAN PAUL II – HYMNE DE VICTOIRE POUR LE PASSAGE DE LA MER ROUGE

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 21 novembre 2001

Lecture: Ex 15, 1-4a.13.17

1. Cette hymne de victoire (cf. Ex 15, 1-18), proposée aux Laudes du samedi de la première semaine, nous reconduit à un moment-clé de l’histoire du salut: à l’événement de l’Exode, lorsqu’Israël fut sauvé par Dieu d’une situation humainement sans espoir. Nous connaissons les faits: après le long esclavage en Egypte, les Israélites désormais en marche vers la terre promise avaient été rejoints par l’armée du Pharaon, et rien ne pouvait empêcher qu’ils ne soient anéantis, si le Seigneur n’était pas intervenu de sa main puissante. L’hymne s’attarde à décrire l’arrogance des desseins de l’ennemi armé: « Je poursuivrai, j’atteindrai, je partagerai le butin… » ( Ex 15, 9).
Mais que peut même la plus grande armée face à la toute-puissance divine? Dieu commande à la mer de s’ouvrir pour laisser passer le peuple agressé et de se refermer au passage de ses agresseurs: « Tu soufflas de ton haleine, la mer les recouvrit, ils s’enfoncèrent comme du plomb dans les eaux formidables » ( Ex 15, 10).
Ce sont des images fortes, qui veulent donner la mesure de la grandeur de Dieu, alors qu’elles expriment l’émerveillement d’un peuple qui n’en croit presque pas ses yeux, et qui s’exprime à travers une seule voix dans un chant plein d’émotion: « Yahvé est ma force et mon chant, à lui je dois mon salut. Il est mon Dieu, je le célèbre, le Dieu de mon père et je l’exalte! » ( Ex 15, 2)
2. Le Cantique ne parle pas seulement de la libération obtenue; il en indique également le but positif, qui n’est autre que l’entrée dans la demeure de Dieu pour vivre dans la communion avec Lui: « Ta grâce a conduit ce peuple que tu as racheté, ta force l’a guidé vers ta sainte demeure » (Ex 15, 13). Ainsi compris, cet événement fut non seulement à la base de l’alliance entre Dieu et son peuple, mais il devint comme le « symbole » de toute l’histoire du salut. En de nombreuses autres occasions, Israël fera l’expérience de situations analogues, et l’Exode se réactualisera ponctuellement. Cet événement préfigure de façon particulière la grande libération que le Christ réalisera à travers sa mort et sa résurrection.
C’est pourquoi notre hymne retentit à un titre particulier dans la liturgie de la Veillée pascale, pour illustrer avec l’intensité de ses images ce qui s’est accompli dans le Christ. En Lui, nous avons été sauvés non pas d’un oppresseur humain, mais de l’esclavage de Satan et du péché, qui depuis les origines, pèse sur le destin de l’humanité. Avec lui, l’humanité se remet en marche, sur le sentier qui reconduit à la maison du Père.
3. Cette libération, déjà accomplie dans le mystère et présente dans le Baptême comme une semence de vie destinée à croître, atteindra sa plénitude à la fin des temps, lorsque le Christ reviendra en gloire et « remettra la royauté à Dieu le Père » (1 Co 15, 24). C’est précisément cet horizon final, eschatologique, que la Liturgie des Heures nous invite à considérer, en introduisant notre cantique par une citation de l’Apocalypse: « Ceux qui ont triomphé de la Bête… ils chantent le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu » (Ap 15, 2.3).
A la fin des temps, se réalisera pleinement pour tous les rachetés ce que l’événement de l’Exode préfigurait et que la Pâque du Christ a accompli d’une façon définitive, mais ouverte à l’avenir. En effet, notre salut est réel et profond, mais il se trouve entre le « déjà » et le « pas encore » de la condition terrestre, comme nous le rappelle l’Apôre Paul: « Car notre salut est objet d’espérance » (Rm 8, 24).
4. « Je chante pour Yahvé car il s’est couvert de gloire » (Ex 15, 1). En mettant sur nos lèvres ces paroles de l’antique hymne, la liturgie des Laudes nous invite à placer notre journée dans le grand horizon de l’histoire du salut. Telle est la façon chrétienne de percevoir le passage du temps. Dans les jours qui succèdent aux jours, il n’y pas une fatalité qui nous opprime, mais un dessein qui s’accomplit et que nos yeux doivent apprendre à lire, comme en filigrane.
Les Pères de l’Eglise étaient particulièrement sensibles à cette perspective historique et salvifique, eux qui aimaient lire les faits de l’Ancien Testament – du déluge de l’époque de Noé à l’appel d’Abraham, de la libération de l’Exode au retour des Israélites après l’exil de Babylone – comme des « préfigurations » d’événements futurs, reconnaissant à ces faits une valeur d’ »archétype »: en ceux-ci étaient préannoncées les caractéristiques fondamentales qui devaient se répéter, d’une certaine façon, tout au long de l’histoire humaine.
5. Du reste, les prophètes avaient déjà relu les événements de l’histoire du salut, en montrant leur sens toujours actuel et en indiquant leur pleine réalisation dans l’avenir. C’est ainsi que, en méditant sur le mystère de l’alliance stipulée par Dieu avec Israël, ils en arrivent à parler d’une « nouvelle alliance » (Jr 31, 31; cf. Ez 36, 26-27), dans laquelle la loi de Dieu aurait été écrite dans le coeur même de l’homme. Il n’est pas difficile de voir dans cette prophétie la nouvelle alliance stipulée dans le sang du Christ et réalisée à travers le don de l’Esprit. En récitant cette hymne de victoire de l’ancien Exode à la lumière de l’Exode pascal, les fidèles peuvent vivre la joie de se sentir Eglise en pèlerinage dans le temps, vers la Jérusalem céleste.
6. Il s’agit donc de contempler avec un é merveillement toujours nouveau ce que Dieu a préparé pour son Peuple: « Tu les amèneras et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, lieu dont tu fis, Yahvé, ta résidence, sanc-tuaire, Seigneur, qu’ont préparé tes mains » (Ex 15, 17). L’hymne de victoire n’exprime pas le triomphe de l’homme, mais le triomphe de Dieu. Ce n’est pas un chant de guerre, c’est un chant d’amour.
En laissant nos journées s’imprégner de ce frémissement de louange des anciens Israélites, nous marchons sur les routes du monde, qui ne manquent pas de dangers, de risques et de souffrances, avec la certitude d’être enveloppés par le regard miséricordieux de Dieu: rien ne peut résister à la puissance de son amour.

Chers Frères et Sœurs,
L’hymne de victoire entonnée par Moïse et les Israélites après le passage de la Mer Rouge, qui constitue un événement-clé et le «symbole» de toute l’histoire du salut, est aussi au point de départ de l’alliance entre Dieu et son peuple. Le Seigneur libère Israël de la servitude de l’Egypte pour le faire entrer dans sa sainte demeure, afin qu’il vive en communion avec lui. A de nombreuses reprises, Israël relira son histoire à la lumière de cet événement de l’Exode, aidé en particulier par la prédication des prophètes. L’Eglise a vu dans cet épisode de la vie du peuple de Dieu une préfiguration du salut. Dans la liturgie de la Vigile pascale, ce cantique prend un sens particulier, illustrant le salut apporté par le Christ à ceux qui étaient esclaves du péché, et que le Baptême a libérés de la mort. En récitant cette hymne du premier Exode à la lumière de l’Exode pascal, les fidèles peuvent se reconnaître comme étant l’Eglise qui chemine à travers le temps vers la Jérusalem céleste, à la rencontre du Père.

J’accueille avec joie les pèlerins de langue française. Que le Christ Sauveur qui, par le Baptême, vous a fait passer de la mort à la vie, vous affermisse dans l’espérance pour lutter contre la violence sous toutes ses formes et pour construire une humanité selon le cœur de Dieu ! A tous, j’accorde bien volontiers la Bénédiction apostolique.
A l’issue de l’Audience générale du 21 novembre 2001, le Saint-Père invitait les fidèles à prier pour les religieuses de clôture:
Aujourd’hui, fête liturgique de la Présentation de la Très Sainte Vierge au Temple, nous célébrons la Journée mondiale des religieuses de clôture. Je désire assurer les soeurs appelées par le Seigneur, de ma proximité particulière, ainsi que de celle de la communauté ecclésiale tout entière. Je renouvelle, dans le même temps, mon invitation à tous les chrétiens afin qu’ils apportent aux monastères de clôture le soutien spirituel et matériel nécessaire. Nous devons beaucoup à ces personnes qui se consacrent entièrement à la prière incessante pour l’Eglise et pour le monde!

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Ps 150, 1-5

22 février, 2018

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/audiences/2003/documents/hf_jp-ii_aud_20030226.html

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L’église Saint Louis à Laveissière, La célébration de l’Eucharistie

http://www.laveissiere.fr/leglise-de-laveissiere_fr.html

AUDIENCE GÉNÉRALE DE JEAN-PAUL II – Ps 150, 1-5

Mercredi 26 février 2003

Que chaque être vivant loue le Seigneur!
Lecture: Ps 150, 1-5

1. Pour la deuxième fois retentit dans la Liturgie des Laudes le Psaume 150, que nous venons de proclamer: un hymne de fête, un alléluia rythmé par de la musique. Il est le sceau idéal de tout le Psautier, le livre de la louange, du chant, de la liturgie d’Israël.
Le texte est d’une admirable simplicité et transparence. Nous devons seulement nous laisser attirer par l’appel insistant à louer le Seigneur: « Louez Dieu… louez-le… louez-le! ». Dieu est présenté, en ouverture, sous deux aspects fondamentaux de son mystère. Il est sans aucun doute transcendant, mystérieux, distinct de notre horizon: sa demeure royale est le « sanctuaire » céleste, le « firmament de sa puissance », semblable à une forteresse inaccessible à l’homme. Et pourtant il est proche de nous: il est présent dans le « sanctuaire » de Sion et agit dans l’histoire à travers ses « prodiges » qui révèlent et rendent tangible « toute sa grandeur » (cf. vv. 1-2).
2. Entre le ciel et la terre s’établit donc comme un canal de communication, dans lequel se rencontrent l’action du Seigneur et le chant de louange des fidèles. La liturgie unit les deux sanctuaires, le temple éternel et le ciel infini, Dieu et l’homme, le temps et l’éternité.
Au cours de la prière nous accomplissons une sorte d’ascension vers la lumière divine et, en même temps, nous faisons l’expérience d’une descente de Dieu qui s’adapte à nos limites pour nous écouter et nous parler, pour nous rencontrer et nous sauver. Le Psalmiste nous pousse instantanément à utiliser un accessoire lors de cette rencontre de prière: le recours aux instruments musicaux de l’orchestre du temple de Jérusalem, tels que le cor, la harpe, la cithare, les tambours, les flûtes, les cymbales. Le fait d’avancer en cortège faisait également partie du rituel hyérosolimitain (cf. Ps 117, 27). Le même appel retentit dans le Psaume 46, 8: « Chantez des hymnes avec art! ».
3. Il est donc nécessaire de découvrir et de vivre constamment la beauté de la prière et de la liturgie. Il faut prier Dieu non seulement avec des formules théologiquement exactes, mais également d’une façon belle et digne.
A ce propos, la communauté chrétienne doit faire un examen de conscience afin que revienne toujours plus dans la liturgie la beauté de la musique et du chant. Il faut purifier le culte d’erreurs de style, de formes d’expression médiocres, de musiques et de textes plats, peu adaptés à la grandeur de l’acte que l’on célèbre.
L’appel qui est fait à ce sujet dans la Lettre aux Ephésiens à éviter l’intempérance et les vulgarités pour laisser place à la pureté de l’hymne liturgique est significatif: « Ne vous enivrez pas de vin: on n’y trouve que libertinage; mais cherchez dans l’Esprit votre plénitude. Récitez entre vous des psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés; chantez et célébrez le Seigneur de tout votre coeur. En tout temps et à tout propos, rendez grâces à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ » (5, 18-20).
4. Le Psalmiste termine en invitant à la louange « tout vivant » (cf. Ps 150, 5), littéralement « tout souffle », « toute haleine », une expression qui en hébreu signifie « tout être qui respire », en particulier « chaque homme vivant » (cf. Dt 20, 16; Jos 10, 40; 11, 11.14). C’est donc la créature humaine avec sa voix et son coeur qui participe tout d’abord à la louange divine. En même temps qu’elle, sont convoqués de façon idéale tous les êtres vivants, toutes les créatures chez lesquelles se trouve un souffle de vie (cf. Gn 7, 22), afin qu’elles élèvent leur hymne de gratitude au Créateur pour le don de l’existence.
Saint François prendra place dans le sillage de cette invitation universelle avec son suggestif « Cantique de Frère Soleil », dans lequel il invite à louer et à bénir le Seigneur pour toutes les créatures, reflet de sa beauté et de sa bonté (cf. Sources franciscaines, 263).
5. Tous les fidèles doivent participer de façon particulière à ce chant, comme le suggère la Lettre aux Colossiens: « Que la Parole du Christ réside chez vous en abondance: instruisez-vous en toute sagesse par des admonitions réciproques. Chantez à Dieu de tout votre coeur avec reconnaissance, par des psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés » (3, 16).
A ce propos, dans ses Discours sur les Psaumes, saint Augustin voit les saints qui louent Dieu symbolisés dans les instruments musicaux: « Vous, les saints, vous êtes le cor, la psaltérion, la cithare, le tambour, le choeur, les cordes et l’orgue, et les cymbales du jubilé qui émettent de beaux sons, c’est-à-dire qui jouent harmonieusement. Vous êtes toutes ces choses. Que l’on ne pense pas, en écoutant le Psaume, à des choses de peu de valeur, à des choses tran-sitoires, ni à des instruments de théâtre ». En réalité, la voix qui chante Dieu est « tout esprit qui loue le Seigneur ». (Discours sur les Psaumes, IV, Rome 1977, pp. 934-935).
La musique la plus élevée est donc celle qui monte de nos coeurs. Et c’est précisément cette harmonie que Dieu attend d’entendre dans nos liturgies.

 

JEAN-PAUL II – LA «PATERNITÉ» DE DIEU DANS L’ANCIEN TESTAMENT

20 février, 2018

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La tendresse de Dieu le Père

JEAN-PAUL II – LA «PATERNITÉ» DE DIEU DANS L’ANCIEN TESTAMENT

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 20 janvier 1999

Lecture: Ps 139 [138], 1-2;13-16

Chers Frères et Sœurs,

1. Le peuple d’Israël – comme nous l’avons déjà mentionné dans la dernière catéchèse – a fait l’expérience de Dieu comme père. Comme tous les autres peuples, il a reconnu en lui les sentiments paternels tirés de l’expérience traditionnelle d’un père terrestre. Il a surtout saisi en Dieu une attitude particulièrement paternelle, en partant de la connaissance directe de son action salvifique particulière (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 238).
Du premier point de vue, celui de l’expérience humaine universelle, Israël a reconnu la paternité divine à partir de l’émerveillement devant la création et le renouvellement de la vie. Le miracle d’un enfant qui se forme dans le sein maternel n’est pas explicable sans l’intervention de Dieu, comme le rap- pelle le Psalmiste: «C’est toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère…» (Ps 139 [138], 13). Israël a également pu voir un père en Dieu par analogie avec certains personnages qui remplissaient une charge publique, en particulier religieuse, et qui étaient considérés comme des pères: c’est le cas des prêtres (cf. Jg 17, 10; 18- 19; Gn 48, 8) ou des prophètes (cf. 2 R 2, 12). En outre, on comprend bien comment le respect que la société israélite demandait à l’égard du père et des parents poussait à voir en Dieu un père exigeant. En effet, la législation mosaïque est très sévère à l’égard des fils qui ne respectent pas leurs parents, jusqu’à prévoir la peine de mort pour celui qui frappe ou ne serait-ce que maudit son père ou sa mère (Ex 21, 15.17).
2. Mais au delà de cette représentation suggérée par l’expérience humaine, mûrit en Israël une image plus spécifique de la paternité divine à partir des interventions salivifiques de Dieu. En le sauvant de l’esclavage d’Egypte, Dieu appelle Israël à entrer dans une relation d’alliance avec lui et même à se considérer comme son premier-né. Dieu démontre ainsi qu’il est père d’une manière singulière, comme il ressort des paroles qu’il adresse à Moïse: «Alors tu diras à Pharaon: Ainsi parle Yahvé: mon fils premier-né, c’est Israël» (Ex 4, 22). A l’heure du désespoir, ce peuple- fils pourra se permettre d’invoquer le Père céleste avec le même titre privilégié, afin qu’il renouvelle encore le pro- dige de l’exode: «Aie pitié, Seigneur, du peuple appelé de ton nom, d’Israël dont tu as fait un premier-né» (Si 36, 11). En vertu de cette situation, Israël est tenu d’observer une loi qui le distingue des autres peuples, auxquels il doit témoigner la paternité divine dont il jouit d’une manière particulière. Le Deutéronome le souligne dans le contexte des engagements dérivant de l’alliance: «Vous êtes des fils pour Yahvé votre Dieu [...] Car tu es un peuple consacré à Yahvé ton Dieu et Yahvé t’a choisi pour être son peuple à lui parmi tous les peuples qui sont sur la terre» (Dt 14, 1sq.)
En n’observant pas la loi de Dieu, Israël agit en opposition avec sa condition filiale, ce qui lui vaut les reproches du Père céleste: «Tu oublies le rocher qui t’a mis au monde, tu ne te souviens plus du Dieu qui t’a engendré» (Dt 32, 18). Cette condition filiale concerne tous les membres du peuple d’Israël, mais elle est appliquée de façon particulière au descendant et successeur de David selon le célèbre oracle de Nathan, dans lequel Dieu dit: «Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils» (2 S 7, 14; 1 Ch 17, 13). Fondée sur cet oracle, la tradition messianique affirme une filiation divine du Messie. Dieu déclare au roi messia- nique: «Tu es mon fils, moi, aujourd’hui, je t’ai engendré» (Ps 2, 7; cf. 110 [109], 3).
3. La paternité divine à l’égard d’Israël est caractérisée par un amour intense, constant et plein de compassion. Malgré les infidélités du peuple, et les menaces de châtiment qui s’ensuivent, Dieu se révèle incapable de renoncer à son amour. Et il l’exprime en ter- mes de profonde tendresse, même lorsqu’il est obligé de se plaindre du manque de correspondance de ses fils: «Et moi j’avais appris à marcher à Ephraïm, je le prenais par les bras, et ils n’ont pas compris que je prenais soin d’eux! Je les menais avec des atta- ches humaines, j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson tout contre leur joue, je m’inclinais vers lui et le faisais manger [...] Comment t’abandonnerais-je, Ephraïm, te livre- rais-je, Israël? [...] Mon cœur en moi est bouleversé, toutes mes entrailles frémissent» (Os 11, 3sq. 8; cf. Jr 31, 20). Le reproche lui-même devient l’ex- pression d’un amour de prédilection, comme l’explique le Livre des Proverbes: «Ne méprise pas, mon fils, la correction de Yahvé, et ne prend pas mal sa réprimande, car Yahvé reprend celui qu’il aime, comme un père le fils qu’il chérit» (Pr 3, 11-12).
4. Une paternité aussi divine et dans le même temps aussi «humaine» dans les manières dont elle s’exprime, revêt également les caractéristiques que l’on attribue d’habitude à l’amour maternel. Même si elles sont rares, les images de l’Ancien Testament dans lesquelles Dieu est comparé à une mère sont extrêmement significatives. On peut lire par exemple dans le livre d’Isaïe: «Sion avait dit: « Yahvé m’a abandonnée; le Seigneur m’a oubliée ». Une femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles? Même si les femmes oubliaient, moi, je ne t’oublierai pas» (Is 49, 14-15). Et aussi: «Comme celui que sa mère console, moi aussi, je vous consolerai» (Is 66, 13).
L’attitude divine envers Israël se manifeste ainsi également sous des traits maternels, qui en expriment la tendresse et la bienveillance (cf. CEC, n. 239). Cet amour, que Dieu répand avec tant d’abondance sur son peuple, fait exulter le vieux Tobie et lui fait proclamer: «Célébrez-le en face des nations, vous, enfants d’Israël! Car il vous a dispersés parmi elles, c’est là qu’il vous a montré sa grandeur. Exaltez-le en face de tous les vivants, c’est lui notre Seigneur, c’est lui notre Dieu, c’est lui notre Père et il est Dieu dans tous les siècles! (Tb 13, 3-4). Salut en langue française Chers frères et sœurs, Le peuple d’Israël a reconnu la paternité de Dieu à partir de l’émerveillement devant la création, du renouvellement de la vie et spécialement du miracle de la naissance d’un enfant. Il a aussi l’expérience de cette paternité à travers les interventions salvifiques de Dieu. Au moment de la libération d’Egypte, Dieu va même jusqu’à considérer Israël comme son premier-né. Une telle paternité, qui s’exerce en faveur d’Israël, est caractérisée par un amour intense, constant et rempli de compassion. Malgré les infidélités du peuple et les menaces de châtiment, Dieu se révèle incapable de renoncer à son amour. A la fois divine et «humaine» dans ses manières de s’exprimer, cette paternité revêt les caractéristiques habituellement attribuées à l’amour d’une mère qui n’oublie jamais son enfant (cf. Is 66, 13). L’amour que Dieu répand avec abondance sur son peuple fait exulter le vieux Tobie: «Exaltez-le en face de tous les vivants; c’est lui notre Seigneur, c’est lui notre Dieu, c’est lui notre Père, et il est Dieu dans tous les siècles! (Tb 13, 3-4).

PRIER LES PSAUMES AVEC LE PAPE JEAN PAUL II – PSAUME 23 (2001)

15 février, 2018

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La Trinité dans l’Ancien Testament

PRIER LES PSAUMES AVEC LE PAPE JEAN PAUL II – PSAUME 23 (2001)

Audience générale du 21 juin 2001

Dieu entre en communion avec nous

Ce très ancien chant du Peuple de Dieu avait pour arrière-plan le Temple de Jérusalem. Pour pouvoir saisir en toute clarté le fil conducteur qui traverse cette hymne, il est nécessaire de bien garder présents à l’esprit trois conditions fondamentales. La première concerne la vérité de la création : Dieu a créé le monde et il en est le Seigneur. La seconde concerne le jugement auquel il soumet ses créatures : nous devons comparaître devant lui et nous serons interrogés sur ce que nous avons fait. La troisième est le mystère de la venue de Dieu : il vient dans le cosmos et dans l’histoire, et il veut y avoir libre accès, pour établir avec les hommes un rapport de profonde communion. Un commentateur moderne a écrit ceci : « Ce sont là les trois formes élémentaires de l’expérience de Dieu et du rapport avec Dieu ; nous vivons grâce à Dieu, devant Dieu et nous pouvons vivre avec Dieu » (G. Ebeling, Sui Salmi, Brescia 1973, p. 97).
La Création du Monde
À ces trois conditions correspondent les trois parties du psaume 23, que nous allons maintenant tenter d’approfondir, en les considérant comme trois panneaux d’un triptyque poétique et priant. Le premier est une brève acclamation du Créateur, auquel appartiennent la terre et ses habitants (versets 1-2). C’est une sorte de profession de foi dans le Seigneur du cosmos et de l’histoire. La création, selon l’ancienne vision du monde, est conçue comme une oeuvre architectonique : Dieu jette les fondements de la terre sur la mer, symbole des eaux chaotiques et destructrices, signe que les créatures sont limitées, conditionnées par le néant et le mal. La réalité créée est suspendue au dessus de ce gouffre, elle est l’oeuvre créatrice et providente de Dieu qui la conserve dans l’être et la vie.
Le Temple de Jérusalem
Puis, de l’horizon cosmique, la perspective du Psalmiste se restreint au microcosme de Sion, « la montagne du Seigneur ». Voici maintenant le second tableau du psaume (versets 3-6). Nous sommes devant le Temple de Jérusalem. La procession des fidèles adresse aux gardes de la porte sainte une demande d’entrée : « Qui peut gravir la montagne du Seigneur et se tenir dans le lieu saint ? ». Les prêtres – comme cela est le cas dans d’autres textes bibliques que les spécialistes appellent « liturgies d’entrée » (cf. Ps 14 ; Is 33, 14-16 ; Mi 6, 6-8) – répondent en énumérant les conditions requises pour pouvoir accéder à la communion avec le Seigneur par le culte. Il ne s’agit pas de normes purement rituelles et extérieures que l’on doit observer, mais bien d’engagements moraux et existentiels qu’il faut pratiquer. C’est comme un examen de conscience ou un acte pénitentiel qui précède la célébration liturgique.
Les prêtres avancent trois exigences. Tout d’abord, il faut avoir « les mains innocentes et le coeur pur ». Les « mains » et le « coeur » évoquent l’action et l’intention, c’est-à-dire tout l’être de l’homme qui doit être radicalement orienté vers Dieu et sa loi. La seconde exigence est de « ne pas dire de faux serments », ce qui, dans le langage biblique, ne renvoie pas seulement à la sincérité mais surtout à la lutte contre l’idolâtrie, car les idoles sont de faux dieux, c’est-à-dire un « mensonge ». Ainsi sont réaffirmés le premier commandement du Décalogue, la pureté de la religion et du culte. En effet, voici la troisième condition qui concerne les relations avec le prochain : « Tu ne jureras pas aux dépens de ton prochain ». On le sait, dans une civilisation orale comme l’était celle de l’ancien Israël, la parole ne pouvait être un instrument de tromperie mais, au contraire, elle était le symbole de rapports sociaux inspirés de la justice et de la droiture.
La rencontre avec Dieu
Nous en arrivons ainsi au troisième tableau, qui décrit indirectement l’entrée festive des fidèles dans le Temple pour y rencontrer le Seigneur (versets 7-10). C’est dans un jeu suggestifs d’appels, de questions et de réponses que s’opère la révélation progressive de Dieu, scandée par trois de ses titres solennels : « Roi de gloire… Seigneur, fort et vaillant… le vaillant des combats ». Les portes du Temple de Sion sont personnifiées et invitées à lever leurs tympans pour accueillir le Seigneur qui prend possession de sa maison.
La scène triomphale, décrite par le psaume en ce troisième tableau poétique, a été employée par la liturgie chrétienne d’Orient et d’Occident pour faire mémoire aussi bien de la descente victorieuse du Christ aux enfers, dont parle la première Lettre de Pierre (cf. 3, 19), que de la glorieuse ascension au Ciel du Seigneur ressuscité (cf. Ac 1, 9-10). Ce même psaume est toujours chanté en choeurs alternés au cours de la liturgie byzantine dans la nuit de Pâques, tout comme il est utilisé par la liturgie romaine au terme de la procession des Rameaux, le second dimanche de la Passion. La liturgie solennelle de la Porte sainte durant l’inauguration de l’Année jubilaire nous a permis de revivre avec une profonde émotion intérieure les sentiments mêmes qu’éprouva le Psalmiste en franchissant le seuil de l’ancien Temple de Sion.
Le dernier titre, « Seigneur des armées » [Vaillant des combats] n’a pas – comme il pourrait le sembler à première vue – un caractère martial, même s’il n’exclut pas une allusion aux troupes d’Israël. Au contraire, il est porteur d’une valeur cosmique : le Seigneur qui va venir à la rencontre de l’humanité dans l’espace restreint du sanctuaire de Sion, est le Créateur qui a pour armée toutes les étoiles du ciel, c’est-à-dire toutes les créatures de l’univers qui lui obéissent. On lit dans le Livre du prophète Baruch : « Les étoiles brillent à leur poste, joyeuses ; les appelle-t-il, elles répondent : nous voici ! Elles brillent avec joie pour le Créateur » (Ba 3, 34-35). Le Dieu infini, tout-puissant et éternel s’adapte à la créature humaine, s’approche d’elle pour la rencontrer, l’écouter et entrer en communion avec elle. Et la liturgie est l’expression de cette rencontre dans la foi, le dialogue et l’amour.

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