SUR LES SENS SPIRITUELS: SEPT MÉDITATIONS DU PIED DE LA CROIX

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dépôt de la croix

SUR LES SENS SPIRITUELS: SEPT MÉDITATIONS DU PIED DE LA CROIX

(première méditation)

(Google traduction de l’anglais)

Quand nous voyons la laideur d’un rictus de douleur sur le visage de Jésus, nous maintenons ensemble la difformité et la beauté. Et nous voyons plus. Nous voyons comment notre propre beauté est réalisée.
Quand nous voyons la laideur d’un rictus de douleur sur le visage de Jésus, nous maintenons ensemble la difformité et la beauté. Et nous voyons plus. Nous voyons comment notre propre beauté est réalisée.
Alison Milbank est professeure agrégée de littérature et de théologie à l’Université de Nottingham, et Priest Vicar de Southwell Minster, où ces méditations seront prononcées le vendredi saint 14 avril 2017.

Bienvenue au pied de la croix: il y a de la place pour tout le monde.
Je vous guiderai dans sept méditations à explorer par nos sens, pas seulement les visions, les sons, les goûts, les attouchements et les odeurs de ce jour de la crucifixion, mais une sensation spirituelle plus profonde que seule la foi peut ressentir.

Le Christ a dit: « Quand je serai élevé, j’attirerai tout le monde vers moi ». Alors, nous nous rapprocherons de lui dans la prière, en nous servant des paroles d’adoration de saint Augustin:
«Tu appelles et tu cries à haute voix et tu brises ma surdité, tu es rayonnante et resplendissante, tu mets en fuite mon aveuglement, tu es parfumée, et je retiens mon souffle et maintenant je te cherche, je te goûte et je ne sens que la faim. j’ai soif de toi, tu me touches, et je suis en feu pour atteindre la paix qui est à toi.
Retable d’ Issenheim, Matthias Gruenewald (Crédit: Vincent Desjardins / Wikimedia Commons)
Quand nous voyons la laideur d’un rictus de douleur sur le visage de Jésus, ou la distorsion de ses membres dans une peinture de crucifixion telle que celle de Matthias Gruenewald, notre esprit marque la distance de l’intégrité de la forme humaine. Nous tenons ensemble la difformité et la beauté. Et nous voyons plus. Nous voyons comment notre propre beauté est réalisée.

I. DISCERNER LA BEAUTÉ
Esaïe 53: 1-5
Pourquoi sommes nous ici? Pourquoi ressentons-nous le besoin de méditer sur la mort de Jésus? Simplement, nous nous sentons tenus de rester. Nous venons juste d’être avec Jésus, pour marquer ces trois heures de souffrance et d’humiliation, en compagnie de ces hommes et de ces femmes disciples qui l’ont suivi jusqu’au Golgotha, et qui pleuraient à distance.
Dans la semaine sainte, nous jouons beaucoup de rôles: nous crions pour la mort de Jésus avec la foule, et nous lavons les mains de la responsabilité comme Pilate. Seulement maintenant, comme des enfants jouant un jeu cruel, voyons-nous soudain le résultat de nos actions. Le poète WH Auden le compare à la rime du hasard d’un enfant, « comme volonté et tuer  » qui « se réalise / Avant que nous le réalisions. » Maintenant, il y a une victime.
Et il est un spectacle désolé. Du temps de saint François et de son identification mystique avec les blessures du Christ, des portraits réalistes de Jésus sur la croix nous sont familiers, montrant le sang qui coule des pieds, des mains et même de la tête percée d’épines; souvent la posture accroupie des jambes transmet la pression terrible sur la poitrine; le corps est souvent marqué avec les coups de fouet, ou marqué de pustules partout. Les coups ont dû être sévères, parce que Jésus est tombé pendant le voyage relativement court à l’extérieur des murs. Il portait probablement juste la barre transversale, mais il pesait environ quatre-vingts à cent livres, il n’est donc pas surprenant qu’après une flagellation, il ait dû être aidé par Simon de Cyrène.
Une partie de la punition était l’humiliation d’une telle mort, qui était si forte qu’il a fallu du temps avant que les chrétiens puissent supporter d’utiliser la croix comme un symbole. Nous savons que les soldats ont soumis Jésus à un rituel dégradant de royauté factionnaire, crachant sur lui et se moquant de ses prétentions messianiques.
D’une manière effroyable, la prophétie du serviteur souffrant dans Esaïe se réalise: « Il est méprisé et rejeté des hommes, un homme de douleurs, et mis au courant de chagrin: et nous avons caché pour ainsi dire nos visages de lui, il a été méprisé et nous ne l’avons pas estimé. La honte d’être à moitié nue, de perdre le contrôle des intestins, des marques d’actes de torture est une honte que nous pouvons comprendre, bien que dans une culture d’honneur et de honte telle que celle du premier siècle, une telle humiliation était beaucoup plus puissant et choquant.
De plus, dans la culture juive, elle était liée à une sorte de réalisme moral qui nous est familier dans le livre de Job, dans lequel la honte ou la souffrance est perçue comme l’accomplissement de la punition de Dieu. C’est ainsi qu’Esaïe dépeint la réponse au serviteur souffrant: «Nous l’estimions pourtant frappé, frappé de Dieu et affligé».
Mais ici, dans le venteux Golgotha ??est un homme innocent, victime d’une moquerie d’un procès et de l’hystérie de la foule. Comme Esaïe le poursuit: «Mais il a été blessé pour nos transgressions, il a été meurtri pour nos iniquités: le châtiment de notre paix était sur lui, et avec ses meurtrissures nous sommes guéris. Sa souffrance est le résultat de la cruauté et de la méchanceté humaines, pas la sienne. Il faut regarder plus profondément pour discerner la vérité. La scène extérieure d’un criminel qui prétendait être le roi des Juifs et blasphémait le temple, mis à mort comme un avertissement aux autres est trompeuse. « Les hommes ont fait étrange / Et personne ne désirait que le Christ le sache. » La vérité est plus profonde.
Alors pourquoi sommes-nous ici? Quel est notre rôle? Nous devons être avec le Christ d’une seconde manière: en tant que témoins du fait qu’ici est une victime; que les autorités politiques et religieuses ont comploté en présentant le bien comme le mal. Si nous ne pouvons rien faire d’autre face aux erreurs judiciaires épouvantables, aux actes violents contre les civils, au terrorisme et à toutes les horreurs de notre temps, nous pouvons témoigner: nous pouvons révéler la victime.
Le chant serviteur d’Isaïe souligne aussi fortement l’effet de la souffrance sur cette figure de serviteur: «Il n’a ni forme ni beauté, et quand nous le verrons, il n’y a pas de beauté que nous devrions le désirer … et nous avons caché comme notre des visages de lui.  » Les écrivains chrétiens des premiers siècles et du Moyen Âge discutèrent longuement de l’apparence physique du Christ, qui n’est jamais mentionnée dans les Evangiles. On a souvent cru qu’il était le plus beau de l’humanité parce qu’il était l’image expresse du Père, et parce qu’en Dieu la bonté, la vérité et la beauté sont unifiées. Pour saint Thomas, la beauté était particulièrement attribuable au Fils car il a parfaitement la nature du Père, et comme la Parole révèle la lumière et la splendeur de l’Esprit Éternel. Ce rayonnement divin doit d’une manière ou d’une autre avoir été exprimé à travers sa forme humaine en tant que serviteur.
Pour Augustin, le Christ est à la fois beau et laid lorsqu’il prend la forme d’un esclave en devenant humain; il voile sa gloire sur la croix, mais aussi, dans un sens, la révèle. En effet, sa prise en charge de la vie humaine avec tous ses défis et ses souffrances est elle-même belle. Pensez au visage d’une personne très âgée, ridée comme une pomme mais flamboyante de charité, ou encore à la patience d’un enfant malade. Augustine fait une déclaration forte qui vaut la peine de s’arrêter: « sa difformité était notre beauté ». Il écrit:
la difformité du Christ vous forme, car s’il n’avait pas voulu être déformé, vous n’auriez pas retrouvé la forme que vous avez perdue, il a donc été déformé sur la croix, mais sa difformité était notre beauté.
Voici donc notre troisième raison de rester près de la croix: percevoir la beauté des actions du Christ avec notre vision spirituelle, bien que nous soyons affligés par la torsion physique et la mutilation de son corps humain. Voir sa beauté, c’est aussi témoigner de l’injustice de sa profanation, comme de l’enfant mal nourri, dont les beaux et grands yeux émerveillés se posent sur la tige des membres faibles et au-dessus d’un estomac distendu. Toujours, si le mal doit être vaincu, nous devons affirmer le beau. Les beaux yeux de l’enfant affamé font d’autant plus tort à la distorsion de son corps.
Elaine Scarry, dans son petit livre sur la beauté et l’être juste , soutient que voir la beauté ne la coupe pas dans une oasis de privilège, mais ouvre des questions de comment il se rapporte à tout le reste. Elle écrit que «les belles choses donnent lieu à la notion de distribution, à une réciprocité qui sauve la vie, à l’équité … dans le sens d’une symétrie de la relation de chacun à l’autre».
Quand nous voyons la laideur d’un rictus de douleur sur le visage de Jésus, ou la distorsion de ses membres dans une peinture de crucifixion telle que celle de Matthias Gruenewald, notre esprit marque la distance de l’intégrité de la forme humaine. Nous tenons ensemble la difformité et la beauté. Et nous voyons plus. Nous voyons comment notre propre beauté est réalisée. Nous pourrions regarder le Jésus souffrant et voir notre condamnation. Car enfin, l’humanité aveugle y voit son propre péché, dont elle ne pourrait jamais avoir l’esprit. La crucifixion est ce que l’humanité a fait à cet amour inconnu, qui est venu nous aimer et nous sauver tous. Pourtant, il est également beau dans son humiliation, car cette difformité est la marque de l’amour du Christ pour nous.
Pour voir une beauté cachée, donc, est de voir notre salut. C’est une forme de justice qui fait que le juge s’étire sur une croix pour nous atteindre et nous inclure: « Par ses meurtrissures nous sommes guéris ». Même ces figures grotesques, monstrueuses et torturantes dans la peinture de l’ école Bosch de la foule moqueuse sont appelées à être belles, faites juste par la douleur du Christ.

Le Christ, malgré le sang qui coule de son front, et l’isolement que la douleur apporte, voit le plus clairement de n’importe qui. Même si la technique de la punition de la crucifixion fait de son mieux pour l’isoler de tout contact humain, ou de toute sympathie et identification humaine, cette distance ne fait qu’accentuer sa solidarité avec l’humanité stupide et volontaire.

(La) MEDITATION – par Enzo Bianchi

http://www.abbaziaborzone.it/wp-content/uploads/2008/12/MEDITAZIONE.htm

Raffaello, Jésus dans le jardin des oliviers

(Google traduction de l’italien)

(La) MEDITATION – par Enzo Bianchi

Le caractère propre de la méditation chrétienne a été saisi par l’ancien christianisme dans son application et dans sa relation avec la Bible. Brisé ou affaibli, cette relation au cours des siècles d’exil de l’Ecriture de l’église, il a, à l’époque de la dévotion moderne, et surtout à l’époque baroque, à une floraison de nombreuses formes de méthodes de méditation, de plus en plus schématique et complexe, isolé et absolutisées, qui appliqué à plus et des sujets plus détaillés de la méditation (la vie des saints, des doctrines des théologiens, etc.), jusqu’à tomber dans nell’artificiosità lourd, la rationalisation et l’intellectualisation, la gymnastique psychologique.
Après tout, il y avait le moment historique de l’émergence et l’émergence de la conscience riflessa.?Per la Bible « méditent » (Hagah en hébreu) ??signifie « souffle », « murmure », « absolue à voix basse, » et vous applique à la Torah, la révélation écrite de la volonté de Dieu. la méditation biblique vise comme objectif la connaissance de la volonté de Dieu, pour pouvoir pratiquer, en direct, obéir. La meditari latine se réfère étymologiquement à l’idée d’exercice, répétez les conduisant au stockage, l’assimilation d’un mot qui ne doit pas être compris simplement, mais a vécu, incarné.
La méditation est donc organique à un acte de lecture qui est «l’incarnation» de la Parole. Ce n’est pas par hasard que la terminologie biblique et ensuite la littérature chrétienne parlent de la mandoline du mot, de mâcher et de ruminer les Écritures. Et si l’usage linguistique est venu de mettre de côté meditari exercere à des activités physiques et celles de l’esprit, il est vrai que la méditation a été conçu comme une application de tout être personnel: « Pour la méditation ancienne est de lire un texte et d’apprendre à mémoire dans le sens le plus fort de cet acte, qui est, avec tout son être: avec le corps de la bouche de la prononciation, la mémoire qui le fixe, étant entendu qu’il comprend un sens, avec l’intention qui veulent mettre en pratique »(Jean Leclercq).
Ce lien entre le corps et la méditation, entre la lecture priante et gestes est clairement visible dans de nombreuses attitudes des moteurs et le basculement du corps et la tête qui rythment la récitation des versets coraniques ou des écoles talmudiques. Mais même dans les monastères chrétiens, la pratique de la lectio divina a toujours essayé de lier corps et lecture: le mot doit être imprimé dans le corps! Hugues de Saint-Victor (XIIe siècle) distingue la cogitatio, qui est l’analyse conceptuelle des mots, le meditatio, qui est plutôt l’empathie.
La méditation passe donc de la lecture à la prière et à la contemplation. Nous comprenons pourquoi la méditation chrétienne conduira inévitablement à faire référence à la lectio divina, c’est la pratique de la lecture d’écoute à l’Écriture menée non à des fins spéculatives, mais sage et respectueuse du mystère, qui cherche à faire ressortir la Parole de Dieu pour amener le croyant de s’appliquer au texte et le texte lui-même dans un processus dialogique qui devient prière et conduit à la mode de vie conforme à la volonté de Dieu exprimée dans le récit biblique.
Ce processus a été développé comme un voyage en quatre étapes définies lectio respectivement, meditatio, oratio, la méditation contemplatio.?La est l’opération spirituelle (c.-à-mouvement par l’Esprit Saint et mis en œuvre par l’homme tout entier, corps et intelligence) qu’en écoutant de la parole conduit à la réponse de la prière et de la vie au Dieu qui exprime sa volonté à travers la parole biblique.
Cette centralité de l’Écriture dans la méditation chrétienne n’est pas accidentelle, mais découle directement de leur caractère du christianisme: Dieu révèle parler, et sa révélation finale est le Verbe fait chair, Jésus-Christ. Par conséquent, la méditation chrétienne sera toujours à la recherche d’appropriation et intériorisation de la Parole de Dieu. Si ce mot de l’Écriture est un sacrement, il est vrai aussi qu’il atteint l’homme dans les rues de l’existence, des rencontres humaines, des événements la vie. Mais même alors, le croyant est appelé à lire et à écouter, afin d’approfondir, d’interpréter la pensée et la réflexion, la méditation, qui est, de donner un sens des événements et des réunions, puis discerner la présence, la Parole de Dieu dans le monde et dans l’histoire, et donc de vivre selon lui. De plus, la lecture du livre des Écritures doit accompagner celle du livre de la nature et du livre de l’histoire.
La méditation chrétienne ne consiste pas dans un domaine technique, ni jamais peut être affecté comme une fin au sujet de sa propre subjectivité, mais essaie toujours d’ouvrir le sujet à l’altérité, la communion dans la charité et guide d’avoir en eux-mêmes le même sentiment et la même voulant qu’ils étaient en Christ Jésus.

LA MÉDITATION CHRÉTIENNE – JOHN MAIN OSB

http://meditationchretienne.org/site/pag.php?Pag=area&Area=4

LA MÉDITATION CHRÉTIENNE – JOHN MAIN OSB

Le but essentiel de la méditation chrétienne est de permettre à la présence mystérieuse de Dieu en nous de devenir non seulement une réalité, mais la réalité qui donne sens, forme et direction à tout ce que nous faisons, tout ce que nous sommes…

John Main OSB

La méditation n’est pas une nouveauté dans la vie chrétienne ; elle a de profondes racines dans la tradition. Or, de nombreux chrétiens ont perdu le lien avec cette tradition ancestrale de prière. Méditer, c’est demeurer dans l’immobilité de l’esprit et du corps. Ce qui est vraiment extraordinaire, c’est que ce silence, en dépit de toutes les distractions du monde moderne, est parfaitement possible pour chacun et chacune d’entre nous. Cet état de silence et d’immobilité demande pour l’atteindre que nous lui consacrions du temps, de l’énergie et de l’amour. Pour entreprendre ce pèlerinage, il existe un moyen qui consiste à réciter une courte phrase ou un mot, que l’on appelle couramment de nos jours un mantra. Le mantra n’est qu’un moyen de porter notre attention au-delà de nous-mêmes, une méthode pour nous détacher de nos pensées et préoccupations. Le vrai travail de la méditation est celui qui nous fait parvenir à l’harmonie du corps, du mental et de l’esprit. Tel est le but que nous assigne le psalmiste : « Arrête et sache que je suis Dieu. » Saint Paul a écrit (Rom 8, 26) : « Nous ne savons pas prier comme il faut, mais l’esprit intercède pour nous. » Ce qui signifie, en langage de notre temps, que, pour être en état de prier, nous devons d’abord apprendre à être immobile, à être attentif. Alors seulement, nous entrerons avec amour dans la connaissance de l’Esprit de Jésus au plus profond de notre coeur. La méditation, que l’on appelle aussi prière contemplative, est la prière du silence, lieu où le contact direct avec le Christ peut se réaliser, une fois que l’activité incessante du mental s’est arrêtée. Dans la méditation, nous dépassons les mots, les pensées et les images pour être en présence de Dieu à l’intérieur de nous. D’après saint Jean de la Croix, « Dieu est le centre de mon âme ». Et pour Julienne de Norwich, « Dieu est le point immobile au centre de moi-même ». La méditation est ce pèlerinage quotidien vers notre centre.

LA TRADITION DU MOT SACRÉ (ou MANTRA) Le mental a été comparé à un arbre majestueux rempli de singes turbulents qui sautent d’une branche à l’autre et ne cessent de piailler et de s’agiter. Dès que nous commençons à méditer, nous constatons à quel point cette image décrit bien l’agitation permanente dont notre mental est le siège. La prière ne consiste pas à augmenter cette confusion en essayant de la couvrir par un autre bavardage. La méditation a pour but d’amener notre mental distrait à l’immobilité, au silence et à l’attention. Afin de nous aider dans cette tâche, nous avons recours à un mot sacré ou mantra.

Jean Cassien C’est à la fin du IVe siècle que Jean Cassien, qui eut plus tard une grande influence sur saint Benoît, introduisit l’usage d’un verset de prière dans le monachisme occidental. Ayant lui-même reçu cette pratique des saints moines du désert, Cassien la faisait remonter à l’époque de Jésus et des apôtres. Il recommandait à toute personne désireuse d’apprendre à prier de prendre un unique et court verset, et de le répéter sans discontinuer. Dans sa Dixième Conférence sur la prière, il conseille vivement d’utiliser cette méthode de répétition simple et constante pour chasser les distractions et le bavardage stérile du mental, afin de pouvoir demeurer immobile en Dieu. L’enseignement de Cassien sur la prière s’appuie sur les paroles de Jésus dans les évangiles : « Quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites… mais entrez dans votre chambre la plus retirée et adressez votre prière à votre Père qui est là dans le secret… Ne rabâchez pas comme les païens ; ils s’imaginent que c’est à force de paroles qu’ils se feront exaucer. Ne leur ressemblez pas, car votre Père sait ce dont vous avez besoin avant que vous le lui demandiez » (Mt 6,5-8).

LE MOT SACRÉ ET LA PRATIQUE DE LA MÉDITATION Le méditant qui débute a le choix entre plusieurs mots sacrés, mais il est préférable d’avoir recours à un mot béni au cours des siècles par notre tradition chrétienne. Certains d’entre eux ont été adoptés comme mantras dès les premiers temps de l’Église. L’un de ceux-ci est MARANATHA. Ce mot araméen signifie « Viens Seigneur, viens Seigneur Jésus. » C’est le mot recommandé par John Main (1926-1982), un moine bénédictin qui a transcrit en langage moderne cet enseignement ancestral sur la prière. C’est avec ce mot que saint Paul conclut sa première lettre aux Corinthiens (1 Co 16,22), et saint Jean son Apocalypse (Ap 22,20). Il figure aussi dans certaines liturgies primitives. Ce mot a été choisi parce qu’il n’a pas de connotation visuelle ou émotionnelle. Sa répétition continue nous conduit, avec le temps, à un silence de plus en plus profond. La répétition du mot sacré est une pratique christocentrique, ce qui signifie qu’elle est centrée sur la prière du Christ qui jaillit en permanence des profondeurs de chaque être humain. Ainsi, sur cette voie de « prière pure », nous abandonnons toute pensée, tout mot et toute image. Sur cette voie, nous renonçons à notre moi égotiste pour mourir et renaître à notre vrai moi en Christ.

Un voyage intérieur de silence La méditation est ainsi un voyage intérieur de silence, d’immobilité et de simplicité. Elle apporte la dimension contemplative qui manque si souvent à la vie chrétienne d’aujourd’hui. La méditation est un pèlerinage vers notre centre, notre coeur. Entrer dans la simplicité de cette pratique exige de la discipline et même du courage. Nous avons besoin de foi et de simplicité ; il nous faut devenir comme des enfants. À condition d’être fidèles et patients, la méditation nous entraînera vers des espaces de silence de plus en plus profonds. C’est au sein ce silence que nous sommes conduits dans le mystère du silence éternel de Dieu. La prière chrétienne nous invite à nous perdre pour être absorbé en Dieu. Chacun d’entre nous est appelé aux sommets de la prière chrétienne et à la plénitude de vie. Mais nous avons besoin d’humilité pour avancer fidèlement sur la voie au fil des années, afin que la prière du Christ puisse vraiment devenir l’expérience fondamentale de nos vies.

La simplicité de la méditation chrétienne – Comment méditer ? Asseyez-vous. Restez immobile, le dos droit. Fermez légèrement les yeux. Soyez détendu mais en éveil. Respirez avec calme et régularité. En silence, intérieurement, commencez à répéter un mot unique. Nous recommandons la prière MA-RA-NA-THA. Prononcez chacune des quatre syllabes de manière égale et régulière. Ecoutez le mot tout en le répétant doucement mais continuellement. N’ayez aucune pensée ou imagination, spirituelle ou autre. Toute pensée ou image qui surgit pendant la méditation est une distraction ; on s’en détourne en revenant simplement à la répétition du mot. Méditez tous les jours, matin et soir, pendant vingt à trente minutes.