LECTURES POUR LA FOI ET LA MÉDITATION, HOMÉLIE À LA MESSE DU DIMANCHE ET COMMENTAIRE

22 juin, 2007

 

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Je mets le lien vers « EAQ », vous trouverez les lectures du jour, le commentaire à la lecture et, si vous le souhaitez, vous pouvez parcourir et lire la lecture des journaux précédant et suivant celle de la journée en cours, c’est le site «Evangile au Quotidien  » que vous connaissez déjà bien:

http://www.levangileauquotidien.org/main.php

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SUR  LES ANGES LIEN À UN BEAUX SITE:

SPIRITUALITE CHRETIENNE -ANGES GARDIEN

http://spiritualite-chretienne.com/anges/ange-gardien/news-512.html

PENTECOTE 2009

LETTRE ENCYCLIQUE LAUDATO SI’ DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS


Saint Paul, Première êpitre aux Corinthiens, 13,1-13

30 mai, 2007

1 Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n’aie pas l’amour, je suis* comme un airain qui résonne ou comme une cymbale retentissante. 2 Et si j’ai la prophétie, et que je connaisse tous les mystères et toute connaissance, et que j’aie toute la foi de manière à transporter des montagnes, mais que je n’aie pas l’amour, je ne suis rien. 3 Et quand je distribuerais en aliments tous mes biens, et que je livrerais mon corps afin que je fusse brûlé, mais que je n’aie pas l’amour, cela ne me profite de rien. 4 L’amour use de longanimité ; il est plein de bonté ; l’amour n’est pas envieux ; l’amour ne se vante pas ; il ne s’enfle pas d’orgueil ; 5 il n’agit pas avec inconvenance ; il ne cherche pas son propre intérêt ; il ne s’irrite pas ; 6 il n’impute pas* le mal ; il ne se réjouit pas de l’injustice, mais se réjouit avec la vérité ; 7 il supporte* tout, croit tout, espère tout, endure tout. 8 L’amour ne périt jamais. Or y a-t-il des prophéties ? elles auront leur fin. Y a-t-il des langues ? elles cesseront. Y a-t-il de la connaissance ? elle aura sa fin. 9 Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie ; 10 mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie aura sa fin. 11 Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant ; quand je suis devenu homme, j’en ai fini avec ce qui était de l’enfant. 12 Car nous voyons maintenant au travers d’un verre*, obscurément, mais alors face à face ; maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai à fond comme aussi j’ai été connu. 13 Or maintenant ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais la plus grande de ces choses, c’est l’amour.

Saint Paul, Première êpitre aux Corinthiens, 13,1-13 dans Pape Benoit

image du site:

http://santiebeati.it/index.html

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J’AI OUVERT EN ITALIEN UN BLOG SUR SAINT PAUL, EN FRANÇAIS NE SERAIS PAS CAPABLE DE LE FAIRE,  JE METS LA CATÉGORIE DE SAINT PAUL SUR CE BLOG ET TOUT CE QUE JE PEUX METTRE EN FRANÇAIS JE LE METS, NE PEUX PAS RÉCUPÉRER LES ÉCRITS SUR SAINT PAUL LORSQUE J’AI OUVERT CE BLOG, JE COMMENCE D’AUJOURD’HUI:

http://gabriellaroma.unblog.fr/tag/saint-paul/

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BASILIQUE SAINT PAUL HORS LES MURS, À ROME

Année Paulinienne

http://www.annopaolino.org/interno.asp?id=1&lang=fra

CANONISATION DE CHARBEL MAKHLUOF (mf 24 luglio) – HOMÉLIE DU PAPE PAUL VI – 1977

24 juillet, 2017

http://w2.vatican.va/content/paul-vi/fr/homilies/1977/documents/hf_p-vi_hom_19771009.html

CANONISATION DE CHARBEL MAKHLUOF (mf 24 luglio) – HOMÉLIE DU PAPE PAUL VI

Saint-Charbel

photo originale

Dimanche, 9 octobre 1977

Vénérables Frères et chers Fils,

L’Eglise entière, de l’Orient à l’Occident, est invitée aujourd’hui à une grande joie. Notre cœur se tourne vers le Ciel, où nous savons désormais avec certitude que saint Charbel Makhlouf est associé au bonheur incommensurable des Saints, dans la lumière du Christ, louant et intercédant pour nous. Nos regards se tournent aussi là où il a vécu, vers le cher pays du Liban, dont Nous sommes heureux de saluer les représentants: Sa Béatitude le Patriarche Antoine Pierre Khoraiche, avec nombre de ses Frères et de ses Fils maronites, les représentants des autres rites catholiques, des orthodoxes, et, au plan civil, la Délégation du Gouvernement et du Parlement libanais que Nous remercions chaleureusement.
Votre pays, chers Amis, avait déjà été salué avec admiration par les poètes bibliques, impressionnés par la vigueur des cèdres devenus symboles de la vie des justes. Jésus lui-même y est venu récompenser la foi d’une femme syro-phénicienne: prémices du salut destiné à toutes les nations. Et ce Liban, lieu de rencontre entre l’orient et l’Occident est devenu de fait la patrie de diverses populations, qui se sont accrochées avec courage à leur terre et à leurs fécondes traditions religieuses. La tourmente des récents événements a creusé des rides profondes sur son visage, et jeté une ombre sérieuse sur les chemins de la paix. Mais vous savez notre sympathie et notre affection constantes: avec vous, Nous gardons la ferme espérance d’une coopération renouvelée, entre tous les fils du Liban.
Et voilà qu’aujourd’hui, nous vénérons ensemble un fils dont tout le Liban, et spécialement l’Eglise maronite, peuvent être fiers: Charbel Makhlouf. Un fils bien singulier, un artisan paradoxal de la paix, puisqu’il l’a recherchée à l’écart du monde, en Dieu seul, dont il était comme enivré. Mais sa lampe, allumée au sommet de la montagne de son ermitage, au siècle dernier, a brillé d’un éclat toujours plus grand, et l’unanimité s’est faite rapidement autour de sa sainteté. Nous l’avions déjà honoré en le déclarant bienheureux le 5 décembre 1965, au moment de la clôture du Concile Vatican II. Aujourd’hui, en le canonisant et en étendant son culte à l’ensemble de l’Eglise, Nous donnons en exemple, au monde entier, ce valeureux moine, gloire de l’ordre libanais maronite et digne représentant des Eglises d’Orient et de leur haute tradition monastique.
Il n’est point nécessaire de retracer en détail sa biographie, d’ailleurs fort simple. II importe du moins de noter à quel point le milieu chrétien de son enfance a enraciné dans la foi le jeune Youssef – c’était son nom de baptème -, et l’a préparé à sa vocation: famille de paysans modestes, travailleurs, unis; animés d’une foi robuste, familiers de la prière liturgique du village et de la dévotion à Marie; oncles voués à la vie érémitique, et surtout mère admirable, pieuse et mortifiée jusqu’au jeûne continuel. Ecoutez les paroles que l’on rapporte d’elle après la séparation de son fils: «Si tu ne devais pas être un bon religieux, je te dirais: Reviens à la maison. Mais je sais maintenant que le Seigneur te veut à son service. Et dans ma douleur d’être séparée de toi, je lui dis, résignée: Qu’il te bénisse, mon enfant, et fasse de toi un saint» (P. PAUL DAHER, Charbel, un homme ivre de Dieu, Monastère S. Maron d’Annaya, Jbail Liban, 1965, p. 63). Les vertus du foyer et l’exemple des parents constituent toujours un milieu privilégié pour l’éclosion des vocations.
Mais la vocation comporte toujours aussi une décision très personnelle du candidat, où l’appel irrésistible de la grâce compose avec sa volonté tenace de devenir un saint: «Quitte tout, viens! Suis-moi!» (Ibid. p. 52; cfr. Marc. 10, 32). A vingt-trois ans, notre futur saint quitte en effet son village de Gégà-Kafra et sa famille pour ne plus jamais y revenir. Alors, pour le novice devenu Frère Charbel, commence une formation monastique rigoureuse, selon la règle de l’ordre libanais maronite de Saint Antoine, au monastère de Notre-Dame de Mayfouk, puis à celui plus retiré de Saint-Maron d’Annaya, après sa profession solennelle, il suit des études théologiques à Saint-Cyprien de Kfifane, reçoit l’ordination sacerdotale en 1859; il mènera ensuite seize ans de vie communautaire parmi les moines d’Annaya et vingt-trois ans de vie complètement solitaire dans l’ermitage des Saints Pierre et Paul dépendant d’Annaya. C’est là qu’il remet son âme à Dieu la veille de Noël 1898, à soixante-dix ans.
Que représente donc une telle vie? La pratique assidue, poussée à l’extrême, des trois vœux de religion, vécus dans le silence et le dépouillement monastiques: d’abord la plus stricte pauvreté pour ce qui est du logement, du vêtement, de l’unique et frugal repas journalier des durs travaux manuels dans le rude climat de la montagne; une chasteté qu’il entoure d’une intransigeance légendaire; enfin et surtout une obéissance totale à ses Supérieurs et même à ses confrères, au règlement des ermites aussi, traduisant sa soumission complète à Dieu. Mais la clé de cette vie en apparence étrange est la recherche de la sainteté, c’est-à-dire la conformité la plus parfaite au Christ humble et pauvre, le colloque quasi ininterrompu avec le Seigneur, la participation personnelle au sacrifice du Christ par une célébration fervente de la messe et par sa pénitence rigoureuse jointe à l’intercession pour les pécheurs. Bref, la recherche incessante de Dieu seul, qui est le propre de la vie monastique, accentuée par la solitude de la vie érémitique.
Cette énumération, que les hagiographes peuvent illustrer de nombreux faits concrets, donne le visage d’une sainteté bien austère, n’est-ce pas? Arrêtons-nous sur ce paradoxe qui laisse le monde moderne perplexe, voire irrité; on admet encore chez un homme comme Charbel Makhlouf une héroïcité hors de pair, devant laquelle on s’incline, retenant surtout sa fermeté au-dessus de la normale. Mais n’est-elle pas «folie aux yeux des hommes», comme s’exprimait déjà l’auteur du livre de la Sagesse? Même des chrétiens se demanderont: le Christ a-t-il vraiment exigé pareil renoncement, lui dont la vie accueillante tranchait avec les austérités de Jean-Baptiste? Pire encore, certains tenants de l’humanisme moderne n’iront-ils pas, au nom de la psychologie, jusqu’à soupçonner cette austérité intransigeante, de mépris, abusif et traumatisant, des saines valeurs du corps et de l’amour, des relations amicales, de la liberté créatrice, de la vie en un mot?
Raisonner ainsi, dans le cas de Charbel Makhlouf et de tant de ses compagnons moines ou anachorètes depuis le début de l’Eglise, c’est manifester une grave incompréhension, comme s’il ne s’agissait que d’une performance humaine; c’est faire preuve d’une certaine myopie devant une réalité autrement profonde. Certes, l’équilibre humain n’est pas à mépriser, et de toute façon les Supérieurs, l’Eglise doivent veiller à la prudence et à l’authenticité de telles expériences. Mais prudence et équilibre humains ne sont pas des notions statiques, limitées aux éléments psychologiques les plus courants ou aux seules ressources humaines. C’est d’abord oublier que le Christ a exprimé lui-même des exigences aussi abruptes pour ceux qui voudraient être ses disciples: «Suis-moi . . . et laisse les morts enterrer leurs morts» (Luc. 9, 59-60). «Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs et jusqu’à sa propre vie, il ne peut être mon disciple» (Ibid. 14, 26). C’est oublier aussi, chez le spirituel, la puissance de l’âme, pour laquelle cette austérité est d’abord un simple moyen, c’est oublier l’amour de Dieu qui l’inspire, l’Absolu qui l’attire; c’est ignorer la grâce du Christ qui la soutient et la fait participer au dynamisme de sa propre Vie. C’est finalement méconnaître les ressources de la vie spirituelle, capable de faire parvenir à une profondeur, à une vitalité, à une maîtrise de l’être, à un équilibre d’autant plus grands qu’il n’ont pas été recherchés pour eux-mêmes: « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice et le reste vous sera donné par surcroît» (Matth. 6, 32).
Et de fait, qui n’admirerait, chez Charbel Makhlouf, les aspects positifs que l’austérité, la mortification, l’obéissance, la chasteté, la solitude ont rendus possibles à un degré rarement atteint? Pensez à sa liberté souveraine devant les difficultés ou les passions de toutes sortes, à la qualité de sa vie intérieure, à l’élévation de sa prière, à son esprit d’adoration manifesté au cœur de la nature et surtout en présence du Saint-Sacrement, à sa tendresse filiale pour la Vierge, et à toutes ces merveilles promises dans les béatitudes et réalisées à la lettre chez notre saint: douceur, humilité, miséricorde, paix, joie, participation, dès cette vie, à la puissance de guérison et de conversion du Christ. Bref l’austérité, chez lui, l’a mis sur le chemin de la sérénité parfaite, du vrai bonheur; elle a laissé toute grande la place à l’Esprit Saint.
Et d’ailleurs, chose impressionnante, le peuple de Dieu ne s’y est pas trompé. Dès le vivant de Charbel Makhlouf, sa sainteté rayonnait, ses compatriotes, chrétiens ou non, le vénéraient, accouraient à lui comme au médecin des âmes et des corps. Et depuis sa mort, la lumière a brillé plus encore au-dessus de son tombeau: combien de personnes, en quête de progrès spirituel, ou éloignées de Dieu, ou en proie à la détresse, continuent à être fascinées par cet homme de Dieu, en le priant avec ferveur, alors que tant d’autres, soi-disant apôtres, n’ont laissé aucun sillage, comme ceux dont parle l’Ecriture (Sap. 5, 10; Epistola ad Missam).
Oui, le genre de sainteté pratiqué par Charbel Makhlouf est d’un grand poids, non seulement pour la gloire de Dieu, mais pour la vitalité de l’Eglise. Certes, dans l’unique Corps mystique du Christ, comme dit saint Paul (Cfr. Rom. 12, 4-8), les charismes sont nombreux et divers; ils correspondent à des fonctions différentes, qui ont chacune leur place indispensable. Il faut des Pasteurs, qui rassemblent le peuple de Dieu et y président avec sagesse au nom du Christ. Il faut des théologiens qui scrutent la doctrine et un Magistère qui y veille. Il faut des évangélisateurs et des missionnaires qui portent la parole de Dieu sur toutes les routes du monde. Il faut des catéchètes qui soient des enseignants et des pédagogues avisés de la foi: c’est l’objet du Synode actuel. Il faut des personnes qui se vouent directement à l’entraide de leurs frères . . . Mais il faut aussi des gens qui s’offrent en victimes pour le salut du monde, dans une pénitence librement acceptée, dans une prière incessante d’intercession, comme Moïse sur la montagne, dans une recherche passionnée de l’Absolu, témoignant que Dieu vaut la peine d’être adoré et aimé pour lui-même. Le style de vie de ces religieux, de ces moines, de ces ermites n’est pas proposé à tous comme un charisme imitable; mais à l’état pur, d’une façon radicale, ils incarnent un esprit dont nul fidèle du Christ n’est dispensé, ils exercent une fonction dont l’Eglise ne saurait se passer, ils rappellent un chemin salutaire pour tous.
Permettez-Nous, en terminant, de souligner l’intérêt particulier de la vocation érémitique aujourd’hui. Elle semble d’ailleurs connaître un certain regain de faveur que n’explique pas seulement la décadence de la société, ni les contraintes que celle-ci fait peser. Elle peut d’ailleurs prendre des formes adaptées, à condition qu’elle soit toujours conduite avec discernement et obéissance.
Ce témoignage, loin d’être une survivance d’un passé révolu, Nous apparaît très important, pour notre monde, comme pour notre Eglise.
Bénissons le Seigneur de nous avoir donné saint Charbel Makhlouf, pour raviver les forces de son Eglise, par son exemple et sa prière. Puisse le nouveau saint continuer à exercer son influence prodigieuse, non seulement au Liban, mais en Orient et dans l’Eglise entière! Qu’il intercède pour nous, pauvres pécheurs, qui, trop souvent, n’osons pas risquer l’expérience des béatitudes qui conduisent pourtant à la joie parfaite! Qu’il intercède pour ses frères de l’ordre libanais maronite, et pour toute I’Eglise maronite, dont chacun connaît les mérites et les épreuves! Qu’il intercède pour le cher pays du Liban, qu’il l’aide à surmonter les difficultés de l’heure, à panser les plaies encore vives, à marcher dans l’espérance! Qu’il le soutienne et l’oriente sur la bonne et juste voie, comme nous le chanterons tout à l’heure! Que sa lumière brille au-dessus d’Annaya, ralliant les hommes dans la concorde et les attirant vers Dieu, qu’il contemple désormais dans la félicité éternelle! Amen!

HOMÉLIE DU 16E DIMANCHE ORDINAIRE A

22 juillet, 2017

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pensieri e fr - Copia

HOMÉLIE DU 16E DIMANCHE ORDINAIRE A

Sg 12, 13, 16-19 ; Rm 8, 26-27 ; Mt 13, 24-43

Il y a quelques années déjà, un candidat à l’émission télévisée du Jeu du Millionnaire devait répondre à la question suivante : Selon la Bible, quel est le saint qui fut ressuscité par Jésus ? Il s’agissait de choisir entre S. Jean Baptiste, S. Lazare, S. Pierre et un quatrième dont j’ai oublié le nom. Grand silence. Le jeune homme avoue son ignorance. Mais, recourant à l’avis d’un ami très cultivé, il répond S. Lazare. Ouf ! On pouvait passer à la question suivante…

« Ignorer les Ecritures, c’est ignorer le Christ », disait S. Jérôme.

Mais l’ignorance du candidat millionnaire n’était évidemment pas bien grave et celle du journaliste non plus, même si dans la Bible il n’est jamais question de saint ni de sainte, qu’il s’agisse de Marie et Joseph, Lazare, Jean Baptiste ou Pierre. Mais cela m’a rappelé une question posée par Mgr Huard : « Oserions-nous prétendre que notre foi s’alimente vraiment à la fréquentation assidue des Ecritures ?  » (1). Bonne question ! Même si, chaque dimanche, au repas de la Parole et du Pain, nous en recevons quelques miettes comme mise en appétit. C’est bien peu de chose. Et nous y communions ensuite, c’est-à-dire nous y adhérons sans pour autant avoir bien compris, et leur sens, et leurs conséquences concrètes. Or, cette Parole est Bonne Nouvelle pour aujourd’hui. Elle vient parler au cœur de nos vies, non seulement pour nous instruire, mais pour nous transformer. Pour améliorer notre existence et celle de la société. Il faut donc qu’elle soit fréquentée, étudiée, méditée, mangée, ruminée et priée pour qu’elle puisse s’incarner, c’est-à-dire se concrétiser dans notre vie quotidienne.
Dimanche dernier, la parabole nous a posé une question directe et concrète : Que faites-vous, que faisons-nous de la Parole de Dieu qui est régulièrement semée sur notre sol ? Et une question complémentaire : Quelle est la qualité de notre sol ?
Semence de vie, la Parole dite de Dieu doit pouvoir rencontrer une terre favorable, accueillante. Or, parmi les terrains qui reçoivent régulièrement la semence, il y a, disait Jésus, 75 % d’échec. Trois terrains sur quatre sont rocailleux, mal entretenus ou mal ensemencés. Il ne suffit donc pas que la graine soit jetée. Il ne suffit pas que la Parole soit lue, annoncée, proclamée. Il faut y apporter un certain intérêt.
Il ne suffit pas non plus de l’entendre, il faut encore l’écouter. Ecouter avec son cœur… L’écouter ne suffit pas, il faut s’efforcer de la comprendre, et donc de chercher à la déchiffrer, à l’interpréter. Il ne suffit pas de lui accorder de la sympathie ni même de l’admiration, il faut encore l’accueillir, lui donner une place importante, une priorité, jusqu’à vouloir la mettre en pratique, et donc lui permettre de prendre racines. Pour cela, il faut la fréquenter, l’étudier, en discuter, la partager. Nous la connaissons si peu et si mal, alors qu’elle est inépuisable et qu’elle peut constamment nous révéler du neuf et du mieux. C’est comme une plante qu’il faut cultiver, disaient les Pères de l’Eglise.
Cette parabole se prolonge aujourd’hui, avec quelques précisions à propos du bon terrain. Même quand la semence a été bien accueillie et que le grain a pris racines, il va côtoyer de mauvaises graines qui sont en nous, et que nous n’avons pas nécessairement nous-mêmes semées. Ce qui est vrai pour chacun de nous et qui est vrai pour le monde. Le bien et le mal, le bon grain et l’ivraie poussent ensemble. Ainsi, la récolte peut toujours être compromise par l’invasion de mauvaises herbes venues d’un peu partout.
A l’époque, Jésus voulait donner une leçon de patience et une leçon de tolérance à ses disciples un peu trop pressés à vouloir éliminer les pharisiens, semeurs d’ivraie, qui s’attaquaient à Jésus, le bon semeur. Les disciples étaient partisans de la manière forte : se précipiter pour arracher l’ivraie, sanctionner les mauvais semeurs et se barricader dans le ghetto d’une secte de « purs ». Ils oubliaient que dans toute personne, dans toute société, y compris religieuse, le bien et le mal sont entremêlés, la lumière et les ténèbres aussi. Il faut donc de la patience pour faire le tri, pour bien discerner. Il faut de la patience pour supporter sans agressivité ni découragement l’ivraie dans notre propre champ et dans celui des autres. Patience et tolérance pour ne pas arracher à tort et à travers. Permettre aussi au bon grain de se fortifier et de grandir, pour donner à chacun un temps de croissance et donc de conversion. Les bons ne sont pas tous d’un côté, ni les méchants tous de l’autre. Et nous ne sommes ni les juges ni les moissonneurs.
Souvenez-vous de la première lecture. Une prière : Toi Seigneur qui disposes de la force, tu juges avec indulgence. Tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagements. Par ton exemple, tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain. A ceux qui ont péché, tu accordes même la conversion.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

BENOÎT XVI – LECTURE: PS 137, 1-4.8

19 juillet, 2017

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La Terre au centre des sphéres de l’universe - copie du XIII siécle

BENOÎT XVI – LECTURE: PS 137, 1-4.8

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 7 décembre 2005

Action de grâce
Lecture: Ps 137, 1-4.8

1. Placé par la tradition juive sous le patronage de David, même s’il est probablement apparu à une époque successive, l’hymne d’action de grâce que nous venons d’entendre s’ouvre par un chant personnel de l’orant. Il élève sa voix dans le cadre de l’assemblée du temple ou, tout au moins, en ayant comme référence le Sanctuaire de Sion, siège de la présence du Seigneur et de sa rencontre avec le peuple des fidèles.
En effet, le Psalmiste confesse qu’il se « prosterne vers ton temple sacré » de Jérusalem (cf. v. 2): là, il chante devant Dieu qui est dans les cieux avec sa cour d’anges, mais qui est également à l’écoute dans l’espace terrestre du temple (cf. v. 1). L’orant est certain que le « nom » du Seigneur, c’est-à-dire sa réalité personnelle vivante et active, et ses vertus de fidélité et de miséricorde, signes de l’alliance avec son peuple, représentent le soutien de toute confiance et de toute espérance (cf. v. 2).
2. Le regard se tourne alors, l’espace d’un instant, vers le passé, au jour de la souffrance: alors, au cri du fidèle angoissé avait répondu la voix divine. Elle avait diffusé le courage dans l’âme troublée (cf. v. 3). L’original en hébreu parle littéralement du Seigneur qui « a troublé la force dans l’âme » du juste opprimé: comme s’il s’agissait de l’irruption d’un vent impétueux qui balaye les hésitations et les peurs, confère une énergie vitale nouvelle et fait fleurir la force et la confiance.
Après ce début apparemment personnel, le Psalmiste étend alors son regard sur le monde et imagine que son témoignage touche l’horizon tout entier: « tous les rois de la terre », dans une sorte d’adhésion universelle s’associent à l’orant juif dans une louange commune en honneur de la grandeur et de la puissance souveraine du Seigneur (cf. vv. 4-6).
3. Le contenu de cette louange commune qui s’élève de tous les peuples laisse déjà entrevoir la future Eglise des païens, la future Eglise universelle. Ce contenu a comme premier thème la « gloire » et les « chemins du Seigneur » (cf. v. 5), c’est-à-dire ses projets de salut et sa révélation. On découvre ainsi que Dieu est certainement « sublime » et transcendant, mais il « voit les humbles » avec affection, tandis qu’il éloigne de son regard le superbe en signe de rejet et de jugement (v. 6).
Comme le proclamait Isaïe, « Car ainsi parle celui qui est haut et élevé, dont la demeure est éternelle, et dont le nom est saint. Je suis haut et saint dans ma demeure, mais je suis avec l’homme contrit et humilié, pour ranimer les esprits humiliés, pour ranimer les coeurs contrits » (Is 57, 15). Dieu choisit donc de se ranger en défense des faibles, des victimes, des derniers: cela est porté à la connaissance de tous les rois, afin qu’ils sachent quelle doit être leur option dans le gouvernement des nations. Naturellement, cela est dit non seulement aux rois et à tous les gouvernements, mais à nous tous, car nous aussi, nous devons savoir quel choix faire, quelle est l’option: se ranger du côté des humbles, des derniers, des pauvres et des faibles.
4. Après cette référence, au niveau mondial, aux responsables des nations, non seulement de ce temps, mais de tous les temps, l’orant retourne à la louange personnelle (cf. Ps 137, 7-8). Le regard s’étendant vers l’avenir de sa vie, il implore une aide de Dieu également pour les épreuves que l’existence lui réservera encore. Et nous prions tous ainsi, avec cet orant de cette époque.
On parle de façon synthétique de la « fureur de mes ennemis » (v. 7), une sorte de symbole de toutes les hostilités qui peuvent s’élever face au juste au cours de l’histoire. Mais il sait – et avec lui, nous savons – que le Seigneur ne l’abandonnera jamais et étendra sa main pour le secourir et le guider. La fin du Psaume est alors une ultime et passionnée profession de foi en Dieu dont la bonté est éternelle: il « ne délaisse pas l’oeuvre de tes mains », c’est-à-dire sa créature (v. 8). Et nous aussi, devons vivre dans cette confiance, dans cette certitude de la bonté de Dieu.
Nous devons être certains que, aussi lourdes et tumultueuses que soient les épreuves qui nous attendent, nous ne serons jamais abandonnés à nous-mêmes, que les mains du Seigneur ne nous lâcheront pas, ces mains qui nous ont créés et qui à présent nous suivent dans l’itinéraire de notre vie. Comme le confessera saint Paul, « Celui qui a commencé en vous cette oeuvre excellente en poursuivra l’accomplissement » (Ph 1, 6).
5. Nous avons ainsi prié, nous aussi, avec un psaume de louange, d’action de grâce et de confiance. Nous voulons continuer à dérouler ce fil de louange sous forme d’hymne à travers le témoignage d’un chantre chrétien, le grand Ephrém le syrien (IV siècle), auteur de textes d’un extraordinaire parfum poétique et spirituel.
« Aussi grand que soit notre émerveillement face à toi, ô Seigneur, / ta gloire dépasse ce que nos langues peuvent exprimer », chante Ephrém dans un hymne (Hymnes sur la virginité, 7; La harpe de l’Esprit, Rome, 1999, p. 66), et dans un autre: « Gloire à toi, pour lequel toutes les choses sont faciles, /car tu es tout-puissant » (Hymnes sur la Nativité, 11: ibid., p. 48). Et cela représente une ultime raison de notre confiance: Dieu a le pouvoir de la miséricorde, et il utilise son pouvoir pour la miséricorde. Et enfin, une dernière citation: « Gloire à toi de tous ceux qui comprennent la vérité » (Hymnes sur la Foi, 14: ibid., p. 27).

HOMÉLIE DU 15E DIMANCHE ORDINAIRE A – LE SEMEUR

14 juillet, 2017

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PENSIERI E FR Parabole Le semeur - Copia

HOMÉLIE DU 15E DIMANCHE ORDINAIRE A

Is 55, 10-11 ; Rm 8, 18-23 ; Mt 13, 1-23

Aujourd’hui, les textes bibliques sont destinés à redonner espoir aux découragés et aux déçus, toutes catégories… Isaïe s’adresse à des compatriotes, expulsés de leur maison, humiliés et ruinés, qui ont souffert sur les routes de l’exil et se sentent abandonnés de Dieu et des autres humains. Paul s’adresse aux chrétiens de Rome, déchirés entre ceux qui refusent toute référence à Israël et d’autres qui restent accrochés aux pratiques juives traditionnelles. Matthieu présente sa version de l’Evangile au moment où la jeune Eglise fait déjà l’expérience de la persécution. D’où, la parabole de la semence et des quatre terrains, bien adaptée aux temps d’inquiétude et de découragement.
Mais pour retrouver l’espoir, il ne faut pas s’évader dans le rêve, ni dans une spiritualité désincarnée, ni compter constamment sur des miracles. Car si Dieu ne fait jamais défaut, il respecte aussi la liberté qu’il a donnée aux êtres humains. La puissance de Dieu est en quelque sorte soumise aux faiblesses et aux obstacles que nous accumulons nous-mêmes.
Par exemple : Les prédicateurs et les pratiquants de l’Evangile s’étonnent parfois des oppositions ou de l’indifférence qu’ils rencontrent, ou encore de la fragilité des conversions. Ils ont beau semer et encore semer la meilleure graine, les récoltes sont maigres et parfois rien ne lève… comme semblerait l’évoquer l’ »audit » de la pratique dominicale et des rituels de passage de l’Eglise catholique belge (1).
Comme des parents aussi, qui multiplient les conseils, renforcés par leur témoignage de vie, mais ne récoltent parfois que des ronces, des épines ou de jeunes pousses sans racines. La foi ne se transmet ni avec les chromosomes ni avec le lait de la nourrice (J.M. Verlinde). Il en va de même pour les invitations du Christ. Ses appels, ses invitations, ses conseils, ses reproches, semés sur nos terres intérieures, ne portent pas toujours les fruits espérés. Et nous sommes parfois découragés en contemplant le piètre état de nos jardins intérieurs. Il faut cependant garder l’espérance ou la retrouver.
Or, LA PAROLE EST EFFICACE. Mais entre les semailles et la moisson, il faut accepter patiemment des mois ou des années de lente croissance. Les premières pousses sont fragiles. Elles sont menacées par les ronces et les herbes sauvages, et ont donc besoin de soins adaptés et attentifs. On ne fait pas germer les graines à coups de fouet ni en les écrasant de nos impatiences. Encore moins en les mettant en péril par nos négligence et nos refus.
La semence possède en puissance une récolte infinie. Or, cette minuscule merveille est condamnée à la stérilité, si elle ne rencontre pas au moins un petit bout de terre accueillante. L’enseignement du Christ nous rappelle donc les lois déroutantes de la croissance, de la patience et de la liberté. « On plante un pin, écrit Isaïe. Mais c’est la pluie qui le fait grandir ».
Evidemment, la semence peut tomber sur un terrain et y être écrasée et piétinée. Sur un autre, les premières pousses seront étouffées. Sur un troisième, elles seront polluées et resteront stériles. Un quatrième champ sera plus accueillant et offrira à la semence l’occasion de faire des merveilles.
De toute manière, comme l’affirme Isaïe, et c’est formidable : « La Parole qui sort de la bouche du Seigneur ne lui reviendra pas sans résultat… sans avoir accompli sa mission ». D’autant plus que Dieu est patient. « Il jette à pleines mains sa Parole de Vie dans les sillons de notre vie, sans se soucier de nos refus, de nos indifférences, de nos négligences, persuadé qu’il y aura toujours quelques grains qui parviendront à s’enraciner » (J. M. Verlinde). Autrement dit, malgré les oppositions, les obstacles, les refus et les trahisons, la Parole créatrice peut toujours atteindre çà et là un petit espace hospitalier pour y déposer son germe de vie. Il faudra ensuite le protéger des broussailles ou des eaux qui risquent de l’étouffer.
Ainsi, disait Grégoire le Grand, méfiez-vous des richesses. Elles sont agréables. En réalité, elles constituent un terrain plein d’épines acérées. De toute manière, elles ne feront pas disparaître la pauvreté de votre âme. La Parole, disait-il encore, « est une nourriture. Mais il faut la conserver dans les profondeurs de la mémoire. Sinon, elle est comparable à une nourriture avalée à la hâte, puis rejetée par un estomac malade ».
En faisant corps autour de la table de la Parole et du Pain partagé, nous sommes venus à la rencontre et à l’écoute du Semeur. Alors, en ce jour de repos, que ferons-nous de cette surprenante Parole toujours à l’œuvre, et qui attend un terrain, suffisamment accueillant pour qu’elle puisse y prendre racines ? Sera-t-elle ruminée dans le silence de notre cœur ? Sera-t-elle partagée en famille pour être accueillie dans la terre de notre quotidien ? Sera-t-elle priée et contemplée ? C’est à chacun de répondre.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

(1) Voir La Libre Belgique du 9 juillet 2008.

BENOÎT XVI – SAINT BENOÎT DE NURSIE (2008) (FÊTE 11 JUILLET)

10 juillet, 2017

https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080409.html

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Saint-Benoît de Nursie

BENOÎT XVI – SAINT BENOÎT DE NURSIE (2008) (FÊTE 11 JUILLET)

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 9 avril 2008

Chers frères et sœurs,

Je voudrais parler aujourd’hui de saint Benoît, fondateur du monachisme occidental, et aussi Patron de mon pontificat. Je commence par une parole de saint Grégoire le Grand, qui écrit à propos de saint Benoît: « L’homme de Dieu qui brilla sur cette terre par de si nombreux miracles, ne brilla pas moins par l’éloquence avec laquelle il sut exposer sa doctrine » (Dial. II, 36). Telles sont les paroles que ce grand Pape écrivit en l’an 592; le saint moine était mort à peine 50 ans auparavant et il était encore vivant dans la mémoire des personnes et en particulier dans le florissant Ordre religieux qu’il avait fondé. Saint Benoît de Nursie, par sa vie et par son œuvre, a exercé une influence fondamentale sur le développement de la civilisation et de la culture européenne. La source la plus importante à propos de la vie de ce saint est le deuxième livre des Dialogues de saint Grégoire le Grand. Il ne s’agit pas d’une biographie au sens classique. Selon les idées de son temps, il voulut illustrer à travers l’exemple d’un homme concret – précisément saint Benoît – l’ascension au sommet de la contemplation, qui peut être réalisée par celui qui s’abandonne à Dieu. Il nous donne donc un modèle de la vie humaine comme ascension vers le sommet de la perfection. Saint Grégoire le Grand raconte également dans ce livre des Dialogues de nombreux miracles accomplis par le saint, et ici aussi il ne veut pas raconter simplement quelque chose d’étrange, mais démontrer comment Dieu, en admonestant, en aidant et aussi en punissant, intervient dans les situations concrètes de la vie de l’homme. Il veut démontrer que Dieu n’est pas une hypothèse lointaine placée à l’origine du monde, mais qu’il est présent dans la vie de l’homme, de tout homme.
Cette perspective du « biographe » s’explique également à la lumière du contexte général de son époque: entre le V et le VI siècle, le monde était bouleversé par une terrible crise des valeurs et des institutions, causée par la chute de l’Empire romain, par l’invasion des nouveaux peuples et par la décadence des mœurs. En présentant saint Benoît comme un « astre lumineux », Grégoire voulait indiquer dans cette situation terrible, précisément ici dans cette ville de Rome, l’issue de la « nuit obscure de l’histoire » (Jean-Paul II, Insegnamenti, II/1, 1979, p. 1158). De fait, l’œuvre du saint et, en particulier, sa Règle se révélèrent détentrices d’un authentique ferment spirituel qui transforma le visage de l’Europe au cours des siècles, bien au-delà des frontières de sa patrie et de son temps, suscitant après la chute de l’unité politique créée par l’empire romain une nouvelle unité spirituelle et culturelle, celle de la foi chrétienne partagée par les peuples du continent. C’est précisément ainsi qu’est née la réalité que nous appelons « Europe ».
La naissance de saint Benoît se situe autour de l’an 480. Il provenait, comme le dit saint Grégoire, « ex provincia Nursiae » – de la région de la Nursie. Ses parents, qui étaient aisés, l’envoyèrent suivre des études à Rome pour sa formation. Il ne s’arrêta cependant pas longtemps dans la Ville éternelle. Comme explication, pleinement crédible, Grégoire mentionne le fait que le jeune Benoît était écoeuré par le style de vie d’un grand nombre de ses compagnons d’étude, qui vivaient de manière dissolue, et qu’il ne voulait pas tomber dans les mêmes erreurs. Il voulait ne plaire qu’à Dieu seul; « soli Deo placere desiderans » (II Dial. Prol. 1). Ainsi, avant même la conclusion de ses études, Benoît quitta Rome et se retira dans la solitude des montagnes à l’est de Rome. Après un premier séjour dans le village d’Effide (aujourd’hui Affile), où il s’associa pendant un certain temps à une « communauté religieuse » de moines, il devint ermite dans la proche Subiaco. Il vécut là pendant trois ans complètement seul dans une grotte qui, depuis le Haut Moyen-âge, constitue le « coeur » d’un monastère bénédictin appelé « Sacro Speco ». La période à Subiaco, une période de solitude avec Dieu, fut un temps de maturation pour Benoît. Il dut supporter et surmonter en ce lieu les trois tentations fondamentales de chaque être humain: la tentation de l’affirmation personnelle et du désir de se placer lui-même au centre, la tentation de la sensualité et, enfin, la tentation de la colère et de la vengeance. Benoît était en effet convaincu que ce n’était qu’après avoir vaincu ces tentations qu’il aurait pu adresser aux autres une parole pouvant être utile à leur situation de besoin. Et ainsi, son âme désormais pacifiée était en mesure de contrôler pleinement les pulsions du « moi » pour être un créateur de paix autour de lui. Ce n’est qu’alors qu’il décida de fonder ses premiers monastères dans la vallée de l’Anio, près de Subiaco.
En l’an 529, Benoît quitta Subiaco pour s’installer à Montecassino. Certains ont expliqué ce déplacement comme une fuite face aux intrigues d’un ecclésiastique local envieux. Mais cette tentative d’explication s’est révélée peu convaincante, car la mort soudaine de ce dernier n’incita pas Benoît à revenir (II Dial. 8). En réalité, cette décision s’imposa à lui car il était entré dans une nouvelle phase de sa maturation intérieure et de son expérience monastique. Selon Grégoire le Grand, l’exode de la lointaine vallée de l’Anio vers le Mont Cassio – une hauteur qui, dominant la vaste plaine environnante, est visible de loin – revêt un caractère symbolique: la vie monastique cachée a sa raison d’être, mais un monastère possède également une finalité publique dans la vie de l’Eglise et de la société, il doit donner de la visibilité à la foi comme force de vie. De fait, lorsque Benoît conclut sa vie terrestre le 21 mars 547, il laissa avec sa Règle et avec la famille bénédictine qu’il avait fondée un patrimoine qui a porté des fruits dans le monde entier jusqu’à aujourd’hui.
Dans tout le deuxième livre des Dialogues, Grégoire nous montre la façon dont la vie de saint Benoît était plongée dans une atmosphère de prière, fondement central de son existence. Sans prière l’expérience de Dieu n’existe pas. Mais la spiritualité de Benoît n’était pas une intériorité en dehors de la réalité. Dans la tourmente et la confusion de son temps, il vivait sous le regard de Dieu et ne perdit ainsi jamais de vue les devoirs de la vie quotidienne et l’homme avec ses besoins concrets. En voyant Dieu, il comprit la réalité de l’homme et sa mission. Dans sa Règle, il qualifie la vie monastique d’ »école du service du Seigneur » (Prol. 45) et il demande à ses moines de « ne rien placer avant l’Œuvre de Dieu [c'est-à-dire l'Office divin ou la Liturgie des Heures] » (43, 3). Il souligne cependant que la prière est en premier lieu un acte d’écoute (Prol. 9-11), qui doit ensuite se traduire par l’action concrète. « Le Seigneur attend que nous répondions chaque jour par les faits à ses saints enseignements », affirme-t-il (Prol. 35). Ainsi, la vie du moine devient une symbiose féconde entre action et contemplation « afin que Dieu soit glorifié en tout » (57, 9). En opposition avec une réalisation personnelle facile et égocentrique, aujourd’hui souvent exaltée, l’engagement premier et incontournable du disciple de saint Benoît est la recherche sincère de Dieu (58, 7) sur la voie tracée par le Christ humble et obéissant (5, 13), ne devant rien placer avant l’amour pour celui-ci (4, 21; 72, 11) et c’est précisément ainsi, au service de l’autre, qu’il devient un homme du service et de la paix. Dans l’exercice de l’obéissance mise en acte avec une foi animée par l’amour (5, 2), le moine conquiert l’humilité (5, 1), à laquelle la Règle consacre un chapitre entier (7). De cette manière, l’homme devient toujours plus conforme au Christ et atteint la véritable réalisation personnelle comme créature à l’image et à la ressemblance de Dieu.
A l’obéissance du disciple doit correspondre la sagesse de l’Abbé, qui dans le monastère remplit « les fonctions du Christ » (2, 2; 63, 13). Sa figure, définie en particulier dans le deuxième chapitre de la Règle, avec ses qualités de beauté spirituelle et d’engagement exigeant, peut-être considérée comme un autoportrait de Benoît, car – comme l’écrit Grégoire le Grand – « le saint ne put en aucune manière enseigner différemment de la façon dont il vécut » (Dial. II, 36). L’Abbé doit être à la fois un père tendre et également un maître sévère (2, 24), un véritable éducateur. Inflexible contre les vices, il est cependant appelé à imiter en particulier la tendresse du Bon Pasteur (27, 8), à « aider plutôt qu’à dominer » (64, 8), à « accentuer davantage à travers les faits qu’à travers les paroles tout ce qui est bon et saint » et à « illustrer les commandements divins par son exemple » (2, 12). Pour être en mesure de décider de manière responsable, l’Abbé doit aussi être un personne qui écoute « le conseil de ses frères » (3, 2), car « souvent Dieu révèle au plus jeune la solution la meilleure » (3, 3). Cette disposition rend étonnamment moderne une Règle écrite il y a presque quinze siècles! Un homme de responsabilité publique, même à une petite échelle, doit toujours être également un homme qui sait écouter et qui sait apprendre de ce qu’il écoute.
Benoît qualifie la Règle de « Règle minimale tracée uniquement pour le début » (73, 8); en réalité, celle-ci offre cependant des indications utiles non seulement aux moines, mais également à tous ceux qui cherchent un guide sur leur chemin vers Dieu. En raison de sa mesure, de son humanité et de son sobre discernement entre ce qui est essentiel et secondaire dans la vie spirituelle, elle a pu conserver sa force illuminatrice jusqu’à aujourd’hui. Paul VI, en proclamant saint Benoît Patron de l’Europe le 24 octobre 1964, voulut reconnaître l’œuvre merveilleuse accomplie par le saint à travers la Règle pour la formation de la civilisation et de la culture européenne. Aujourd’hui, l’Europe – à peine sortie d’un siècle profondément blessé par deux guerres mondiales et après l’effondrement des grandes idéologies qui se sont révélées de tragiques utopies – est à la recherche de sa propre identité. Pour créer une unité nouvelle et durable, les instruments politiques, économiques et juridiques sont assurément importants, mais il faut également susciter un renouveau éthique et spirituel qui puise aux racines chrétiennes du continent, autrement on ne peut pas reconstruire l’Europe. Sans cette sève vitale, l’homme reste exposé au danger de succomber à l’antique tentation de vouloir se racheter tout seul – une utopie qui, de différentes manières, a causé dans l’Europe du XX siècle, comme l’a remarqué le Pape Jean-Paul II, « un recul sans précédent dans l’histoire tourmentée de l’humanité » (Insegnamenti, XIII/1, 1990, p. 58). En recherchant le vrai progrès, nous écoutons encore aujourd’hui la Règle de saint Benoît comme une lumière pour notre chemin. Le grand moine demeure un véritable maître à l’école de qui nous pouvons apprendre l’art de vivre le véritable humanisme.

HOMÉLIE DU 14E DIMANCHE ORDINAIRE A

7 juillet, 2017

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HOMÉLIE DU 14E DIMANCHE ORDINAIRE A

Za 9, 9-10 ; Ps 144 ; Rm 8, 9, 11-13 ; Mt 11, 25-30

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Jésus et les enfants

Les prophètes bibliques ont souvent utilisé les situations politiques pour en faire des paraboles de révélation messianique. Les manifestations sportives aussi, constituent un excellent matériau pour créer des paraboles. Ainsi, Paul, cet athlète de la foi, a utilisé des images sportives pour exprimer le sens de l’existence chrétienne (1 Co 9, 24-27). Et Isaïe annonçait déjà un Seigneur qui serait juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux (Is 2, 4)…
Si, aujourd’hui, « le sport est devenu une religion sans Dieu, qui divinise l’homme », les peuples ont toujours espéré un sauveur, un messie, qui soit à la fois un vainqueur et un bienfaiteur. Mais il y a des messies politiques et des messies religieux. Il arrive qu’on les confonde. Il y a quelques années, Pat Robertson, le plus célèbre des télévangélistes, a affirmé le rôle messianique de l’Amérique. Il en a même fait la patrie du « peuple de Dieu ».
L’actualité, tant politique que sportive, et d’un bout à l’autre de la planète, du Nord au Sud, d’Est en Ouest, peut également susciter de nouveau rois ou messies, auxquels un culte, souvent éphémère, est rendu. Gouvernants ou vedettes nationales sont facilement élevés au grade de dieu ou demi-dieu…
Jadis (1e lecture), quand le petit peuple juif, déjà fort éprouvé et souvent déçu, apprend qu’Alexandre le Grand va de victoire en victoire, il se demande si ce conquérant païen ne pourrait pas être LE Messie, si souvent annoncé, si souvent promis. Ou bien faut-il attendre un nouveau roi, juif celui-là, puissant et guerrier, LE vrai messie, qui pourrait faire face à tous les conquérants et les vaincre ?
Oui, le messie sera un roi, répond le prophète. Et même un roi victorieux. Mais sa force ne résidera pas dans ses attitudes orgueilleuses et belliqueuses, ni dans ses armes, ses chars et ses chevaux de combat. Il sera plutôt un briseur de guerre, un bâtisseur de paix. Un homme juste et humble, qui se mettra au service de son peuple.
Le psaume en esquisse le portrait, et donc, toutes proportions gardées, celui, idéal, de ses disciples. C’est-à-dire LE NOTRE. Ce vrai roi, ce vrai pasteur, est lent à la colère et plein d’amour. Il est VRAI en tout ce qu’il dit, FIDELE en tout ce qu’il fait. Il n’écrase pas les accablés. Il n’accable pas ceux qui tombent. Au contraire, il les redresse. Il est en tout et partout un artisan de paix, un stoppeur de conflits, un réconciliateur.
Jésus de Nazareth répond bien à ces critères. Un messie désarmé, qui n’est pas « sous l’emprise de la chair », mais « sous l’emprise de l’Esprit », vient de nous rappeler Paul. C’est-à-dire qu’il n’est pas venu en brandissant la loi, en multipliant et en précisant minutieusement les observances. Il n’y a pas chez lui de raideur doctrinale, pas de vision autoritaire et dominatrice, pas de triomphalisme, ni de rigidité prétentieuse. Pour établir son royaume, il est d’abord allé vers ceux et celles qu’on regarde de haut ou de loin, à distance.
Cependant, ces tout petits, dont parle Matthieu, n’étaient pas pour autant des enfants de chœur ni des enfants de Marie, mais des prostituées, des infirmes, des contagieux, des marginaux de tous genres… Venez à moi, vous tous aussi qui peinez sous le carcan de lois religieuses inadaptées, minutieuses et tatillonnes, accumulées par des législateurs pieux mais désincarnés, et interprétés par des fonctionnaires esclaves de la lettre.
Le joug du Messie est tout autre. C’est celui de l’amour véritable, qui libère de tout esclavage, tant celui de la chair que celui de la loi, dira Paul. Encore faut-il ici ne pas se tromper de « chair ». Car nous sommes encore prisonniers d’une vieille tradition qui n’est ni biblique ni évangélique, et qui réduit les mots « chair » et « charnel » aux seules impulsions sexuelles. Or, la chair n’est pas le péché, mais le chemin par lequel le péché s’introduit dans l’être humain. Un péché qui peut même se servir des prescriptions religieuses. La chair, nous dit la Bible, c’est le corps humain tout entier. Un être de chair et de sang, c’est-à-dire fragile. Une fragilité que n’a pas dédaigné le Verbe qui s’est fait chair. Cette fragilité s’exprime en tendances égoïstes. Y succomber, c’est dès lors accomplir « les oeuvres de la chair », agir sous l’emprise de la chair. C’est déséquilibrer ou rompre l’harmonie qui doit régner entre la chair et l’esprit pour qu’ils puissent s’appuyer l’un sur l’autre, s’enrichir l’un l’autre.
De toute manière, les désirs et les faiblesses de la chair ne se limitent pas aux diverses formes d’impureté et de débauche. Il y a aussi, précise Paul dans une autre lettre, la haine et la discorde, péchés de la chair ! la jalousie et les emportements, péchés de la chair ! les disputes et les dissensions, péchés de la chair ! l’envie, les ripailles et toutes les formes d’idolâtrie, péchés de la chair !… Il est bon de le savoir et d’en tenir compte pour postuler une place de disciple. Car le Christ embauche.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

PAPE FRANÇOIS – NOUS AVONS TOUS UN ANGE (2014)

6 juillet, 2017

http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/cotidie/2014/documents/papa-francesco-cotidie_20141002.html

PAPE FRANÇOIS – NOUS AVONS TOUS UN ANGE (2014)

fr ange

MÉDITATION MATINALE EN LA CHAPELLE DE LA MAISON SAINTE-MARTHE

Jeudi 2 octobre 2014

(L’Osservatore Romano, Édition hebdomadaire n° 42 du 16 octobre 2014)

Nous avons tous un ange toujours à nos côtés, qui ne nous laisse jamais seuls et nous aide à ne pas nous tromper de route. Et si nous savons être comme des enfants, nous réussirons à éviter la tentation de nous suffire à nous-mêmes, qui conduit à l’orgueil et à un carriérisme exaspéré. C’est justement le rôle décisif des anges gardiens dans la vie des chrétiens que le Pape François a rappelé, le jour de leur fête. Ce sont deux images — l’ange et l’enfant — que «l’Eglise nous fait voir dans la liturgie d’aujourd’hui». Le Livre de l’Exode (23, 20-23a), notamment, nous propose «l’image de l’ange», que «le Seigneur donne à son peuple pour l’aider sur son chemin». Le Seigneur donne une indication claire à son peuple: «Vas, tu feras ce que je te dis. Tu marcheras dans ta vie, mais je te donnerai une aide qui te rappellera continuellement ce que tu dois faire». Et ainsi «il dit à son peuple quelle doit être l’attitude avec l’ange». La première recommandation est: «Aie du respect pour sa présence». Puis: «Ecoute sa voix et ne te rebelle pas contre lui». Ainsi en plus de «respecter» il faut aussi savoir «écouter» et «ne pas se rebeller». Au fond «c’est cette attitude docile, mais non spécifique, de l’obéissance due au père, qui est le propre de l’obéissance du fils». Il s’agit en substance de «cette obéissance de la sagesse, cette obéissance d’écouter les conseils et de choisir le mieux selon les conseils». Et il faut «avoir le cœur ouvert pour demander et écouter des conseils». Le passage de l’Evangile de Matthieu (18,1-5.10) propose en revanche la seconde image, celle de l’enfant. «Les disciples se disputaient pour savoir qui était le plus grand parmi eux. Il y avait une dispute interne: le carriérisme. Ces hommes qui sont les premiers évêques avaient cette tentation du carriérisme» et ils disaient entre eux: «Je veux devenir plus grand que toi!». A ce propos: «Ce n’est pas un bon exemple que les premiers évêques aient fait cela, mais c’est la réalité». Pour sa part, «Jésus leur enseigne la véritable attitude»: il appelle à lui un enfant, il le place au milieu d’eux — rapporte Matthieu — et ce faisant il indique expressément «la docilité, le besoin de conseil, le besoin d’aide, parce que l’enfant est précisément le signe du besoin d’aide, de docilité pour aller de l’avant». «Telle est la route» et non celle d’établir «qui est le plus grand». En réalité, a répété le Pape en rappelant les paroles de Jésus, «sera le plus grand» celui qui deviendra comme un enfant. «Nous tous, selon la tradition de l’Eglise, nous avons un ange avec nous, qui nous protège, nous fait sentir les choses». Du reste, «combien de fois avons-nous entendu: “Mais, là… tu devrais faire comme ça… cela ne va pas… fais attention!”». C’est justement «la voix de notre compagnon de voyage». Et nous pouvons être «sûrs qu’il nous accompagnera jusqu’à la fin de notre vie avec ses conseils». Pour cela, il faut «faire entendre sa voix, ne nous rebellons pas». En réalité, «personne ne marche seul et aucun d’entre nous ne peut penser qu’il est seul: ce compagnon est toujours là». A ces interrogations, «nous pouvons répondre aujourd’hui»: chacun de nous peut le faire pour vérifier «quelle est sa relation avec cet ange que le Seigneur a envoyé pour me protéger et m’accompagner sur le chemin, et qui voit toujours le visage du Père qui est dans les cieux».

LA PUISSANCE DU NOM DIVIN (ÉTUDE DU PSAUME 8)

5 juillet, 2017

https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/734.html

LA PUISSANCE DU NOM DIVIN (ÉTUDE DU PSAUME 8)

Commentaire au fil du texte

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Ce psaume 8 est bref, mais il contient l’univers entier…
Le psaume 8 est court et pourtant il évoque l’univers, l’homme et Dieu. Plus particulièrement, la grandeur du Nom de Dieu. Comment cela ?

Parcourir le psaume
Première remarque qui est utile dans l’étude de bien des textes bibliques : le psaume 8 commence et se termine par une « inclusion ». Procédé littéraire assez courant, l’inclusion est la répétition volontaire d’un mot, d’une expression ou d’une phrase, que l’auteur veut mettre en valeur et qu’il utilise comme un indice de la construction de son texte (pour borner le passage, marquer ses parties ou le relier au contexte). L’inclusion est ici une doxologie, c’est-à-dire une formulation de la Gloire de Dieu :

« SEIGNEUR notre Seigneur,
que ton nom est magnifique par toute la terre ! » (v. 2 et v. 10).

Deuxième remarque : quel est le vocabulaire dominant dans ce psaume ? Il parait simple de remarquer celui-ci :
v. 2 : terre, cieux
v. 4 : cieux, lune, étoiles
v. 7 : œuvres de tes mains
v. 8 : bétail, gros ou petit, bêtes sauvages
v. 9 : oiseau du ciel, poissons, mer.

Tous ces éléments sont ceux de la création, de l’univers. Mais un autre champ sémantique fait contrepoint :
v. 3 : tout petits, nourrissons
v. 5 : l’homme, l’être humain
v. 6 : presque un dieu

C’est l’homme, dans sa fragilité et sa dépendance, qui trouve une place dans la création.

Ces données rapprochées mettent en évidence que, dans ce psaume, c’est le Seigneur de la création, du cosmos, qui est loué ainsi que la puissance qu’il déploie au profit des mortels et qui réside dans son Nom.
Commentaire : Qu’est-ce donc que le « Nom » ?
Identité.
Le « Nom » a une grande importance dans le Premier Testament. Car, dans la Bible, le nom d’un être résume son rôle dans l’univers ; il exprime la totalité de la personne qu’il désigne et enferme en ses lettres la puissance de cet être. C’est pourquoi l’étymologie d’un nom donne en général un sens approprié à la nature et à la mission de celui qui le porte. « Adam », par exemple, vient de la racine « sol » dont il fut tiré (Gn 2,7). Autre exemple, « Noé » signifie « qui réconforte » parce que son père Lamech avait dit : « il nous réconfortera de nos labeurs et de la peine de nos mains » (Gn 5,29). « Isaac » vient de la racine « rire » car Abraham et Sarah avaient ri à l’annonce de la venue d’un fils sur leurs vieux jours (Gn 18,12). « Moïse » signifie « tiré » des eaux (Ex 2,10) parce qu’il avait été sauvé des eaux du Nil. Les lieux aussi reçoivent des noms significatifs. Le puits de « Lahaï-Roï » est le « puits du Vivant qui me voit » (Ex 16,14) ; « Mara », racine de l’amertume, est le lieu du désert où les fils d’Israël ne purent boire car l’eau était « amère » (Ex 15, 22-27) etc…
Le Nom divin.
Mais, en ce qui concerne Dieu, c’est lui-même qui dévoila son « Nom » aux hommes. S’il fut d’abord pour Moïse le Dieu des ancêtres, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (Ex 3,6), en Ex 3,14, Dieu se nomme « Je suis qui je serai » et précise « c’est mon nom pour toujours, c’est ainsi que l’on m’invoquera de génération en génération ». Le Seigneur a livré à Moïse son Nom et son Mystère. Si l’ambiguïté de la formule « Je suis qui je serai » révèle le refus de se laisser enfermer dans les catégories des hommes, dans le même temps, son « être » semble orienté vers l’homme. En effet, en Ex 3,12, Le Seigneur affirme « Je suis avec toi », promettant ainsi que sa présence aux hommes sera constante et efficace. Et derrière ces deux aspects, ce Nom laisse entendre que Dieu est aussi Celui qui fait exister, qui décide de l’être.
Comme le montre le Ps 8, le Nom fera l’objet d’un culte. Nom redoutable, éternel, tout-puissant, saint et terrible, il sera la manière de s’adresser au Dieu transcendant qui, pourtant, est activement présent au sein de l’univers.
Par toute la terre, le Nom de Dieu est la signature de ses œuvres. Ce Nom dit, au cœur du monde, la majesté inatteignable du Créateur, il atteste que le ciel est « son » ciel, piqueté de la terre et des étoiles par son art, il atteste sa puissance qui maintient l’harmonie de l’être et de la vie.
Un Nom pour une alliance.
Toutefois, l’émerveillement né de la puissance du Nom ne s’arrête pas aux contemplations extérieures, il fait aussi naître l’interrogation sur la vie humaine : « Qu’est donc l’homme, pour que tu penses à lui, l’être humain, pour que tu t’en soucies ? » v. 5. Comment le Dieu Créateur peut-il se souvenir de l’homme, fragile, fini, simple mortel, fils d’Adam, poussière qui retournera à la poussière ? Comment le Dieu Créateur peut-il vouloir le visiter, en prendre souci, le rencontrer pour le sauver ? Beaucoup plus encore, comment Le Seigneur Créateur peut-il associer l’homme à sa permanente Gloire créatrice ?
C’est ce que le psaume nous révèle. Si l’homme est créature, elle est juste moins qu’un dieu et le Seigneur la couronne « de gloire et de beauté pour qu’il domine son œuvre ». Il a mis la création sous ses pieds. Or, ces multiples facettes du rôle privilégié de l’homme sont des dons de Dieu. Si vous étudiez le psaume en vous posant la question : « Qui agit ? », vous remarquerez que seul Le Seigneur agit. Lui seul crée, maintient l’être et l’harmonie, Lui seul attribue les rôles. Voilà bien la raison profonde de la louange ! Et si l’être humain est hautement valorisé, sa royauté sur la création ne vient ni de sa nature, ni de ses performances ou mérites, elle est un don gratuit de Dieu. C’est pourquoi ce don implique une responsabilité d’administration qui ne soit ni malhonnête, ni injuste, ni gaspilleuse. C’est pourquoi tous les hommes sont co-responsables du cosmos et co-protecteurs de la vie. C’est en cela aussi que l’homme est à l’image et à la ressemblance de Dieu, qu’il correspond au dessein créateur. Et sa louange est alors comme celle de « la bouche des enfants, des tout petits ». Se sachant faibles mais confiants, les enfants attendent les bienfaits de plus grand qu’eux. Ils agissent à l’ombre de leur Père et s’appuient sur son Nom.
Jésus et l’homme un peu moindre qu’un dieu…
Avec le Christ, nous pouvons aller plus loin dans l’interprétation du psaume, nous pouvons le comprendre selon une lecture chrétienne.
Jésus a mis en valeur la grandeur des petits : « Qui n’accueille pas le Royaume de Dieu comme un enfant n’y entrera pas » Lc 18,17. Cette posture d’accueil du don dans la simplicité et la confiance fait non seulement vivre le monde, mais encore elle le fait vivre, littéralement, dans l’être de Dieu, elle le fait vivre en « Royaume de Dieu ».
Or, c’est bien ce que le Christ a réalisé en plénitude.
Par son incarnation, par le fait qu’il s’est fait réellement homme, il est venu visiter les hommes pour les sauver comme le dit le v. 5 du psaume.
Mais il est aussi venu pour élever la nature humaine à une dignité inconcevable – et inconcevable à coup sûr pour le psalmiste qui ne bénéficiait pas de la Révélation de Dieu par le Fils de Dieu lui-même, Jésus-Christ – puisque lui, l’homme Jésus, fut ressuscité et élevé à la droite du Père où il partage à tout jamais la Gloire de Dieu. Il fut « couronné de gloire et de beauté » comme dit le v. 6 du psaume.
Nous rendons-nous compte de ce que cela signifie ? Nous rendons-nous compte que c’est l’avenir que Dieu nous promet ? Nous rendons-nous compte que l’expression « fils de Dieu par adoption » – qui est notre nom, à nous, chrétiens – est lestée du poids de cette dignité et de cette gloire ? Jésus-Christ est l’archétype de l’homme que nous pouvons devenir !
La Résurrection de Jésus a déjà réalisé, maintenant, sur notre vieille terre, en plénitude, la royauté de l’homme sur la création puisqu’elle a vraiment mis toute chose aux pieds de Jésus-Christ … la mort comprise !
Hommes, nous sommes investis d’une dignité royale pour faire de la création le Royaume de Dieu ; pour faire vivre la création de la vie même de Dieu, celle qui, par-delà la mort, mène à la vie en Dieu !
Autres psaumes à lire…
Souhaitez-vous voir comment le Nom du Seigneur est le refuge des hommes qui prient les Psaumes ? Reportez-vous aux versets suivants et à leurs contextes : Ps 54,3; 124,8; 52,11; 33,21. Puis relisez le chapitre 17 de l’évangile de Jean en vous arrêtant plus particulièrement sur les versets 17,6.11.12.26.
La révélation que nous sommes des « fils adoptifs » de Dieu n’est pas simple à cerner. Pour méditer cette notion qui porte en elle l’avenir de l’homme, reprenez, dans les lettres pauliniennes, Rm 8,15; Ga 4,4-7; Ep 1,5, que vous pouvez compléter par Rm 8,28-30 et 2 Co 6,16-18.
Enfin, quelle est la prière qui manifeste à l’évidence que nous sommes enfants de Dieu ? Et, à partir de Mt 6,9-13, vous pouvez rechercher tout ce que recouvre le Nom de « Père » au long du Nouveau Testament.

Catherine Bizot
Service biblique catholique Évangile et Vie

BENOÎT XVI – AUDIENCE GÉNÉRALE – LE MAGNIFICAT: CANTIQUE DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIE

4 juillet, 2017

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2006/documents/hf_ben-xvi_aud_20060215.html

BENOÎT XVI – AUDIENCE GÉNÉRALE – LE MAGNIFICAT: CANTIQUE DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIEMercredi 15 février 2006 

Lecture:  Lc 1, 46-50.54-55 

salmi e fr CHMAKOFF MAGNIFICAT - Copia

Magnificat

Chers frères et soeurs,

1. Nous sommes désormais parvenus au terme du long itinéraire commencé il y a précisément cinq ans, au printemps 2001, par mon bien-aimé Prédécesseur, l’inoubliable Pape Jean-Paul II. En effet, le grand Pape avait voulu parcourir dans ses catéchèses toute la séquence des Psaumes et des Cantiques qui constituent le tissu de prière fondamental de la Liturgie des Laudes et des Vêpres. Désormais parvenus à la fin de ce pèlerinage à travers les textes, semblable à un voyage dans le jardin fleuri de la louange, de l’invocation, de la prière et de la contemplation, nous laissons à présent la place à ce Cantique qui scelle de manière idéale chaque célébration des Vêpres, le Magnificat (Lc 1, 46-55).
C’est un chant qui révèle en filigrane la spiritualité des anawim bibliques, c’est-à-dire de ces fidèles qui se reconnaissaient « pauvres » non seulement en vertu de leur détachement de toute idolâtrie de la richesse et du pouvoir, mais également en vertu de l’humilité profonde de leur coeur, dépouillé de la tentation de l’orgueil, ouvert à l’irruption de la grâce divine salvatrice. En effet, tout le Magnificat que nous avons écouté à présent, exécuté par le Choeur de la Chapelle Sixtine est marqué par cette « humilité », en grec tapeinosis, qui indique une situation concrète de pauvreté et d’humilité.
2. Le premier mouvement du cantique marial (cf. Lc 1, 46-50) est une sorte de voix soliste qui s’élève vers le ciel pour atteindre le Seigneur. On peut en effet noter la répétition constante de la première personne: « Mon âme… mon esprit… mon Sauveur… me diront bienheureuse… fit pour moi des merveilles… ». L’âme de la prière est donc la célébration de la grâce divine qui a fait irruption dans le coeur et l’existence de Marie, faisant d’elle la Mère du Seigneur. Nous entendons vraiment la voix de la Madone, qui parle ainsi de son Sauveur, qui a fait de grandes choses dans son âme et dans son corps.
La structure profonde de son chant de prière est donc la louange, l’action de grâce, la joie reconnaissante. Mais ce témoignage personnel n’est pas solitaire et intimiste, purement individualiste, car la Vierge Marie est consciente d’avoir une mission à accomplir pour l’humanité et son histoire s’inscrit à l’intérieur de l’histoire du salut. Et ainsi, elle peut dire: « Son amour s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent » (v. 50). Avec cette louange du Seigneur, la Madone donne voix à toutes les créatures rachetées qui, dans son Fiat, et ainsi dans la figure de Jésus né de la Vierge, trouvent la miséricorde de Dieu.
3. C’est à ce point que se déroule le deuxième mouvement poétique et spirituel du Magnificat (cf. vv. 51-55). Celui-ci fait davantage penser à un choeur, comme si, à la voix de Marie, s’associait celle de toute la communauté des fidèles qui célèbrent les choix surprenants de Dieu. Dans l’original grec de l’Evangile de Luc, on trouve sept verbes à l’aoriste, qui indiquent tout autant d’actions que le Seigneur accomplit de manière permanente dans l’histoire: « Déployant la force de son bras… il disperse les superbes… il renverse les puissants… il élève les humbles… il comble de biens les affamés… renvoie les riches… il relève Israël ».
Dans ces sept oeuvres divines, le « style » dont s’inspire le comportement du Seigneur de l’histoire est évident: il se range du côté des derniers. Il possède un projet qui est souvent caché sous l’apparence terne des événements humains, qui voient triompher « les superbes, les puissants et les riches ». Et pourtant, sa force secrète est destinée à se révéler à la fin, pour montrer qui sont les véritables préférés de Dieu: « Ceux qui le craignent », fidèles à sa parole; « les humbles, les affamés, Israël son serviteur », c’est-à-dire la communauté du Peuple de Dieu qui, comme Marie, est constituée par ceux qui sont « pauvres », purs et simples de coeur. C’est ce « petit troupeau » qui est invité à ne pas avoir peur, car le Père a trouvé bon de lui donner son royaume (cf. Lc 12, 32). Et ainsi, ce chant nous invite à nous associer à ce petit troupeau, à être réellement membres du Peuple de Dieu, dans la pureté et dans la simplicité du coeur, dans l’amour de Dieu.
4. Recueillons alors l’invitation que saint Ambroise nous adresse dans son commentaire au texte du Magnificat. Le grand docteur de l’Eglise dit: « Que se trouve en chacun l’âme de Marie pour exalter le Seigneur, que se trouve en chacun l’esprit de Marie qui exulte en Dieu; si, selon la chair, la mère du Christ est une, selon la foi, toutes les âmes engendrent le Christ; chacune, en effet, accueille en elle le Verbe de Dieu… L’âme de Marie exalte le Seigneur, et son esprit exulte en Dieu, car, consacrée en âme et en esprit au Père et au Fils, celle-ci adore avec une pieuse affection un seul Dieu, dont tout provient, et un seul Seigneur, en vertu duquel existent toutes les choses » (Discours sur l’Evangile selon Luc, 2, 26-27: SAEMO, XI, Milan-Rome 1978, p. 169). Dans ce merveilleux commentaire du Magnificat de saint Ambroise, cette phrase surprenante me touche toujours de façon particulière: « Si, selon la chair, la mère du Christ est une, selon la foi, toutes les âmes engendrent le Christ; chacune, en effet, accueille en elle le Verbe de Dieu ». Ainsi, le saint Docteur, interprétant la parole de la Madone elle-même, nous invite à faire en sorte que dans notre âme et dans notre vie, le Seigneur trouve une demeure. Nous ne devons pas seulement le porter dans le coeur, mais nous devons l’apporter au monde, afin que nous aussi, nous puissions engendrer le Christ pour notre temps. Prions le Seigneur afin qu’il nous aide à l’exalter avec l’esprit et l’âme de Marie, et à apporter à nouveau le Christ à notre monde.

HOMÉLIE DU 13E DIMANCHE ORDINAIRE A

30 juin, 2017

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les Béatitudes

HOMÉLIE DU 13E DIMANCHE ORDINAIRE A

2 R 4, 8-11, 14-16 : Rm 6, 3-4, 8-11 ; Mt 10, 37-42

Les paroles de Jésus, auxquelles Matthieu fait écho, pourraient nous choquer. Mais Luc utilise des termes encore plus forts pour dire la même chose. Il parle même de « haïr », mais c’est au sens « d’aimer moins ». Sa liste des liens à sacrifier pour le Christ est plus longue encore, puisqu’il y ajoute : femme, frère ou sœur. On peut se demander pourquoi Jésus semble jeter le trouble dans nos affections. Mais, peut-être avons-nous une conception trop étroite ou même erronée de ce qu’est l’amour.
La question ici n’est pas de savoir pour qui mon cœur bat le plus fort. Il ne s’agit pas d’attirance ou de sentiment, mais d’option et de décision volontaire. Il ne s’agit pas non plus de concurrence ou de choix entre deux amours : Le Christ ou mon mari, le Christ ou ma femme. Comme si un véritable amour conjugal, parental, filial ou amical, signifiait un amoindrissement de notre amour envers Dieu ou une infidélité à notre alliance avec lui.
En réalité, il n’y a qu’une source d’amour authentique. Il n’y a qu’un Amour. Il n’y a qu’une seule véritable manière d’aimer, qui vaut tant pour l’amour de son conjoint que pour celui des amis ou même des étrangers et des ennemis.
Or, c’est précisément en nous mettant à l’école du Christ que nous pourrons découvrir ce qu’est vraiment l’amour et comment atteindre une qualité d’amour qui nous rende capable d’aimer vraiment. C’est-à-dire sans succomber à l’égoïsme, à la jalousie, la possessivité, la lassitude, et le refus de pardon.
Ce qui n’est pas toujours facile à comprendre et à croire, c’est que plus l’amour pour Jésus est intense, plus on devient capable d’aimer. Quand on entre dans cet amour prioritaire, on découvre le secret, la qualité et les exigences de toutes les relations humaines. Celles de l’harmonie et de la communion. Mais pour tendre à cette perfection et en faire l’expérience, il faut beaucoup plus que des spots publicitaires. Tel celui de la « Régie française pour la paix des ménages », il y a quelques années.
De toute façon, il y a un prix à payer. Et d’abord, arracher constamment en soi-même les obstacles à l’amour et les ersatz d’amour.
De même, il faut lutter contre les assauts insidieux et répétés des amours égoïstes aveuglément possessifs et jaloux. On peut rencontrer des pères et des mères dotés d’un amour tellement passionné pour leurs enfants qu’ils s’efforcent par tous les moyens de garder intact le cordon ombilical affectif qui les relie à leur progéniture. Un amour qui n’a plus rien à voir avec l’amour, et qui étouffe au lieu de libérer, qui détruit au lieu d’épanouir, qui rend l’autre esclave de l’ego possessif.
Autre volet, autre thème de l’évangile de ce jour : l’amour véritable est une affaire d’accueil et d’hospitalité. Si l’on exclut les raisons d’intérêt, l’accueil, l’hospitalité, relèvent plus de la foi que de la spontanéité. L’autre est facilement considéré comme un étranger, voire un intrus. Voyez le Christ. « Il est venu dans son propre bien, et les siens ne l’ont pas accueilli ». Cela peut encore arriver aujourd’hui.
L’expérience quotidienne et les récits bibliques, montrent que Dieu, c’est-à-dire le tout autre, mais également tous les autres, font souvent un peu peur. Notamment à cause de leurs différences de langue, de culture ou de mentalité, de leurs qualités ou de leurs défauts, de leur sensibilité religieuse. Ils risquent toujours de déranger, de bouleverser nos habitudes, d’ébranler nos certitudes, etc. Ils peuvent même menacer nos privilèges, contester nos préjugés et nos avis définitifs.
Or, l’amour véritable, tout comme l’accueil et l’hospitalité, est fait de respect de l’autre, d’écoute, d’échange, d’humilité et de partage. Mais il est difficile d’écouter et de respecter. Les exemples pullulent dans la Bible, dans l’actualité et l’expérience quotidienne. Tout cela existe également au niveau des couples et des communautés, dans les rencontres de tous genres, dans les réunions. Trop souvent, chacun a peur des remarques et critiques des autres. On est prêt à repousser toutes griffes dehors ce qui pourrait ternir tant soit peu son point de vue, sa vérité et son option. C’est pourquoi, la Bible lie indissolublement l’accueil de Dieu et l’accueil de l’autre. « Qui vous accueille, m’accueille », enseignera Jésus.
Ainsi, dans toute attitude bienveillante, dans l’attention à l’autre et à tout autre, il y a toujours l’accueil de l’Autre. Ce n’est facile pour personne.
Or, dans le rassemblement eucharistique, nous avons l’occasion d’accueillir le Seigneur et les autres dans un même mouvement. Accueillir sa Parole qui renverse la dictature de l’ego. Une Parole qui établit des ponts, permettant ainsi des communions, et un surcroît de force pour aimer à la manière de Jésus lui-même, conjoint et enfants, parents et amis, étrangers, et même ennemis, avec respect et attention, en toute vérité.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

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