Archive pour la catégorie 'Biblique: Ancient Testament étude'

MARIE-NOËLLE THABUT, 1ER DIMANCHE DE L’AVENT – ISAÏE, 2, 1 – 5

26 novembre, 2016

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MARIE-NOËLLE THABUT, 1ER DIMANCHE DE L’AVENT – ISAÏE, 2, 1 – 5

PREMIERE LECTURE – Livre du prophète Isaïe, 2, 1 – 5

1 Parole d’Isaïe,
– ce qu’il a vu au sujet de Juda et de Jérusalem.
2 Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison du SEIGNEUR
se tiendra plus haut que les monts,
s’élèvera au-dessus des collines.
Vers elle afflueront toutes les nations
3 et viendront des peuples nombreux.
Ils diront : « Venez !
montons à la montagne du SEIGNEUR,
à la maison du Dieu de Jacob !
Qu’il nous enseigne ses chemins,
et nous irons par ses sentiers. »
Oui, la loi sortira de Sion,
et de Jérusalem, la parole du SEIGNEUR.
4 Il sera juge entre les nations
et l’arbitre de peuples nombreux.
De leurs épées, ils forgeront des socs,
et de leurs lances, des faucilles.
Jamais nation contre nation
ne lèvera l’épée ;
ils n’apprendront plus la guerre.
5 Venez, maison de Jacob !
Marchons à la lumière du SEIGNEUR.

On sait que les auteurs bibliques aiment les images ! En voici deux, superbes, dans cette prédication d’Isaïe : d’abord celle d’une foule immense en marche ; ensuite celle de toutes les armées du monde qui décident de transformer tous leurs engins de mort en outils agricoles. Je reprends ces deux images l’une après l’autre.
La foule en marche gravit une montagne : au bout du chemin, il y a Jérusalem et le Temple. Le prophète Isaïe, lui, est déjà dans Jérusalem et il voit cette foule, cette véritable marée humaine arriver. C’est une image, bien sûr, une anticipation. On peut penser qu’elle lui a été suggérée par l’affluence des grands jours de pèlerinage des Israélites à Jérusalem.
Car, chaque année, il était témoin de cette extraordinaire semaine d’automne, qu’on appelle la fête des Tentes. On vit sous des cabanes, même en ville, pendant huit jours, en souvenir des cabanes du séjour dans le désert du Sinaï pendant l’Exode ; à cette occasion, Jérusalem grouille de monde, on vient de partout, de toutes les communautés juives dispersées ; le livre du Deutéronome, parlant de cette fête, disait « Tu seras dans la joie de ta fête avec ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante, le lévite, l’émigré, l’orphelin et la veuve qui sont dans tes villes. Sept jours durant, tu feras un pèlerinage pour le SEIGNEUR ton Dieu… et tu ne seras que joie « (Dt 16, 14-15).
Devant ce spectacle, Isaïe a eu l’intuition que ce grand rassemblement annuel, plein de joie et de ferveur, en préfigurait un autre : alors, inspiré par l’Esprit-Saint, il a pu annoncer avec certitude : oui, un jour viendra où ce pèlerinage, pratiqué jusqu’ici uniquement par le peuple d’Israël, rassemblera tous les peuples, toutes les nations. Le Temple ne sera plus uniquement le sanctuaire des tribus israélites : désormais, il sera le lieu de rassemblement de toutes les nations. Parce que toute l’humanité enfin aura entendu la bonne nouvelle de l’amour de Dieu.
Pour bien montrer à quel point le destin d’Israël et celui des nations sont mêlés, le texte est construit de manière à imbriquer les évocations ; il ne parle jamais d’Israël sans les nations et inversement. Il commence par Israël : « Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison du SEIGNEUR se tiendra plus haut que les monts, s’élèvera au-dessus des collines. »
Je vous signale au passage que cette manière de parler est déjà symbolique : la colline du temple n’est pas la plus élevée de Jérusalem et cela reste de toute façon bien modeste par rapport aux grandes montagnes de la planète ! Mais c’est d’une autre élévation qu’il s’agit, on l’a bien compris.
Ensuite le texte évoque ceux qu’il appelle « les nations », c’est-à-dire tous les autres peuples : « Vers elle afflueront toutes les nations et viendront des peuples nombreux. Ils diront : « Venez ! montons à la montagne du SEIGNEUR, à la maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers. »
Cette dernière phrase est une formule typique de l’Alliance : c’est donc l’annonce de l’entrée des autres peuples dans l’Alliance jusqu’ici réservée à Israël. Le texte continue : « Oui, la loi sortira de Sion, et de Jérusalem, la parole du SEIGNEUR. »
Cela veut dire l’élection (le choix que Dieu a fait) d’Israël, mais cela dit tout autant la responsabilité du peuple élu ; son élection fait de lui le collaborateur de Dieu pour intégrer les nations dans l’Alliance.
Dans ces quelques lignes on a très nettement cette double dimension de l’Alliance de Dieu avec l’humanité : d’une part, Dieu a choisi librement ce peuple précis pour faire Alliance avec lui (c’est ce qu’on appelle l’élection d’Israël) et en même temps ce projet de Dieu concerne l’humanité tout entière, il est universel. Pour l’instant, dit Isaïe, seul le peuple élu reconnaît le vrai Dieu, mais viendra le jour où ce sera l’humanité tout entière.
Je note, au passage, que cette entrée dans le Temple de Jérusalem n’évoque pas la célébration d’un sacrifice, comme il en est question si souvent à propos du Temple ; les nations se réunissent pour écouter la Parole de Dieu et apprendre à vivre selon sa Loi. Nous savons bien que notre fidélité au Seigneur se vérifie dans notre vie quotidienne, mais il me semble que le prophète Isaïe le dit déjà ici très fortement : « Des peuples nombreux se mettront en marche, et ils diront : Venez, montons à la montagne du SEIGNEUR, à la maison du Dieu de Jacob. Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers. »
La deuxième image découle de la première : si les nations toutes ensemble écoutent la parole de Dieu au beau sens du mot « écouter » dans la Bible, c’est-à-dire décident d’y conformer leur vie, alors elles entreront dans le projet de Dieu qui est un projet de paix. Elles le choisiront comme juge, comme arbitre, dit Isaïe : « Dieu sera juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux. »
Dans un conflit, l’arbitre est celui qui arrive à mettre les deux parties d’accord, pour enfin faire taire les armes… au moins pour un temps, jusqu’au prochain conflit. On sait bien que certaines paix ne sont pas durables, parce que l’accord conclu n’était pas juste ; dans ce cas, le conflit n’est pas vraiment résolu, il est seulement masqué ; et alors, un jour ou l’autre, le conflit renaît. Mais si l’arbitre des peuples est Dieu lui-même, c’est une paix durable qui s’établira. On n’aura plus jamais besoin de préparer la guerre. Tout le matériel de guerre pourra être reconverti…
Et cela nous vaut cette expression superbe de la paix future : « De leurs épées, ils forgeront des socs de charrue, et de leurs lances des faucilles. On ne lèvera plus l’épée nation contre nation, on ne s’entraînera plus pour la guerre ».
La dernière phrase conclut le texte par une invitation concrète : « Venez, maison de Jacob, marchons à la lumière du SEIGNEUR. » Sous-entendu « pour l’instant, toi, peuple d’Israël, remplis ta vocation propre » ; et elle est double : « monter au Temple du SEIGNEUR », d’une part, c’est-à-dire célébrer l’Alliance, et d’autre part « marcher à la lumière du SEIGNEUR », c’est-à-dire se conformer à la Loi de l’Alliance.
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Compléments
1 – Chose curieuse, ces quelques versets que nous venons d’entendre se retrouvent presque dans les mêmes termes chez un autre prophète… Aujourd’hui nous les avons lus sous la plume d’Isaïe qui est un prophète du huitième siècle avant J.C. à Jérusalem ; mais nous aurions tout aussi bien pu les lire dans le livre de Michée qui est son contemporain dans la même région (Mi 4, 1-3). Lequel des deux a copié sur l’autre ? Ou bien se sont-ils tous les deux inspirés à la même source ? Personne n’en sait rien ; en tout cas, il faut croire que Jérusalem avait bien besoin d’entendre ces paroles pour se rappeler le projet de Dieu !
2 – Isaïe nous projette dans l’avenir… et il faudrait écrire avenir en deux mots : « A-Venir ». Entre parenthèses, pendant tout le temps de l’Avent, nous entendrons des lectures qui nous projettent dans l’avenir : l’Avent tout entier est une mise en perspective de ce qui nous attend. Le texte d’aujourd’hui, d’ailleurs, commence par « Il arrivera dans l’avenir » : et cette phrase-là n’est pas une prédiction, c’est une promesse de Dieu. Les prophètes ne sont pas des voyants, des devins, pour la simple bonne raison que la divination est strictement interdite en Israël ! Par conséquent leur mission n’est pas de prédire l’avenir ; leurs prises de parole ne sont pas des « prédictions » mais des « prédications » : ils sont, comme on dit, la « bouche de Dieu », ils parlent de la part de Dieu. Et donc, finalement, ils ne peuvent pas dire autre chose que le projet de Dieu. C’est très exactement ce que fait Isaïe ici.

 

AKHENATON, MOÏSE ET LA NAISSANCE DU MONOTHÉISME

21 novembre, 2016

Heilige Profeet Mozes

AKHENATON, MOÏSE ET LA NAISSANCE DU MONOTHÉISME dans biblique 61539ea1e7852ea434905fac7626e17f

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AKHENATON, MOÏSE ET LA NAISSANCE DU MONOTHÉISME

lundi 21 novembre 2016.

Source : Jacques Serieys Sélection 36

Que le lecteur découvrant cet humble texte, ne le prenne pas pour l’oeuvre d’un spécialiste. Il s’agit seulement de quelques pistes sur l’origine du monothéisme (croyance en un seul Dieu), question intéressante par le succès ultérieur de celui-ci dans la religion juive, chrétienne et musulmane.

1) Evolution monothéiste de la 18ème dynastie
Aux 15 ème et 14ème siècles avant notre ère, la 18ème dynastie porte l’empire des pharaons à son apogée.
Thoutmôsis III (« le Napoléon de l’Egypte antique » d’après l’égyptologue américain James Breasted) règne sur toutes les cités de la vallée du Nil et des régions environnantes, sur tous les territoires de l’Euphrate à la Lybie actuelle, de la Nubie à l’Oronte. L’unité politique et économique de l’empire pousse à une homogénéisation religieuse autour de la croyance en un Dieu supérieur puis en un seul Dieu. Parmi les noms donnés à Thoutmôsis III dans les inscriptions hiéroglyphiques, un est révélateur : « Celui qui établit durablement la royauté (sur Terre) à l’instar de Rê dans le ciel. » Ce pharaon poursuit également la construction de nombreux bâtiments à la gloire d’Amon Rê (le Soleil).
Son fils Amenhotep II puis son petit-fils Thoutmôsis IV maintiennent une ère d’unité, de prospérité, de splendeur artistique et d’évolution hénothéiste.
Son arrière petit-fils Amenhotep III (« Rayonnement d’Aton ») accélère le processus syncrétiste du Moyen Orient au profit d’Aton (le disque solaire). Son magnifique navire royal porte pour nom « Splendeur d’Aton ». Un régiment d’élite est également désigné sous le nom du grand Dieu.

2) Akhenaton, Nefertiti et leurs filles
Nous en arrivons au règne d’Akhenaton (Amenhotep IV en égyptien, Amenophis IV en grec) qui se situe entre – 1353 et – 1336.
Il donne une importance accrue au culte d’Aton. Il construit le sanctuaire du Gematon (Aton est trouvé). Il crée la nouvelle ville d’Akhetaton (L’horizon d’Aton) qui devient la capitale de l’empire. De même, les quatre premières filles d’Akhenaton et de son épouse Néfertiti portent un prénom construit sur Aton :
- Mérytaton ou Méritaton, « l’aimée d’Aton »
- Mâketaton, « la protégée d’Aton »,
- Ânkhésenpaaton, « elle vit pour Aton »
- Néfernéferouaton, « la perfection des perfections d’Aton »,
En l’an IX de son règne, il ordonne la destruction des images des anciennes divinités mais ne paraît pas avoir imposé cela de façon destructrice.
Les caractéristiques de ce Dieu Aton sont vouées à un grand succès ultérieur. Il est :
- le Verbe
- le Seigneur de la Création
- l’Unique et l’Infini
- la Lumière opposée aux Ténèbres…
En révolutionnant la religion, Akhenaton bouleverse la société égyptienne. La confiscation des biens du clergé des anciens dieux crée des problèmes sociaux dans cette économie égyptienne antique à la circulation monétaire faible et construite sur le troc.
Dans le même temps, les dangers extérieurs s’accroissent.
Les successeurs d’Akhenaton (Smenkharê, Toutânkhamon, Horemheb) rétablissent les anciens cultes et redonnent ses biens au clergé.

3) D’Akhenaton à Moïse ?
D’après le prêtre égyptien Manéthon (3ème siècle avant notre ère), qui puisait dans des inscriptions hiéroglyphiques anciennes, une alliance se constitue au 14ème siècle (sur la fin du règne d’Akhenaton) entre d’une part des populations sédentaires (ville d’Avaris) réduites en esclavage, d’autre part un peuple nomadisant dans le désert. Ils choisissent pour chef un grand prêtre du culte d’Aton nommé Osarseph, rebaptisé Mosé (Moïse) lors de son couronnement comme roi. Finalement, ce Mosé est battu par les troupes du pharaon et fuit vers la Palestine.
Ce récit présente de troublantes similitudes avec l’Exode conté dans la Bible. Par ailleurs, celle-ci fait de Moïse, fils du pharaon d’Egypte, un homme âgé de 80 ans en -1260. Or, 80 ans plus tôt, le pharaon se nomme Akhenaton.
Selon l’égyptologue allemand Jan Assman (Moïse l’Egyptien : un essai d’histoire de la mémoire) ce récit de Manéthon se fonderait en particulier sur le souvenir de la révolution religieuse d’Akhenaton. Moïse, fils ou grand-prêtre d’Aton (les deux sont également possibles), aurait-il lutté en Egypte pour défendre le culte monothéiste avant d’être battu et obligé de quitter le pays du Nil ?
D’après l’historien antique Philon d’Alexandrie (qui disposait de nombreux documents, disparus depuis) Moïse fut intronisé pharaon à la mort de son père, alors qu’il était encore jeune d’où son appellation de Jeune roi. Akhenaton avait bien un fils nommé Toutankhaton, inhumé sous le nom de Toutankhamon. Celui-ci devint bien roi alors qu’il n’était qu’un enfant. Toutankhamon et Moïse peuvent-ils être la même personne ? Notons seulement que Toutankhamon serait mort à l’âge de 18 ans après 9 ans de règne alors que Moïse mourut beaucoup plus âgé d’après la Bible. Coïncidence : Moïse commença l’Exode alors qu’il était âgé de 18 ans.
Nous ne pouvons terminer sur ce lien possible entre Akhenaton, Toutankhaton et Moïse sans rappeler la géniale intuition de Sigmund Freud :
« … Il nous devient clair que Moïse fut un Egyptien, probablement de haut rang, dont la légende a fait un juif… Nous aimerions à présent risquer cette conclusion : si Moïse fut un Egyptien, s’il transmit sa propre religion aux juifs, ce fut celle d’Akhenaton, la religion d’Aton. »

CONCLUSION
Le lien entre Akhenaton et Moïse reste une hypothèse. Ceci dit, l’idée d’un « dieu de toutes les nations » apparaît plus logique dans un ensemble politique dirigé par le « pharaon de toutes les nations » plutôt que dans un petit clan nomade au milieu du désert.

Jacques Serieys

 

COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, deuxième livre des martyrs d’Israël 7, 1-2. 9-14

4 novembre, 2016

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COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, DIMANCHE 6 NOVEMBRE 2016

32éme dimanche du Temps Ordinaire

PREMIERE LECTURE – Livre du deuxième livre des martyrs d’Israël 7, 1-2. 9-14

COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT,  deuxième livre des martyrs d’Israël 7, 1-2. 9-14 dans biblique luke.20.38_lg

En ces jours-là,
1 Sept frères avaient été arrêtés avec leur mère.
A coups de fouet et de nerf de boeuf,
le roi Antiocos
voulut les contraindre à manger du porc, viande interdite.
2 L’un d’eux se fit leur porte-parole et déclara :
« Que cherches-tu à savoir de nous ?
Nous sommes prêts à mourir
plutôt que de transgresser les lois de nos pères. »

9 Le deuxième frère lui dit,
au moment de rendre le dernier soupir :
« Tu es un scélérat, toi qui nous arraches à cette vie présente,
mais puisque nous mourons par fidélité à ses lois,
le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle. »
10 Après cela, le troisième fut mis à la torture.
Il tendit la langue aussitôt qu’on le lui ordonna,
et il présenta les mains avec intrépidité,
11 en déclarant avec noblesse :
« C’est du Ciel que je tiens ces membres,
mais à cause de ses lois je les méprise,
et c’est par lui que j’espère les retrouver. »
12 Le roi et sa suite
furent frappés de la grandeur d’âme de ce jeune homme
qui comptait pour rien les souffrances.
13 Lorsque celui-ci fut mort,
le quatrième frère fut soumis aux mêmes sévices.
14 Sur le point d’expirer, il parla ainsi :
« Mieux vaut mourir par la main des hommes,
quand on attend la résurrection promise par Dieu,
tandis que toi, tu ne connaîtras pas la résurrection
pour la vie. »

Ce texte marque une étape capitale dans le développement de la foi juive : c’est l’une des premières affirmations de la Résurrection des morts. Nous sommes vers 165 avant J.C., en un moment de terrible persécution déclenchée par le roi Antiochus Epiphane. Il était très certainement mégalomane et voulait être révéré comme un dieu. Pour obliger les Juifs à renier leur foi, il exigeait d’eux des gestes de désobéissance à la Loi de Moïse : cesser de pratiquer le sabbat, offrir des sacrifices à d’autres dieux que le Dieu d’Israël, manquer aux règles alimentaires de la Loi juive… Leur fidélité a conduit de nombreux Juifs au martyre : plutôt mourir que de désobéir à la Loi de Dieu ; mais paradoxalement, c’est au sein même de cette persécution qu’est née la foi en la Résurrection : car une évidence est apparue… qu’on pourrait exprimer ainsi : puisque nous mourons par fidélité à la loi de Dieu, lui qui est fidèle nous rendra la vie.
Aujourd’hui, nous lisons un passage de l’histoire de sept martyrs, sept frères, torturés et exécutés par Antiochus Epiphane. C’est cette extraordinaire découverte de la foi en la Résurrection qui les a soutenus : « Puisque nous mourons par fidélité à ses lois, le Roi du monde (sous-entendu le véritable Roi du monde) nous ressuscitera pour une vie éternelle ». On a donc là une affirmation très claire de la Résurrection ; et une résurrection, on l’aura remarqué, très charnelle : l’un des frères parle de « retrouver ses membres »… « C’est du Ciel que je tiens ces membres, mais à cause de ses lois, je les méprise, et c’est par lui que j’espère les retrouver ».
C’est presque la première affirmation de cette foi dans la Bible1 : jusque-là, on y parlait relativement peu de l’après-mort ; l’intérêt se concentrait sur cette vie et sur le lien vécu ici-bas entre Dieu et son peuple. Ce lien qu’on appelait l’Alliance. On s’intéressait à l’aujourd’hui du peuple, au lendemain du peuple, et non au lendemain de l’individu… Après la mort, le corps était déposé dans la tombe, « couché avec ses pères », selon la formule habituelle. On pensait que seule une ombre subsistait dans le « shéol », lieu de silence, de ténèbres, d’oubli, de sommeil.
C’est donc au deuxième siècle seulement que la foi en la Résurrection a été formulée en Israël. Des prophètes comme Isaïe ou Ezéchiel avaient préparé le terrain en affirmant très fortement la fidélité de Dieu, mais jamais ils n’avaient envisagé une véritable résurrection des hommes.
Il faut lire chez Ezéchiel, par exemple, la fameuse vision des ossements desséchés (Ez 37). Il prêche au moment du désastre de l’Exil à Babylone : alors que le peuple a tout perdu, Ezéchiel annonce contre toutes les apparences, le sursaut du peuple, son renouveau : oui, le peuple revivra, il retrouvera sa force, il se relèvera ; pour oser dire une chose pareille, Ezéchiel s’appuie sur sa foi : Dieu ne peut manquer à sa promesse, le peuple élu reste le peuple élu. Cette annonce de relèvement du peuple, Ezéchiel la dit en images : il décrit un immense champ de bataille jonché d’ossements, les cadavres d’une armée vaincue ; tout le monde sait que rien ne les ressuscitera ; eh bien, « moi je vous dis (c’est Ezéchiel qui parle), votre peuple ressemble à cela : il est anéanti comme ces cadavres et à vues humaines, il n’y a plus aucun espoir… mais aussi vrai que Dieu est le Dieu de la vie, votre peuple va se relever, comme si ces ossements se recouvraient soudainement de chair, de muscles, de peau, comme si le sang, à nouveau, coulait dans leurs veines. » Dans cette vision, il ne s’agit donc pas encore de résurrection individuelle.
Et c’est précisément parce que la résurrection d’un corps mort apparaît à tout le monde comme le type même des choses impossibles qu’Ezéchiel prend cet exemple pour annoncer ce à quoi on a bien du mal à croire à savoir le relèvement du peuple d’Israël.
Chez Ezéchiel, par exemple, la fameuse vision des ossements desséchés (Ez 37) ne parlait pas de résurrection individuelle, mais du relèvement du peuple d’Israël.
Isaïe, lui, avait annoncé : « Dieu fera disparaître la mort pour toujours ; le Seigneur Dieu essuiera les larmes sur tous les visages, et dans tout le pays, il enlèvera la honte de son peuple. Il l’a dit, lui, le SEIGNEUR » (Is 25, 8). Mais on peut penser qu’il ne parlait pas ici de la mort biologique mais de la mort spirituelle que représente le péché et qui est effectivement la honte de son peuple.
Bien sûr, après coup, on se dit « Ezéchiel et Isaïe ne croyaient pas si bien dire » : par leur bouche l’Esprit-Saint annonçait beaucoup plus que eux-mêmes n’en avaient conscience.
On a donc aujourd’hui avec le texte des Martyrs d’Israël une étape beaucoup plus avancée du développement de la foi d’Israël : la découverte de la foi en la résurrection des corps n’a été possible qu’après une longue expérience de la fidélité de Dieu : et alors tout d’un coup, c’est devenu une évidence que le Dieu fidèle, celui qui ne nous a jamais abandonnés, ne peut pas nous abandonner à la mort… quand nous acceptons de mourir par fidélité justement.
C’est donc une étape capitale sur le chemin de la découverte de Dieu ; mais seulement une étape : une étape provisoire, qui sera, à son tour, dépassée : pour l’instant, on envisage la résurrection seulement pour les justes. Ceux qui sont morts de leur fidélité à Dieu, le Dieu fidèle les ressuscitera. C’est ce que dit le quatrième frère : « Mieux vaut mourir par la main des hommes quand on attend la résurrection promise par Dieu, tandis que toi, tu ne connaîtras pas la résurrection pour la vie éternelle. » Il faudra encore des siècles d’éducation patiente de Dieu pour que la foi en la résurrection des morts soit affirmée sans restriction. Aujourd’hui nous l’affirmons dans le « je crois en Dieu » : « J’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir » : cette affirmation, nous la devons entre autres à ces sept frères anonymes (du livre des Martyrs d’Israël) morts en 165 avant Jésus-Christ sous Antiochus Epiphane.
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Note
1 – La toute première affirmation de la Résurrection se trouve dans le Livre du prophète Daniel, écrit précisément au moment de cette terrible persécution d’Antiochus Epiphane : « Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s’éveilleront… » (Dn 12, 2-3). Les sept frères se seraient inspirés de lui justement. Le Livre des Martyrs d’Israël (autrement appelé Livre des Maccabées), lui, qui relate cette phase de l’histoire, est plus tardif.

 

PREMIERE LECTURE – Livre du livre de la Sagesse 11,

29 octobre, 2016

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COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, DIMANCHE 30 OCTOBRE 2016

PREMIERE LECTURE – Livre du livre de la Sagesse 11, 22 – 12 , 2

PREMIERE LECTURE – Livre du livre de la Sagesse 11, dans biblique 397dabf4ad5dcb49994845ce3c941d8d

11, 22 Seigneur, le monde entier est devant toi
comme un rien sur la balance,
comme la goutte de rosée matinale
qui descend sur la terre.
23 Pourtant, tu as pitié de tous les hommes,
parce que tu peux tout.
Tu fermes les yeux sur leurs péchés,
pour qu’ils se convertissent.
24 Tu aimes en effet tout ce qui existe,
tu n’as de répulsion envers aucune de tes oeuvres ;
si tu avais haï quoi que ce soit,
tu ne l’aurais pas créé.
25 Comment aurait-il subsisté,
si tu ne l’avais pas voulu ?
Comment serait-il resté vivant,
si tu ne l’avais pas appelé ?
26 En fait, tu épargnes tous les êtres,
parce qu’ils sont à toi,
Maître qui aimes les vivants,
12, 1 toi dont le souffle impérissable les anime tous.
2 Ceux qui tombent, tu les reprends peu à peu,
tu les avertis, tu leur rappelles en quoi ils pèchent,
pour qu’ils se détournent du mal,
et croient en toi, Seigneur.

Il est superbe ce texte ! Tout entier rédigé à la deuxième personne, comme une prière : ce n’est pas une méditation sur Dieu, c’est une parole adressée à Dieu, une parole de gratitude ; et ce genre littéraire tout à fait particulier nous donne un texte très émouvant. Plutôt que « gratitude », il faudrait dire « reconnaissance » au double sens du terme ; dans la « reconnaissance », il y a deux choses : il y a d’abord la connaissance et parce qu’il y a la connaissance, il peut y avoir la gratitude ; Israël a reçu ce privilège extraordinaire de la Révélation et donc d’une certaine connaissance et reconnaissance de Dieu. Or le livre de la Sagesse est un texte très tardif (il a été écrit seulement dans les années 50 av.J.C.) ; cela veut dire qu’il vient au terme de l’histoire biblique et qu’il a bénéficié de toute la maturation de la foi d’Israël ; on ne s’étonne donc pas d’y trouver une sorte de synthèse de toutes les découvertes que le peuple élu a faites au long des siècles.
Le texte que nous lisons ici est une hymne adressée au Dieu créateur ; « Le monde entier est devant toi comme le poids infime qui déséquilibre une balance, comme la goutte de rosée matinale qui descend vers le sol ». Images superbes pour dire notre petitesse devant Dieu : l’univers entier et l’humanité comme une minuscule goutte de rosée face à la grandeur de Dieu ! Spontanément, cette conscience de la puissance de Dieu et de notre propre impuissance pourrait nous remplir de peur : historiquement, c’est certainement le premier sens de l’expression « crainte de Dieu ». Mais Dieu s’est révélé progressivement à Israël comme celui dont il ne faut pas avoir peur.
Car la première découverte d’Israël, on le sait bien, ou si l’on préfère, le premier article du credo d’Israël c’est « Dieu libère son peuple », Dieu accompagne son peuple dans son entreprise de libération, et cela gratuitement, sans aucun mérite du peuple, simplement par amour. La foi d’Israël est née de cette expérience vécue de l’Alliance avec ce Dieu qui libère, le Dieu de l’Exode, le « Dieu de tendresse et de fidélité », comme il s’est révélé lui-même à Moïse. Et donc, quand Israël réfléchit sur l’oeuvre de la Création, il l’envisage à partir de son expérience et il en déduit que la Création est elle aussi une oeuvre d’amour. Alors la peur n’est plus de mise : dans la foi, Israël garde une grande conscience de sa petitesse, mais il sait que la puissance de Dieu n’est qu’amour. Et alors, petit à petit, l’expression « crainte de Dieu » a changé de sens. Désormais, au contraire, cette conscience de notre petitesse alimente une grande confiance.
Cette Révélation progressive accordée à Israël tout au long de son expérience d’Alliance avec Dieu affleure à plusieurs reprises dans ce passage d’aujourd’hui. En voici quelques traces : par exemple, nous lisons dans le livre de la Sagesse : « Tu aimes tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes oeuvres ; si tu avais haï quoi que ce soit, tu ne l’aurais pas créé. Comment aurait-il subsisté si tu ne l’avais pas voulu ?… Maître qui aimes les vivants »… Il y a là un écho du merveilleux poème de la Création, au premier chapitre de la Genèse avec cette phrase qui revient comme un refrain « Dieu vit que cela était bon ». D’un bout à l’autre, ce poème de la Genèse affirme que Dieu aime ses créatures.
« Maître qui aimes les vivants », cela veut dire aussi que la mort n’aura pas le dernier mot : c’est cette découverte que Dieu aime la vie et les vivants qui a progressivement amené Israël à croire à la résurrection des morts. « Toi, dont le souffle impérissable anime tous les êtres » : là encore il y a une résonance avec la Genèse, mais avec le chapitre 2 cette fois, le deuxième récit de création : « Le SEIGNEUR Dieu modela l’homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l’haleine de vie, et l’homme devint un être vivant. » Magnifique image pour dire que l’homme vit suspendu au souffle de Dieu.
Mais surtout, ce qui suscite la gratitude du croyant, c’est que l’amour du Créateur résiste à toutes nos infidélités ; sa puissance n’est pas domination : pour nous, elle est soutien et relèvement ! C’est cela la vraie puissance : « Tu as pitié de tous les hommes parce que tu peux tout ». On sait bien que le pardon demande beaucoup plus de force que la vengeance ; un peu plus loin le livre de la Sagesse le dit très clairement : « Celui dont le pouvoir absolu est mis en doute fait montre de sa force… mais toi, Dieu, ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous » (Sg 12, 13-18). Si Dieu pardonne, c’est parce qu’il aime la vie et les vivants justement, et c’est pour qu’on vive : « Tu as pitié de tous les hommes parce que tu peux tout… Tu fermes les yeux sur leurs péchés POUR qu’ils se convertissent… Ceux qui tombent, tu les reprends peu à peu, tu les avertis, tu leur rappelles en quoi ils pèchent POUR qu’ils se détournent du mal et qu’ils puissent croire en toi. » On entend là un écho du livre d’Ezéchiel : « Dieu ne veut pas la mort du pécheur mais qu’il se convertisse et qu’il vive » (Ez 18, 23).
Autre écho : le livre de la Sagesse dit « Ceux qui tombent, tu les reprends peu à peu, tu les avertis » ; le livre du Deutéronome comparait la patiente pédagogie de Dieu envers son peuple à celle d’un père « Le SEIGNEUR ton Dieu faisait ton éducation comme un homme fait celle de son fils » (Dt 8, 5). Force est bien d’admettre que Dieu n’a pas fini de déployer sa patience à notre égard, que sa pédagogie n’est pas terminée, qu’il reste beaucoup à faire pour que nous soyons vraiment détournés du mal… mais il a toute la patience qu’il faut. Comme dit Saint Pierre, « Pour le Seigneur, un seul jour est comme mille ans et mille ans sont comme un jour ».
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Compléments
– Sg 11, 23 : « Tu as pitié de tous les hommes parce que tu peux tout. » Un peu plus loin, l’auteur développe : « Celui dont le pouvoir absolu est mis en doute fait montre de sa force… mais toi, Dieu, ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous. » (Sg 12, 13-18). Dans le film « La liste de Schindler », il y a un moment très intense où le héros du film, Schindler, est en face du chef du camp de concentration : le chef du camp a le pouvoir de vie et de mort sur les prisonniers et, à cet instant précis, il a envie de tuer un jeune garçon. Schindler lui explique qu’il serait beaucoup plus grand en usant de son pouvoir pour faire vivre que pour faire mourir.
– Sg 11, 26 : « Maître qui aimes la vie » : cela veut dire que les solutions de mort sont contraires au projet de Dieu.

COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, HABACUC 1, 2-3 ; 2, 2-4

30 septembre, 2016

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COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, DIMANCHE 2 OCTOBRE 2016

PREMIERE LECTURE – LIVRE DU PROPHÈTE HABACUC 1, 2-3 ; 2, 2-4

1,2 Combien de temps, Seigneur, vais-je appeler, sans que tu entendes ? crier vers toi : « Violence ! », sans que tu sauves ? 1,3 Pourquoi me fais-tu voir le mal et regarder la misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent. 2,2 Alors le Seigneur me répondit : Tu vas mettre par écrit une vision, clairement, sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment. 2,3 Car c’est encore une vision pour le temps fixé ; elle tendra vers son accomplissement, et ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, sans retard. 2,4 Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité.

Le prophète Habacuc n’est plus très à la mode aujourd’hui, mais il l’était certainement à l’époque du Nouveau Testament, puisqu’il y est cité plusieurs fois. Par exemple, la phrase de la Vierge Marie dans le Magnificat : « Je bondis de joie dans le Seigneur, j’exulte en Dieu, mon Sauveur » se trouvait déjà, des siècles auparavant, dans le livre d’Habacuc (Ha 3, 18) ; c’est de lui également que Saint Paul a retenu et cité à plusieurs reprises une phrase si importante pour lui, qui fait partie de notre lecture d’aujourd’hui : « Le juste vivra par sa fidélité » (Rm 1, 17 ; Ga 3, 11) ; ce petit livre vaut donc la peine d’être ouvert ; ce n’est qu’un tout petit livre en effet, trois chapitres seulement, d’environ vingt versets chacun, mais quelle palette de sentiments ! De la complainte à la violence, de l’appel au secours à l’exultation pure ; ses cris de détresse font penser à Job : « Combien de temps, SEIGNEUR, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence et tu ne délivres pas ! » Mais l’espérance ne le quitte jamais : quand Saint Pierre invite ses lecteurs à la patience, lui aussi reprend une expression inspirée d’Habaquq : « Non, le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse… » (2 P 3, 9). Les premiers versets ressemblent au livre de Job : « Combien de temps, SEIGNEUR, vais-je appeler sans que tu entendes ? crier vers toi : Violence ! sans que tu sauves ! » C’est un cri de détresse, d’appel au secours, devant le déchaînement de la violence ; mais aussi et surtout le cri de la détresse suprême, celle du silence de Dieu. Ce cri-là est toujours d’actualité. Et ici, comme dans le livre de Job, comme dans beaucoup de psaumes, la Bible ose dire des phrases presque impertinentes, où l’homme se permet de demander des comptes à Dieu. « Combien de temps, SEIGNEUR, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas ! » La violence dont parle Habacuc ici, c’est celle de l’ennemi du moment, Babylone. Il l’appelle « Les Chaldéens », traduisez les armées de Nabuchodonosor. Nous sommes vers 600 avant Jésus-Christ : l’ennemi numéro un, il n’y a pas longtemps encore, c’étaient les Assyriens de Ninive. Mais ils ont été écrasés à leur tour par Babylone qui est désormais la puissance montante au Moyen-Orient. Depuis que le monde est monde, les mêmes horreurs de la guerre se répètent ; on les devine ici : « Pourquoi me fais-tu voir le mal et regarder la misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent. » Mais Habacuc ne perd pas la foi pour autant. Dans un autre verset, il ajoute : « Je guetterai ce que dira le SEIGNEUR Dieu » ; dans cette expression, il y a au moins deux choses : d’abord c’est le guet du veilleur, assuré que l’aube viendra ; c’est le thème du psaume 129/130 : « Mon âme attend le Seigneur, plus sûrement qu’un veilleur n’attend l’aurore ». Et ce verbe « attendre » veut dire attendre tout de Lui. Dans la phrase « Je guetterai ce que dira le SEIGNEUR Dieu », la première chose, c’est donc la confiance ; la deuxième chose, c’est la conscience que son interpellation est un peu osée : le prophète Habacuc a demandé des comptes à Dieu et il s’attend à être rappelé à l’ordre : « Je guetterai ce que dira le SEIGNEUR Dieu ». Or, chose intéressante, Habacuc ne se fait pas rappeler à l’ordre. La réponse de Dieu ne lui fait aucun reproche ; il l’invite seulement à la patience et à la confiance ; les heures de victoire de l’ennemi ne dureront pas toujours : « Le SEIGNEUR me répondit : Tu vas mettre par écrit une vision, clairement sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment. C’est encore une vision pour le temps fixé ; elle tendra vers son accomplissement, et ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, sans retard. » Pour l’instant, Habacuc ne décrit pas la vision elle-même, ce sera l’objet du chapitre suivant ; mais, on s’en doute déjà, il s’agit de la libération de ceux qui, actuellement, sont opprimés. Pour autant, Dieu n’a pas vraiment répondu à la question ; il n’a pas dit pourquoi, à certains moments, il semble devenu sourd à nos prières. Il a seulement réaffirmé une fois de plus qu’il ne nous abandonne jamais… Si bien que le message d’Habacuc semble bien être : dans les épreuves, même les plus terribles, la seule voie possible pour le croyant c’est de garder confiance en Dieu : accepter de ne pas comprendre, mais ne pas accuser Dieu. Toute autre attitude nous détruit : la méfiance à l’égard de Dieu ne nous fait que du mal. C’est probablement l’un des sens de la formule finale de ce texte : « Le juste vivra par sa fidélité » ou, pour le dire autrement, c’est la confiance en Dieu qui nous fait vivre ; le soupçon ou la révolte nous détruit. En revanche, il est permis de crier notre souffrance : si la Bible (dans le livre de Job, comme dans les psaumes), nous fait lire les cris de détresse et même les reproches faits à Dieu, c’est qu’un croyant a le droit de crier sa détresse, son impatience de voir cesser la violence qui l’écrase. Reprenons la dernière phrase : « Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité ». L’insolent, c’est Babylone qui s’enorgueillit de ses conquêtes et qui croit fonder sur elles une prospérité durable ; le juste, lui, sait que Dieu seul fait vivre. A ce sujet, l’exemple le plus célèbre dans l’histoire d’Israël, c’est Abraham : quand il a quitté son pays, sa famille, sur un simple appel de Dieu, il ne savait pas bien où Dieu le conduisait, vers quelle destinée. Quand, encore sur un appel de Dieu, Abraham s’apprêtait à offrir son fils unique, il ne comprenait pas, mais il a continué de faire confiance à celui qui lui a donné ce fils… Et, là encore, sa foi les a fait vivre, lui et son fils (Gn 22). Le texte biblique dit de lui « Abraham eut foi dans le SEIGNEUR et cela lui fut compté comme justice » (Gn 15, 6). Dernière remarque : quand Habacuc parle de Babylone, il dit « les Chaldéens » (entre parenthèses, c’est l’Irak d’aujourd’hui) mais, souvenons-nous, Abraham lui-même était un Chaldéen… or Abraham est qualifié de « juste » par la confiance qu’il a manifestée envers Dieu alors que les Chaldéens, ses compatriotes, quelques siècles plus tard, sont traités d’insolents qui n’ont pas l’âme droite. On peut en déduire que la justice n’est pas une affaire d’origine, de race, ou de circoncision, donc de religion, mais seulement d’attitude du coeur. Nous ferions peut-être bien de nous en souvenir quand nous rencontrons des croyants d’autres religions … ? ——————————-

Compléments – « Tu vas mettre par écrit la vision, bien clairement sur des tablettes » : on écrivait sur des tablettes les textes que l’on souhaitait conserver ; on peut comprendre ici comme une insistance de Dieu : « Mes petits enfants, n’oubliez jamais ». Dieu est silencieux, mais il n’est pas absent, il reste à nos côtés – « Je guetterai ce que dira le SEIGNEUR » : Le rôle du prophète est d’être un guetteur. Ezéchiel emploie le même mot pour dire sa vocation : « Fils d’homme, je t’établis guetteur pour la maison d’Israël ; quand tu entendras une parole venant de ma bouche, tu les avertiras de ma part. » (Ez 3,17 // 33, 7).

COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, DIMANCHE 10 JUILLET 2016

7 juillet, 2016

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COMMENTAIRES DE MARIE-NOËLLE THABUT, DIMANCHE 10 JUILLET 2016

PREMIERE LECTURE – Livre du Deutéronome 30, 10 – 14

Moïse disait au peuple : 10 « Écoute la voix du SEIGNEUR ton Dieu, en observant ses commandements et ses décrets inscrits dans ce livre de la Loi, et reviens au SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme. 11 Car cette loi que je te prescris aujourd’hui n’est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte. 12 Elle n’est pas dans les cieux, pour que tu dises : ‘Qui montera aux cieux nous la chercher ? Qui nous la fera entendre, afin que nous la mettions en pratique ?’ 13 Elle n’est pas au-delà des mers, pour que tu dises : ‘Qui se rendra au-delà des mers nous la chercher ? Qui nous la fera entendre, fin que nous la mettions en pratique ?’ 14 Elle est tout près de toi, cette Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique. »

Le livre du Deutéronome se présente comme le dernier discours de Moïse, son testament spirituel en quelque sorte : mais il n’a certainement pas été écrit par Moïse lui-même puisqu’il répète à de nombreuses reprises : Moïse a dit, Moïse a fait… Et l’auteur use de beaucoup de solennité pour rappeler ce qui lui semble être l’apport majeur de Moïse : celui qui a fait sortir d’Egypte le peuple d’Israël et a conclu l’Alliance avec Dieu au Sinaï. Par cette Alliance, Dieu s’engageait à protéger son peuple tout au long de son histoire, mais réciproquement, le peuple s’engageait à toujours respecter la Loi de Dieu car il y reconnaissait le meilleur garant de sa liberté retrouvée. Mais une chose est de s’engager, une autre de respecter l’engagement. Or le peuple y a trop souvent manqué ; le royaume du Nord a fait lui-même son propre malheur, et depuis la victoire des Assyriens, il est rayé de la carte. Les habitants du royaume du Sud feraient bien d’en tirer les leçons et c’est à eux que l’auteur s’adresse ici : « Écoute la voix du SEIGNEUR ton Dieu, en observant ses commandements et ses décrets inscrits dans ce livre de la Loi ». Et pourtant il a l’air de dire que ce ne serait pas bien difficile d’observer cette Loi : elle n’est ni difficile à comprendre ni difficile à appliquer : « Cette loi que je te prescris aujourd’hui n’est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte. » Alors pourquoi les hommes, du temps de Moïse, comme du temps de l’auteur du Deutéronome, comme aujourd’hui sont-ils si rétifs à des commandements pourtant bien simples : tu ne tueras pas, tu ne mentiras pas, tu ne voleras pas, tu ne convoiteras pas le bien d’autrui ? A cette question, Moïse répondait : le peuple a « la nuque raide » ; à la fin de sa vie, quand il réfléchissait sur le passé, il pouvait dire : « Ce n’est pas parce que tu es juste que le SEIGNEUR te donne ce bon pays en possession, car tu es un peuple à la nuque raide. Souviens-toi, n’oublie pas que tu as irrité le SEIGNEUR ton Dieu dans le désert. Depuis le jour où tu es sorti du pays d’Egypte jusqu’à votre arrivée ici, vous avez été en révolte contre le SEIGNEUR. » (Dt 9, 6-7). Je m’arrête sur cette expression « nuque raide » : il y a une superbe image qui se cache derrière cette formule que nous disons malheureusement toujours trop vite ; il faut avoir devant les yeux un joug, cette pièce de bois qui unit deux bœufs pour labourer. L’expression « nuque raide » évoque donc un attelage, ou plus exactement une bête qui refuse de courber son cou sous l’attelage ; si une bête est rétive, on se doute bien que l’attelage est moins performant : or, justement, l’Alliance entre Dieu et son peuple était comparée à une attache, un joug d’attelage. Pour recommander l’obéissance à la Loi, Ben Sirac, par exemple, disait : « Soumettez votre nuque à son joug et que votre âme reçoive l’instruction ! » (Si 51, 26-27). Jérémie reprochant au peuple d’Israël ses manquements à la Loi disait dans le même sens : « Tu as brisé ton joug » (Jr 2, 20 ; Jr 5, 5). On comprend mieux du coup la phrase célèbre de Jésus : « Prenez sur vous mon joug et mettez-vous à mon école… Oui, mon joug est facile à porter et mon fardeau léger. » (Mt 11, 29-30). Cette phrase de Jésus a peut-être bien ses racines justement dans notre texte du Deutéronome : « Cette Loi que je te prescris aujourd’hui n’est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte. » Autrement dit, Dieu ne demande pas à son peuple des choses impossibles. Peut-être ce passage s’adresse-t-il à des croyants découragés, à l’instar des disciples qui se plaignirent un jour à Jésus en lui demandant « Qui donc peut être sauvé ? » (Mt 19, 25). On retrouve bien là, dans le Deutéronome d’abord, chez Jésus ensuite, le grand message très positif de la Bible : la Loi est à notre portée, le mal n’est pas irrémédiable ; l’humanité va vers son salut : un salut qui consiste à vivre dans l’amour de Dieu et des autres, pour le plus grand bonheur de tous. Mais, l’expérience aidant, on a appris aussi que la pratique d’une vie juste, c’est-à-dire en conformité avec ce projet de Dieu est quasi-impossible aux hommes s’ils comptent sur leurs seules forces. Et la leçon est toujours la même : Jésus répond à ses disciples : « Aux hommes c’est impossible, mais à Dieu, tout est possible. » (Mt 19, 26). Oui, à Dieu tout est possible, y compris de transformer nos nuques raides. Puisque son peuple est désespérément incapable de fidélité, c’est Dieu lui-même qui transformera son coeur : « Le SEIGNEUR ton Dieu te circoncira le coeur, pour que tu aimes le SEIGNEUR et que tu vives. » (Dt 30, 6). Par « circoncision du coeur », on entend l’adhésion de l’être tout entier à la volonté de Dieu. On a longtemps espéré que le peuple lui-même atteindrait cette qualité d’adhésion à l’Alliance « de tout son coeur, de toute son âme, de toutes ses forces » (comme dit la fameuse phrase du « Shema Israël », la grande profession de foi, Dt 6, 4) ; mais il a bien fallu se rendre à l’évidence ; et des prophètes comme Jérémie, Ezéchiel prennent acte de ce qu’il y faudra une intervention de Dieu : « Je déposerai mes directives au fond d’eux-mêmes, les inscrivant dans leur être ; je deviendrai Dieu pour eux, et eux, ils deviendront un peuple pour moi. » (Jr 31, 33).

 

LÉVITIQUE 24-25 – 8. VIVRE PAR LA FOI

20 juin, 2016

http://www.aepeb.be/liege/Croire/mediter/levitique.htm

LÉVITIQUE 24-25 – 8. VIVRE PAR LA FOI

Dieu nous veut différents à cause de lui. Sa sainteté doit se refléter dans nos vies. Nous devons apprendre à compter avec lui, et sur lui. Vivre pour lui = vivre par la foi = accepter des risques. On doit laisser partir le filet de sécurité que nous tissons autour de lui en nous imaginant que nous sommes ainsi sous protection, et dépendre de lui. Lui seul est notre sécurité. Les catastrophes multiples de ces derniers temps nous montrent l’insécurité dans laquelle nous vivons. Mais en vivant par la foi, nous pouvons dormir en paix.

1. Prendre Dieu au sérieux    24.10-23 Un incident est intercalé dans le texte. Quelqu’un jure lors d’une dispute. Il “blasphéma et maudit le Nom par excellence”. Mais pourquoi s’en faire ? Cela arrive tout le temps. Un langage vulgaire est tellement banal de nos jours. Pourquoi en faire toute une tartine ? Après tout, quand on est énervé ou en colère, il ne faut pas prendre à la lettre tout ce qu’on peut dire. Donc, quand on est énervé, on peut briser tous les tabous. Tabous ? Mais y en a-t-il encore ? Dieu semble avoir un autre avis. Jurer, “prendre le Nom de Dieu en vain” prouve que Dieu est en fait absent dans nos vies, que nous ne sommes que des hypocrites. Et c’est bien pire ici que ce que dit Ja 3.9,10. La sentence reflète l’opinion de Dieu, la seule qui compte vraiment ! Et les accusateurs/témoins sont appelés à exécuter la sentence (ce qui en ferait hésiter plus qu’un avant de » passer à l’accusation !). Au fait, Dieu est-il en sécurité dans ma bouche, Mt 6.9 ? L’homme en question était à moitié étranger. Le passage suivant rappelle que la Loi est la même, et ajoute que Dieu exige une vraie justice, sans vengeance ni vendette, pensez à Gen 4.23,24, et les pratiques moyenâgeuses d’autrefois comme d’aujourd’hui encore. Nous devons prendre Dieu au sérieux dans sa sainteté et sa justice, même quand on se dispute.

2. Le risque de la foi Dieu semble aimer provoquer un comportement à risque (dîme : mais qui peut se permettre de perdre 10% de son revenu ?, sabbat : qui a du temps à perdre ainsi, on a toujours trop à faire) ! Mais en Lév 25, le goût du risque est poussé très loin : une année sabbatique, voir deux années de suite en cas de Jubilé, sans semailles ni moissons ! Une attaque frontale contre le “toujours plus” qui fait de tant de gens des esclaves. Mais est-ce seulement une règle d’agriculture ? A quoi occuper cette année différente ? Cf. Dt 31.10-13 et son accent sur les semailles et moissons d’un autre genre. Pas très réaliste ? Il faut quand même vivre ! Cf. Lév 25.18-22 : C’est la promesse de Dieu qui fait vivre. Quand on fait ce qu’il ordonne on peut faire confiance qu’il pourvoira. Voyez cela dans le don de la manne en Ex 16 et la provision double avant le sabbat. Praticable ? Non, mais la foi ne l’est pas par définition ! Cf. Néh 8.17 et 2Chr 36.21 : On ne l’a pas fait, probablement parce qu’on n’a pas voulu prendre le risque. Mais obéir à Dieu comporte toujours des risques. Et comment vous occupez-vous aux semailles et moissons spirituelles ? Quelles risques acceptons-nous pour notre foi ?

3. Libre ! Tous les 50 ans tous les compteurs remis à zéro dans cette année de la libération que fut l’année du Jubilé. Tout le monde retrouva ses terres. Les esclaves, obligés de se vendre par pauvreté, retrouvèrent la liberté. Il n’t avait donc pas de perte définitive. Cf. :23 : Dieu est le vrai Propriétaire de son pays et de son peuple. Les descendants ne seraient donc pas lésés à tout jamais par la malchance ou la mauvaise gestion de quelq’un. Le rachat par un riche parent  pouvait aussi changer la donne, et changer le sort des pauvres, :23-28, cf. Ruth et Boaz. L’accomplissement de tout cela se trouve en Jésus : Luc 4.17-21. Il est ce proche parent qui nous rachète et il introduit en sa Personne et par son oeuvre l’année de grâce dans laquelle nous vivons encore. Cela nous permet de vivre libre, et de choisir un comportement qui honore Dieu.

Le choix     par Max LucadoIl fait calme. Il est encore tôt. Mon café est bien chaud. Le ciel est encore sombre. Le monde dort encore. Un nouveau jour est sur le point de naître. Il nous enveloppera avec la levée du soleil. Le silence de l’aurore sera noyé dans le bruit de la nouvelle journée. Le calme de la solitude sera remplacé par le pas bruyant de la race humaine. Le refuge de l’aube sera envahi par les décisions à prendre et l’horaire à respecter. Les douze heures qui viennent me présenteront les demandes de ce nouveau jour. C’est donc maintenant que je dois faire mon choix. A cause de Golgotha, je peux choisir. Alors, je le fais. Je choisis l’amour … Aucune occasion ne justifie la haine; aucune injustice n’excuse l’amertume. Je choisis l’amour. Aujourd’hui, j’aimerai Dieu et j’aimerai ce qu’il aime. Je choisis la joie … J’inviterai mon Dieu à être le Dieu de toute circonstance. Je refuserai la tentation d’être cynique, l’instrument de celui qui est trop paresseux pour réfléchir. Je refuserai de voir les gens autrement que comme des êtres humains, créés par Dieu. Je refuserai de voir un problème comme autre chose qu’une occasion pour voir Dieu. Je choisis la paix … Je vivrai une vie pardonnée. Je pardonnerai pour que je puisse vivre. Je choisis la patience … Je ne ferai pas attention aux déconvenues du monde. Au lieu de maudire celui qui prend ma place, je l’inviterai à le faire. Plutôt que de me plaindre qu’il faut toujours attendre trop longtemps, je remercierai Dieu d’avoir un petit moment pour prier. Au lieu de m’énerver devant encore des choses à faire, je leur ferai face avec joie et courage. Je choisis la gentillesse … Je serai gentil avec les pauvres, car ils sont seuls. Je serai gentil avec les riches, car ils ont peur. Et je serai gentil avec ceux qui ne le sont pas, parce que c’est ainsi que Dieu a fait avec moi. Je choisis la bonté … Je préférerai avoir moins d’argent plutôt que d’être malhonnête. J’accepterai d’être oublié plutôt que de me vanter. Je confesserai avant d’accuser. Je choisis la bonté. Je choisis la fidélité … Aujourd’hui, je tiendrai mes promesses. Ceux à qui je dois quelque chose ne regretteront pas qu’ils m’aient fait confiance. Ma femme n’aura pas à douter de mon amour. Et mes enfants ne craindront jamais que leur papa ne rentrera pas. Je choisis la douceur … Rien n’est gagné par la force. Je choisis d’être doux. Si j’élève la voix, que ce soit seulement pour louer. Si je serre mes poings, que ce soit seulement pour prier. Si j’exige quelque chose, que ce soit seulement de moi-même. Je choisis le contrôle de soi … Je suis un être spirituel. Quand mon corps mourra, mon esprit s’envolera. Je refuserai de permettre à ce qui doit pourrir de dominer sur ce qui est éternel. Je serai ivre, mais de joie seulement. Je serai passionné, mais seulement pour ma foi. Je serai sous la seule influence de Dieu. Je me laisserai enseigner seulement par le Christ. Je choisis le contrôle de soi. Amour, joie, paix, patience, gentillesse, bonté, douceur et contrôle de soi. Je dédie cette journée à ces choses. Si je réussis, je rendrai grâces. Si je passe à côté, je chercherai sa grâce. Et ensuite, quand cette journée aura pris fin, je mettrai ma tête sur mon oreiller et je me reposerai.

Tiré de : When God Whispers Your Name, (Thomas Nelson, 1999) Max Lucado

La foi peut prendre des risques parce que la grâce ne fera jamais défaut. Celui qui met en Jésus une pleine confiance, jamais ne chancelle plus, complète est sa délivrance. Par la foi nous marcherons, par la foi nous triomphons par la foi mon Rédempteur nous rendra plus que vainqueurs ! Dans les jours d’adversité, quand tu sens gronder l’orage, regarde en sécurité à Christ et reprends courage ! Quand Satan veut te troubler, enlever ton espérance, ton passé te reprocher, que Christ soit ton assurance ! Par la foi, nous marcherons, en comptant sur ses promesses, par lui nous triompherons en tout temps de nos détresses !                                                                                                                                         

LES PARADOXES DE LA TERRE PROMISE

7 juin, 2016

http://www.mondedelabible.com/les-paradoxes-de-la-terre-promise/

LES PARADOXES DE LA TERRE PROMISE

Par Hélène Roquejoffre dans Archéologie, vallee du Jourdainpar Katell Berthelot historienne du judaïsme à l’époque hellénistique et romains (CNRS – Aix-Marseille Université)

La notion de Terre promise occupe une place centrale dans la pensée juive. Dans la Bible, en effet, Dieu destine la «?terre de Canaan?» aux fils de Jacob, dans la lignée d’Abraham. Pourtant, ce don, aux contours peu définis, n’a pas été sans poser de questions à ses destinataires. Comment, face aux rebondissements de son histoire, Israël a-t-il perçu et interprété la promesse divine?? Katell Berthelot, chargée de recherche au CNRS, nous introduit à l’histoire de ce long débat. La «?Terre promise?» n’existe pas. Du moins, l’expression en tant que telle n’apparaît nulle part dans les Écritures, et les appellations ô combien familières de nos jours de «?Terre sainte?» et de «?terre d’Israël?» sont rares (lire l’encadré p. 20). Bien que cette terminologie fasse défaut, la terre donnée par Dieu à Israël, désignée à l’origine comme «?terre de Canaan?», revêt une importance cruciale dans le Pentateuque et dans les livres dits «?historiques?» des Écritures. Avec la Torah, elle constitue l’un des deux piliers de l’alliance entre Dieu et son peuple. Cette terre a un statut distinct, une forme de «?sainteté?», de par le rapport particulier qu’elle entretient avec Dieu, comme le souligne Deutéronome 11,11-12?: «?Le pays dans lequel vous entrez pour en prendre possession est […] un pays dont l’Éternel, ton Dieu, prend soin [litt.?: scrute, sonde], et sur lequel l’Éternel, ton Dieu, a continuellement les yeux, du commencement à la fin de l’année.?» C’est pourquoi certaines sources rabbiniques établiront par la suite un rapport d’analogie entre la terre choisie et élue par Dieu entre toutes, et le peuple choisi et élu par Dieu entre tous. Ce passage du Deutéronome contient comme le germe de la vision essentialiste et mystique de la terre d’Israël qui se développera par la suite dans certains courants du judaïsme, en particulier au Moyen Âge, par exemple chez Juda Hallévi (Kuzari II,10-24). Cependant le concept de Terre promise ou de terre d’Israël ne se développe pas de façon linéaire dans l’histoire de la pensée juive. Au moment du retour de l’Exil et durant la période du second Temple, les textes témoignent d’une focalisation sur le Temple et sur Jérusalem, et n’évoquent que rarement la terre et la promesse faite à Abraham. À l’inverse, il semble que la perte du Temple et de Jérusalem suite aux révoltes contre Rome de 66-73 et 132-135 ap. J.-C. ait paradoxalement contribué à revaloriser la terre comme élément de la relation entre Dieu et Israël, du moins dans les sources rabbiniques de Palestine. Le judaïsme babylonien, lui, conserve à la terre son importance biblique et son rôle eschatologique, mais ne l’exalte pas à la façon des sources palestiniennes. La Terre promise se dérobe en fait le plus souvent à la possession réelle, ce qui conduit à s’interroger sur la façon dont le don de la terre à Abraham et ses descendants fut compris par les générations successives, depuis la rédaction des livres bibliques jusqu’à leurs lointaines relectures talmudiques. Le don de la terre par Dieu?: à qui?? quand?? comment?? La Bible hébraïque fait très fréquemment référence au don de la terre de Canaan à Abraham et à sa descendance. Pourtant, Abraham lui-même se désigne comme un étranger résident en Canaan (Genèse 23,4), et achète un terrain pour enterrer sa femme au prix d’une somme rondelette versée à Efrôn le Hittite. Le pays est d’ores et déjà donné par Dieu, mais pas encore effectivement possédé, car les Cananéens l’habitent encore. Genèse 15,16 explique que les descendants d’Abraham connaîtront l’exil et reviendront en terre de Canaan (sous-entendu?: pour en prendre vraiment possession) quatre générations plus tard, car «?l’iniquité des Amorites [une des peuplades de Canaan] n’est pas à son comble?». L’expression «?Terre promise?» renvoie donc au fait que le don à Abraham n’est pas immédiatement suivi de sa réalisation. De facto, la terre est davantage promise que donnée. En outre, la terre est donnée mais reste simultanément à conquérir, c’est une terre qu’il faut à la fois recevoir et prendre. Dieu annonce qu’il chassera les Cananéens devant les Israélites, mais selon d’autres textes et le récit du livre de Josué, les enfants d’Israël doivent combattre eux-mêmes pour entrer en possession de l’héritage promis. Cependant, si dans l’histoire de la pensée juive le don de la terre est perçu comme valable pour toutes les générations, le commandement de la conquête guerrière, lui, n’est pas nécessairement compris comme une obligation atemporelle?; certains sionistes religieux, au XXe ?siècle, établiront ainsi une différence nette entre l’obligation d’habiter le pays et celle de le conquérir par les armes, ne reconnaissant comme légitime que la négociation ou l’achat de terres.

Selon quelles frontières ? La question de la réalisation de la promesse et de la possession du pays pose du même coup celle des frontières. Quelles sont les limites géographiques qui permettent de considérer la promesse comme accomplie?? La Bible hébraïque contient plusieurs conceptions des frontières de la Terre promise. D’après la plus répandue, le territoire s’étend «?de Dan [au nord, au pied du mont Hermon] jusqu’à Beersheva [au sud, dans le Néguev]?», tandis que la mer Méditerranée et le Jourdain constituent les frontières occidentale et orientale (1 Samuel 3,20?; Nombres 33,50-51), laissant ainsi la rive orientale du Jourdain à l’extérieur de la Terre promise. Deux autres traditions conçoivent toutefois le territoire de manière plus étendue. La première, d’origine sacerdotale, se limite encore à la bande de terre allant de la Méditerranée au Jourdain, bornée par le torrent d’Égypte au sud?; mais la frontière nord est repoussée jusqu’à un lieu décrit comme «?l’entrée de Hamath?», au nord du Liban actuel (Nombres 34,1-12). Une autre tradition encore, que l’on peut qualifier de maximaliste et d’utopique, envisage un territoire allant du torrent d’Égypte (ou encore du Nil) jusqu’à l’Euphrate, en incluant une bonne partie du Liban et de la Syrie actuels, ainsi que la rive orientale du Jourdain (Genèse 15,18?; Deutéronome 1,7 ou 11,24). Alors qu’à partir de la chute du royaume du Nord au VIIIe?siècle, la terre habitée par les Israélites s’est généralement limitée à la Judée (selon des frontières elles-mêmes soumises à fluctuation), certains textes de la période du second Temple comme l’Apocryphe de la Genèse et le Livre des Jubilés (IIe?siècle av. J.-C.) reproduisent la vision territoriale grandiose qui fait s’étendre le pays de l’Égypte à l’Euphrate. Dans la littérature rabbinique, à l’inverse, la terre d’Israël est plutôt définie en fonction de l’application de certaines lois agricoles, et délimitée selon un tracé inédit, qui établit la limite sud à Ashqelôn et la limite nord à Akko, par exemple. Selon la halakha rabbinique (lire p. 32-37), les frontières d’Eretz Israël incluent en fait les lieux où ceux qui revinrent de Babylone étaient censés s’être installés lors de leur retour à Sion. Fait significatif, la référence en matière de délimitation territoriale ne réside plus alors dans les promesses faites aux patriarches, mais dans la mémoire du retour de l’Exil, soit l’expérience de la perte de la terre et de la restauration.

À quelles conditions ? L’historiographie biblique, de Josué à 2 Rois ou 2 Chroniques, peut être interprétée comme une tentative de rendre compte de la perte de la terre et du sanctuaire, expliquée par l’infidélité du peuple et surtout de ses dirigeants vis-à-vis de l’alliance conclue entre Dieu et Israël. Le caractère conditionnel de l’occupation de la Terre promise est donc présupposé à toutes les pages. Lors de la conquête par Josué, déjà, les Cananéens sont chassés et dépossédés à cause de leur «?iniquité?» ou de leurs «?abominations?» (Genèse 15,16?; Lévitique 18), c’est-à-dire du fait d’une culpabilité d’ordre moral-religieux. Israël est explicitement prévenu qu’un sort similaire l’attend s’il ne respecte pas les commandements de l’alliance et se livre à l’idolâtrie et aux crimes qui lui sont traditionnellement associés (meurtres, adultères, vols, parjures…), ou encore oublie la justice sociale et néglige le shabbat. Pour l’exégète israélien Moshe Weinfeld, auteur d’un ouvrage incontournable sur la promesse de la terre et l’héritage du pays de Canaan par les Israélites, ce sont précisément les implications religieuses et éthiques de la présence en Canaan qui constituent la spécificité de la relation d’Israël avec la Terre promise. Selon lui, le caractère conditionnel de l’occupation du pays serait toutefois une idée tardive, postérieure à la chute du royaume du Nord?; les plus anciennes traditions (reflétées par exemple en Genèse 13,15?; 17,8?; Exode 32,13) véhiculeraient l’idée que le pays était donné pour toujours à Israël. Sur ce point son collègue hollandais Ed Noort va même plus loin. Pour lui, l’idée de conditionnalité serait plus récente encore, et ne remonterait qu’aux auteurs deutéronomistes tardifs, post-exiliques. À partir de l’époque du second Temple, en tout cas, la vision deutéronomiste est bien enracinée?: la perte de la terre représente une éventualité très réelle dans les esprits, tout comme son corollaire, la possibilité de la restauration nationale et territoriale.

Un droit de propriété pour Israël? Si le don divin ne garantit pas la jouissance effective de la possession de la terre, établit-il en revanche un droit de propriété inaliénable pour Israël vis-à-vis des autres peuples?? Notons tout d’abord l’insistance paradoxale, dans les Écritures, sur l’origine non-autochtone des Hébreux. La terre de Canaan n’est pas présentée comme la patrie du peuple d’Israël, ni comme celle de son ancêtre Abraham. Ce dernier est en quelque sorte un exilé en Canaan, ou du moins un immigré. De droit du sol, il ne saurait être question. En outre, la liste des territoires des nations en Genèse 10 laisse entendre que les Cananéens sont légitimement établis en Canaan, ce que suggère aussi la désignation même du pays comme «?terre de Canaan?». Sur ce point, certaines sources juives de la période du second Temple proposent une relecture radicale, qui sera reprise par la suite dans la littérature rabbinique. D’après le Livre des Jubilés, lors du partage des terres entre les fils de Noé, le pays de Canaan faisait en réalité partie du lot de Shem, et devait revenir à ses descendants israélites par droit d’héritage. Canaan et ses descendants se l’approprièrent de force et encoururent la malédiction correspondante. L’insistance nouvelle sur un droit de propriété originel (anté-abrahamique?!) transmis par héritage, justifiant une conquête postérieure, s’explique probablement par le contexte hellénistique de la rédaction des Jubilés?; l’argument est en effet récurrent dans les inscriptions et les textes littéraires hellénistiques traitant de conflits territoriaux. Il est également utilisé par l’Asmonéen Simon lors du conflit avec le roi séleucide Antiochos VII à propos de certains territoires de la Judée (1?Maccabées 15,33-34). Cette juridicisation du rapport à la terre se retrouve par la suite dans plusieurs sources rabbiniques. Dans le Sifra, un commentaire du Lévitique du IIIe?siècle ap. J.-C., le peuple d’Israël reproche à Dieu de lui avoir donné une terre qui appartenait déjà à un autre peuple?; sans se démonter, Dieu rétorque qu’elle était dès l’origine la propriété d’Israël comme descendant de Shem, et que les Cananéens ne firent que servir de gardiens des lieux jusqu’à l’arrivée d’Israël… Les paradoxes attachés à la notion de Terre promise sont donc nombreux, qu’il s’agisse de l’incertitude sur la temporalité de la promesse, déjà accomplie ou encore en devenir, de la tension liée à la présence d’autres peuples dans le pays donné en héritage, ou encore du contraste entre l’affirmation du caractère inaliénable du don et la réalité des invasions étrangères et de la perte répétée de souveraineté.

 

EST-CE MOI OU EST-CE LE SEIGNEUR?

7 juin, 2016

http://www.bible-notes.org/article-17-est-ce-moi-ou-est-ce-le-seigneur.html

EST-CE MOI OU EST-CE LE SEIGNEUR?

«Et Moïse dit à l’Eternel: Pourquoi as-tu fait ce mal à ton serviteur? Et pourquoi n’ai-je pas trouvé grâce à tes yeux, que tu aies mis sur moi le fardeau de tout ce peuple? Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple? Est-ce moi qui l’ai enfanté, pour que tu me dises: Porte-le dans ton sein, comme le nourricier porte l’enfant qui tette, jusqu’au pays que tu as promis par serment à ses pères? … Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple, car il est trop pesant pour moi. Et si tu agis ainsi avec moi, tue-moi donc, je te prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, et que je ne voie pas mon malheur»
(Nombres 11: 11-15).

Nous trouvons ici l’esprit de Moïse accablé sous la lourde responsabilité qui lui était confiée; il exprime la peine de son coeur dans ces paroles.
Evidemment, Moïse abandonne un poste d’honneur. Si Dieu se plaisait à faire de lui l’unique instrument pour conduire l’assemblée, Il lui conférait, en réalité, une dignité et un privilège particulièrement grands. La responsabilité était très lourde, il est vrai, mais la foi reconnaissait que Dieu était amplement suffisant pour permettre à son serviteur d’y faire face.
Cependant, ce précieux serviteur manqua d’assurance dans les ressources de Dieu. Il dit: «Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple, car il est trop pesant pour moi». Il ne lui était pourtant pas demandé de porter seul le peuple, car Dieu était avec lui. Il n’était que le moyen que Dieu employait. Moïse aurait aussi bien pu dire de sa verge qu’elle portait le peuple. Or, qu’était-il lui-même, sinon un simple instrument dans la main de Dieu, comme la verge dans la sienne?
C’est ainsi que les serviteurs de Dieu sont souvent défaillants. Un tel manquement est d’autant plus dangereux qu’il est revêtu d’une apparence d’humilité. Reculer devant une lourde responsabilité semble résulter de la méfiance de soi-même et d’une profonde humilité d’esprit. Mais, il faut rechercher à savoir si vraiment Dieu m’a imposé cette responsabilité. Si oui, Il m’accompagnera certainement dans l’exercice de celle-ci. Lui étant avec moi, je peux toutes choses. Avec Lui, le poids d’une montagne n’est rien; sans Lui, le poids d’une plume est accablant!
C’est une chose toute différente si un homme, dans la vanité de ses pensées, s’engage à prendre sur ses épaules un fardeau que Dieu n’a jamais eu l’intention de lui faire porter et, par conséquent, ne l’y a jamais préparé. Nous pouvons donc, certainement, nous attendre à le voir accablé sous son poids. Mais si Dieu le place sur lui, Il le qualifiera et le fortifiera pour en assumer la charge.
Ce n’est jamais le fruit de l’humilité que de quitter un poste où l’on a été établi par Dieu. Au contraire, la plus grande humilité aura son expression si l’on y reste dans une simple dépendance de Dieu. Reculer devant un service en prétendant en être incapable montre que l’on est occupé de soi-même. Dieu ne nous appelle pas au service en raison de nos capacités, mais des siennes; aussi, à moins que je ne sois rempli de pensées au sujet de moi-même ou que ma confiance en Dieu fasse défaut, les lourdes responsabilités du service ou du témoignage ne pourront être abandonnées.
Toute puissance est à Dieu: que cette puissance soit exercée par un seul agent ou soixante-dix, elle est absolument la même. Par conséquent, si un agent refuse cette dignité, c’est bien dommage pour lui! Dieu n’oblige pas un serviteur à demeurer dans une position d’honneur, s’il ne met pas sa confiance en Lui pour l’occuper. Le chemin est toujours libre pour abandonner cette dignité: ainsi en a-t-il été de Moïse. Comme il se plaignait du fardeau, celui-ci lui a été rapidement retiré, avec le grand honneur d’être admis à le porter. «Et l’Eternel dit à Moïse: assemble-moi soixante-dix des anciens d’Israël, que tu sais être les anciens du peuple et ses magistrats, et amène-les à la tente d’assignation, et ils se tiendront là avec toi. Et je descendrai, et je parlerai là avec toi, et j’ôterai de l’Esprit qui est sur toi, et je le mettrai sur eux, afin qu’ils portent avec toi le fardeau du peuple, et que tu ne le portes pas toi seul» (Nombres 11: 16-17).
Nous ne voyons pas l’introduction de puissance nouvelle. C’est le même Esprit, que ce soit en un seul ou en soixante-dix. Il n’y a ni plus de valeur ni plus de vertu dans la chair de soixante-dix hommes que dans la chair d’un seul. «C’est l’Esprit qui vivifie; la chair ne profite de rien» (Jean 6: 63). En fait de puissance, rien n’a été gagné; mais en fait de dignité, beaucoup a été perdu par ce refus de Moïse.
Un peu plus loin, au chapitre 11 des Nombres, nous trouvons Moïse qui exprime des paroles d’incrédulité attirant de la part de l’Eternel une répréhension sévère. «La main de l’Eternel est-elle devenue courte? Tu verras maintenant si ce que j’ai dit t’arrivera ou non». En comparant les versets 11 à 15 aux versets 21 et 22, nous découvrons un enseignement bien solennel: l’homme qui recule devant la responsabilité, en s’abritant derrière sa faiblesse, est en grand danger de mettre en doute la plénitude et la suffisance des ressources de Dieu.
Toute cette scène enseigne une leçon très précieuse à tout serviteur de Christ qui peut être tenté de se sentir seul ou accablé dans son travail. Que celui-là ait bien à l’esprit que le travail opéré par le Saint Esprit avec un seul instrument est aussi bon que s’Il en utilise soixante-dix. S’Il n’agit pas, soixante-dix ne valent pas plus qu’un seul! Tout cela dépend de l’énergie du Saint Esprit. Avec Lui, un seul homme peut tout faire, tout endurer, tout supporter. Sans lui, soixante dix hommes ne peuvent rien faire.
Que le serviteur solitaire se souvienne, pour la consolation et l’encouragement de son coeur abattu, que comptant sur la présence et la puissance du Saint Esprit, il n’a pas lieu de se plaindre de son fardeau ni de soupirer après un partage du travail. Si Dieu honore un homme en lui donnant beaucoup de travail à faire, qu’il se réjouisse en cela et ne murmure pas; car s’il murmure, il risquerait de perdre rapidement cet honneur. Dieu n’est pas embarrassé pour trouver des instruments. Il pourrait, des pierres, susciter des enfants à Abraham. Il peut, de ces mêmes pierres, susciter les agents nécessaires pour poursuivre son oeuvre glorieuse!
Oh, qu’un coeur prêt à son service est désirable! Un coeur patient, humble, débarrassé de lui-même, dévoué! Un coeur prêt à servir en compagnie d’autres serviteurs, prêt à servir seul. Un coeur si rempli d’amour pour Christ, qu’il trouvera sa joie à Le servir, quel que soit ce service!
C’est assurément un besoin bien actuel. Que le Saint Esprit réveille donc nos coeurs à un sentiment plus profond de la grande valeur du nom de Jésus. Que nous soyons rendus capables de répondre d’une façon plus claire, plus compète, non équivoque, à l’amour immuable de son coeur!

 

J’AI PÉCHÉ CONTRE LE SEIGNEUR – L’HISTOIRE DE DAVID  » – La parabole de Natan et la réaction de David (12, 1 – 6).

23 mai, 2016

http://www.abouvet.org/ELOI/biblique162.html

Conférences bibliques 2003-2004

J’AI PÉCHÉ CONTRE LE SEIGNEUR  – L’HISTOIRE DE DAVID « 

La parabole de Natan et la réaction de David (12, 1 – 6).

Le roi David avait demandé au messager qui était venu lui rapporter l’engagement au cours duquel Urie avait trouvé la mort, de transmettre en retour à Joab des paroles rassurantes qui minimisaient son crime (v. 11,25 c) : »Que cette chose (dabar) ne paraisse pas mal à tes yeux. » Un peu plus loin (11,27 ), après la mention de la naissance du fils de Bethsabée, l’auteur emploie les mêmes mots pour dire que la chose que David avait faite parut mal aux yeux du Seigneur . Ces mots sont les derniers du chapitre 11 dans la ponctuation traditionnelle (massorétique) du texte mais ils auraient pu, mieux encore, figurer en tête du chapitre 12 car ils annoncent ce qui suit : Dieu va intervenir et punir la conduite inadmissible de David. Le Seigneur envoya Natan à David et le prophète lui raconte ce qu’on appelle la parabole de Natan mais il faut avoir conscience que l’histoire que raconte Natan n’est pas présentée par celui-ci comme une parabole mais comme une histoire vraie, un acte odieux qui mérite une intervention de la justice royale. Nous devons d’abord l’écouter ainsi, comme David l’a fait. L’histoire de Natan est un petit poème très bien construit en 4 versets.

1c Il y avait deux hommes dans une ville, 1d un riche et un pauvre. 2 Le riche avait du petit et du gros bétail, en très grand nombre. 3a Le pauvre n’avait rien si ce n’est une agnelle, une seule, petite, qu’il avait achetée. 3b Il la nourrissait et elle grandissait chez lui en même temps que ses enfants. 3c Elle mangeait de son pain, elle buvait de sa coupe, elle couchait sur son sein : 3d Elle était pour lui comme une fille. 4a Un hôte arriva chez l’homme riche, 4b et il n’eut pas le cœur de prendre sur son petit ou gros bétail pour préparer le repas du voyageur arrivé chez lui. 4c Il prit l’agnelle de l’homme pauvre et la prépara pour l’homme arrivé chez lui.

L’introduction présente les deux personnages, des voisins de la même ville : l’un est riche, l’autre pauvre. L’un a en grande quantité des brebis et des bovins, qui se reproduisent et s’accroissent, l’autre n’a qu’une petite brebis qu’il a pu se procurer après l’avoir choisie avec soin. La strophe du milieu décrit l’intimité qui règne au foyer du pauvre, nous passons de l’avoir à l’être (et le pauvre est alors le plus comblé). L’agnelle grandit en même temps que ses enfants, elle partage son pain et sa boisson, elle est comme sa fille. La brebis reçoit et le pauvre est donc celui qui donne. La scène répand une douce lumière d’amour. Nous repartons du côté du riche. Il reçoit une visite : un voyageur vient chez lui et cette arrivée de l’autre, possibilité de contact, d’intimité, de don, est répétée à trois reprises. Mais le riche se refuse à prendre sur ses biens pour partager avec son hôte. Le verbe hébreu traduit ci-dessus par  »il n’eut pas le cœur » signifie exactement épargner, avoir de la pitié : le riche s’épargna de prendre sur ses biens, il eut, si l’on peut dire, pitié de ses biens et de lui-même. Il prend l’agnelle du pauvre et la prépare pour le repas de son hôte ! La pitié pour son bien est cruauté pour le voisin. (v.5) La colère de David s’enflamma contre cet homme, fortement, et il dit à Natan : « Par la vie du Seigneur, il mérite la mort l’homme qui a fait cela. (v.6) Et de l’agnelle, il donnera compensation au quadruple, en conséquence d’avoir fait cela et pour avoir manqué de cœur. » David réagit à ce récit, une histoire réelle et vraie à ses yeux, avec violence, comme si le remords de sa propre faute le poussait à une justice intransigeante. Il prononce une condamnation à mort et une peine de réparation au quadruple parce que, dit-il en reprenant les mots de Natan, l’homme riche a manqué de cœur ou littéralement  »n’a pas épargné » le pauvre. Alors le prophète révèle à David que son récit était une parabole : « Cet homme c’est toi !  » Le riche comblé avec tout son harem de femmes, c’est lui David, lui qui pourtant enlève sans pitié au pauvre Urie son unique bien, sa petite brebis.

Le prophète prononce deux oracles de condamnation ( 12, 7 – 15) Après avoir dévoilé à David qu’il était le riche sans cœur de la parabole, le prophète Natan prononce contre lui deux oracles de condamnation correspondants à ses deux fautes : le premier concerne la mort d’Urie et va de 7b à 10a, le second vise son adultère avec Bethsabée et va de 10b à 12. Voici le premier oracle : (v.7b) Ainsi parle le Seigneur, le Dieu d’Israël : C’est moi qui t’ai oint comme roi d’Israël et c’est moi qui t’ai délivré de la main de Saül. (v.8) Je t’ai donné à toi la maison de ton seigneur et les femmes de ton seigneur sur ton sein, je t’ai donné la maison d’Israël et de Juda et, si c’était trop peu, j’ajouterais pour toi ceci et cela. (v.9) Pourquoi donc as-tu méprisé la parole du Seigneur, en faisant ce qui est mal à ses yeux ? Urie le Hittite tu l’as frappé de l’épée, tu as pris sa femme pour toi comme femme, et lui tu l’as tué par l’épée des fils d’Ammon. (v.10a) Et maintenant l’épée ne se détournera plus jamais de ta maison. L’oracle commence (7b) par la proclamation qui authentifie la parole du prophète : il parle au nom du Seigneur qui est aussi Dieu d’Israël, la précision est importante car l’oracle concerne David en tant que roi d’Israël. L’oracle commence par un rappel des dons du Seigneur en faveur de David.  »C’est moi » précise deux fois le Seigneur, moi qui t’ai donné l’onction puis moi qui t’ai fait échapper au pouvoir de Saül, tu es roi par mon choix et ma force. Je t’ai comblé de dons (8) : je t’ai donné les biens de ton maître Saül et j’ai mis ses femmes sur ton sein (le mot est le même que dans la parabole -elle couchait sur son sein- et rappelle l’agnelle du pauvre) et je t’ai donné les deux royaumes de Juda et d’Israël. Et j’aurais fait encore plus si tu l’avais demandé. Ce rappel des dons du Seigneur s’oppose à David qui a pris, le prédateur contre le donateur. Le verset 9 énonce l’accusation : Tu as méprisé la parole du Seigneur, tu as méprisé mon enseignement interdisant de tuer , de recourir à la violence. En agissant ainsi tu as montré ton mépris pour moi! Tu as tué Urie par l’épée, et par l’épée des Ammonites, pour cacher ta faute avec sa femme. La fin en 10a prononce le verdict : le crime commis par l’épée sera puni par l’épée. Ainsi sont annoncés les drames qui vont ensanglanter la maison de David , les morts brutales de trois de ses fils, Amnon, Absalom et Adoniah.

Le second oracle suit : (10b) En conséquence du fait que tu m’as méprisé et que tu as pris la femme d’Urie le Hittite pour qu’elle devienne ta femme, (11) Ainsi parle le Seigneur : Voici que moi je vais susciter dans ta maison le malheur : Je prendrai tes femmes sous tes yeux et je les donnerai à ton prochain qui couchera avec tes femmes sous les yeux de ce soleil. (12) Car toi tu as agi en secret , mais moi, je ferai cette chose face à tout Israël et face au soleil ! Cet oracle commence par l’accusation qui est brève (10b) : tu as montré du mépris pour moi car tu as enfreint ma parole qui interdit de prendre la femme de ton prochain et, plus généralement, tu as méprisé mes dons en voulant prendre toujours davantage, tu as commis l’adultère puis tu as fait de la femme du Hittite ta propre femme. Le premier mot de l’accusation, traduit ici par  »en conséquence », est en hébreu un mot peu fréquent (`éqèb) que David lui-même avait employé en 6b pour condamner le riche à verser une compensation pour le vol de l’agnelle. La reprise du même mot n’est pas fortuite mais relie la condamnation prononcée par David contre le riche à sa propre condamnation par le Seigneur. L’attestation que l’oracle est parole du Seigneur figure non pas en tête de l’oracle mais entre l’accusation et le verdict de condamnation (11a). Puis vient le verdict (11b-12) : tu as pris la femme d’un autre dans la nuit, je prendrai toutes tes femmes et je les donnerai à ton prochain en plein jour et tout Israël sera témoin de ton humiliation. Le découpage des versets dans la Bible hébraïque ne correspond pas à la distinction entre les deux oracles. En effet le découpage massorétique rattache à tort 10a à ce qui suit alors qu’il s’agit de la peine correspondant à la mort d’Urie rappelée précédemment. Un premier oracle concerne la faute la plus grave, l’assassinat d’Urie et la condamnation pour cette faute est prononcée en 10a : l’épée ne s’écartera plus jamais de ta maison. Le deuxième oracle commence en 10b avec le rappel de l’adultère puis il est suivi par l’énoncé de la condamnation qui est le don du harem de David à un autre. Celui qui a volé la femme de son prochain sera à son tour volé, son crime a été commis de nuit, son châtiment aura lieu à la face du soleil. Nous avons ainsi une distinction entre les deux crimes et chacun est puni d’une peine en relation avec la faute commise. Le jugement que David avait dans sa colère porté contre l’homme riche du récit de Natan comportait aussi deux peines pour les deux crimes, dans le même ordre, le crime le plus grave étant rappelé d’abord. (v.13) Alors David dit à Natan :  » J’ai péché contre le Seigneur.  » Pour comprendre ce retournement de David, Il faut revenir un peu en arrière. La parabole de Natan dénonçant clairement la conduite odieuse de l’homme riche avait vivement ému David et sa réaction indignée montrait bien que, dans le fond de sa conscience, il restait attaché au bien, à la justice. La révélation du prophète  » Cet homme, c’est toi ! » a du le frapper au cœur et, pendant que Natan prononçait les deux oracles de condamnation, il gardait à l’esprit ces mots terribles. L’aveu a été préparé par sa réaction à l’histoire de la faute du riche et on comprend mieux alors qu’il ait eu le courage de reconnaître sans détours son péché. Natan répond à l’aveu de David en annonçant deux décisions du Seigneur (on remarque que tout ce passage est sous le signe binaire : deux fautes de David, deux hommes dans la parabole, deux condamnations prononcées par David, deux oracles de condamnation contre David…). La première : (v.14) « Le Seigneur de son côté fait passer ton péché, tu ne mourras pas. » Le Seigneur pardonne ton péché. Et la condamnation que David avait lui-même porté contre l’homme riche, c’est à dire contre lui-même, est annulée, il ne mourra pas. Et Natan poursuit : « Cependant parce que tu as gravement offensé le Seigneur par cette chose, le fils qui t’es né, lui, de mort mourra. » (v.15) Et Natan s’en alla chez lui. Le Seigneur frappa l’enfant que la femme d’Urie avait enfanté à David et il tomba malade. David est épargné mais il faut qu’il éprouve lui-même la perte d’un être cher. Et j’emprunte à Philippe Gruson ce commentaire (n1) : « Un innocent meurt à la place du coupable ! Le récit est écrit du point de vue de David : le bébé et sa mère ne sont pas ici des personnes mais seulement ce à quoi David tient le plus. L’auteur voit ainsi la justice de Dieu qui « venge » la victime : David avait pris à Urie sa femme et sa propre vie; Dieu lui prend ce qu’il a de plus cher, ce bébé »

Mort d’un enfant, naissance d’un enfant (12, 16 – 25) (v.16a) Et David recherche Dieu en faveur de l’enfant. David vient de confesser son péché, le Seigneur a effacé sa faute mais l’enfant né de son adultère avec Bethsabée est frappé d’une grave maladie. Plusieurs versets vont nous décrire la conduite de David qui ne se comporte pas selon l’usage mais, au préalable, l’auteur nous fournit une clé (qu’il complètera à la fin du passage en v.22) pour nous expliquer ce que fait David : il recherche Dieu. Dieu lui a pardonné et il ose donc s’adresser à lui dans sa détresse, il prie Dieu avec les mots des psaumes, peut-être devant l’Arche d’Alliance, il demande à Dieu, à Dieu qu’il nomme de son nom de Juge : Elohim, d’annuler la sentence de mort prononcée contre son enfant. < David jeûnait strictement, et quand il rentrait chez lui pour passer la nuit, il dormait sur le sol. (v.17) Les anciens de sa maison se tenaient debout autour de lui pour le relever de terre mais il refusait et ne prenait aucune nourriture avec eux. (v.18) Il advint que l’enfant mourut au septième jour. Les serviteurs de David eurent peur de lui annoncer que l’enfant était mort , car ils se disaient: « Voici que, lorsque l’enfant était vivant, nous lui avons parlé et il n’a pas écouté notre voix, et comment lui dirions-nous que l’enfant est mort ? Il ferait un malheur !  » (v.19) Mais David vit que ses serviteurs chuchotaient entre eux et David comprit que l’enfant était mort. David dit à ses serviteurs :  » Est-ce que l’enfant est mort ?  » Ils dirent :  » Il est mort ! » (v.20) Alors David se leva de terre, se leva, se parfuma et changea ses vêtements; il entra dans la Maison du Seigneur et se prosterna, il rentra chez lui, demanda qu’on lui servit de la nourriture qu’il mangea. (v.21) Ses serviteurs lui dirent :  » Qu’est-ce que tu fais là ? Quand l’enfant était vivant tu as jeûné et pleuré et maintenant que l’enfant est mort tu te lèves et tu prends de la nourriture !  » (v.22) Il dit :  » Quand l’enfant était encore vivant , je jeûnais et pleurais, car je me disais : Qui sait ? Peut-être que le Seigneur fera grâce et l’enfant vivra ! (v.28) Mais maintenant qu’il est mort, pourquoi jeûnerais-je ? Pourrais-je le faire revenir ? C’est moi qui vais aller vers lui mais lui ne reviendra pas vers moi. » La conduite de David n’est pas conforme aux usages. Il jeûne et dort sur le sol, se conduit donc comme un père en deuil alors que son enfant est encore vivant . Ce deuil anticipé inquiète son entourage qui se demande à quelle extrémité il se livrera quand il apprendra que son fils est mort. Mais à leur grande surprise, il abandonne alors le jeûne et l’austérité. Et il explique à ses serviteurs le sens de son attitude. Il ne pratiquait pas les rites traditionnels du deuil mais il essayait de fléchir le Seigneur en le recherchant, comme nous l’a dit le verset 16a, en adoptant une conduite de conversion, comme les gens de Ninive tentant d’écarter le châtiment annoncé par Jonas au nom du Seigneur. Puis quand l’enfant est mort, la demande qu’il adressait au Seigneur devient sans objet, il va dans la Maison du Seigneur (non pas le Temple qui n’est pas encore construit mais la tente où est déposée l’Arche) et se prosterne devant le Seigneur en signe d’acceptation. La mort est passée, l’enfant ne peut retourner vers la vie. Les morts vont au shéol d’où rien ne les fera revenir, pense-t-on, et lui-même ira un jour le rejoindre. Pourquoi le récit souligne-t-il aussi fortement que la conduite de David est en dehors des normes et paraît incompréhensible, proche de la démence, à ses proches ? Notons d’abord que David ne se détourne pas de Dieu; au contraire, confiant dans la miséricorde divine, il tente d’apaiser la face de son Seigneur en modifiant son mode de vie, en se retournant vers Dieu. Puis quand, malgré ses prières, son fils meurt, il pense que rien ne le fera revenir et il accepte la décision du Seigneur en se prosternant devant lui. Son fils est allé au séjour du silence où lui, David, le rejoindra un jour. Il semble que ce récit veut nous montrer que David a changé depuis la dénonciation de Natan et l’aveu de ses fautes; il a non seulement retrouvé le chemin de la justice mais il essaie d’agir selon son moi profond, authentiquement, et non plus en conformité avec les rites sociaux et les pratiques mondaines; il cherche à vivre devant la face du Seigneur, il accepte la mort de son enfant et, tout roi qu’il est, il accepte sa condition mortelle. Nous retrouvons ici le caractère  »spontané et non conformiste » (note BJ sur 12,21) de la religion du roi David que nous avions déjà relevé quand il dansait à perdre haleine au moment de l’entrée de l’Arche à Jérusalem. (v.24) Puis David consola Bethsabée, sa femme, et il vint vers elle , il coucha avec elle et elle enfanta un fils auquel elle donna le nom de Salomon. Le Seigneur l’aima (v.25) et le fit savoir par le prophète Natan. Celui-ci le nomma Yedidya à cause du Seigneur. David avait d’abord traité Bethsabée comme une proie à prendre, il se préoccupe maintenant de ses sentiments et la console pour la mort de son enfant. Elle n’est plus appelée  »la femme d’Urie » mais a droit à son nom de Bethsabée. David n’envoie plus ses émissaires la prendre mais va lui-même vers elle. David et Bethsabée ont de nouveau un fils et sa mère lui donne le nom de Salomon : en hébreu Chelomo, un nom formé sur Chalom , la paix. Ce nom a évidemment un sens symbolique et exprime la venue de la paix et du bonheur dans le couple et dans les relations entre le couple et le Seigneur qui accepte leur union et la bénit par la naissance d’un fils. Et comme si ce n’était pas assez, Natan le prophète est envoyé au couple pour dire que leur enfant est aimé du Seigneur ce qu’il exprime en lui donnant le nom de Yedidya c’est à dire  »L’aimé du Seigneur » , nom formé de Yadid, l’aimé en hébreu, et de Yah, la forme brève de YHVH.

Prise de Rabba, capitale des Ammonites (12, 26 – 31). Ainsi que le racontait le début du chapitre 11, au printemps David avait envoyé Joab reprendre le combat contre les fils d’Ammon et faire le siège de Rabba, leur capitale. David lui-même était resté à Jérusalem. La suite du ch. 11 et le ch.12 jusqu’au v.12,25 font le récit de l’adultère de David avec Bethsabée et de ses conséquences : la mort de Urie, l’intervention de Natan, la mort d’un premier enfant puis la naissance de Salomon. La guerre contre les Ammonites était cependant présente dans le récit puisque Urie, le mari de Bethsabée, participe aux combats, revient un moment à Jérusalem puis, comme on s’en souvient, meurt au cours du siège de Rabba à la suite d’un accrochage avec l’ennemi provoqué par Joab sur l’ordre de David. La paix est revenue à la cour, comme le laisse entendre le nom pacifique de Salomon, mais à l’extérieur la guerre menée par Joab au nom d’Israël n’est pas terminée. Joab s’empare de la ville du bas, sans doute un bastion qui protégeait les sources d’eau de la ville, et invite David à venir pour conduire l’assaut de la ville d’en haut, la capitale proprement dite. David rassembla tout le peuple, partit pour Rabba, l’attaqua et s’en empara. Il prit la couronne d’or du roi et emporta un énorme butin. Les vaincus furent astreints à des travaux forcés. Puis David et tout le peuple revinrent à Jérusalem. Le Seigneur avait déjà manifesté sa bienveillance par la naissance de Salomon, il confirme qu’il est de nouveau avec Israël en donnant à son peuple, et à David qui a repris sa place à la tête des siens, cette victoire sur les Ammonites, eux qui, en insultant les ambassadeurs, avait gravement outragé le roi, Israël et le Seigneur, Dieu d’Israël.

Psaume 51 Le Psaume 51 date, selon les exégètes, de la période de l’exil au 6e siècle avant J.C., bien des siècles après la mort de David. Nous pourrions donc le lire comme une supplication collective où le  »Je » serait celui du peuple d’Israël en exil à Babylone; ou le mettre dans la bouche de Jésus priant pour ses frères pécheurs; ou revêtir nous-mêmes et dire en notre nom cette demande de pardon. Mais nous le lirons ici comme une prière de David car la tradition l’a attribué à David selon le v.1, et le v.2 ajoute qu’il fut composé quand le prophète Natan alla chez lui après que David fut allé chez Bethsabée. Comme le livre de Samuel nous dit peu de choses des sentiments de David, nous tenterons de les imaginer en lisant le Psaume 51 avec lui, comme une prière qu’il aurait adressée à Dieu après avoir reconnu ses fautes en présence de Natan. 3 Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta fidélité, Selon l’abondance de ta miséricorde, efface mes torts. David implore Dieu : Aie pitié de moi ! ou mieux Fais-moi grâce ! Nous connaissons bien le premier mot de la traduction latine :  »Miserere ! » qui sert souvent à nommer ce psaume de pénitence et le début de la version grecque nous est également familier par la liturgie :  »Eleison » (Kyrie, eleison !). Fais-moi grâce, dit David, conformément à ta hesed, la vertu de fidélité active que doivent mettre en œuvre les partenaires d’une alliance. Dans le second stique, David demande à Dieu d’effacer, d’annuler ses torts, ses forfaits, et se réfère cette fois à l’abondance de sa miséricorde ou compassion . Le mot hébreu ainsi traduit est rahamim, formé à partir de la racine  »rehem », ventre maternel (ce qui explique la traduction de Chouraqui, toujours très proche de l’hébreu :  »selon la multiplicité de tes matrices »), David demande donc à Dieu d’avoir pour lui les sentiments d’une mère pour ses enfants. Ce verset du psaume fait écho aux paroles que prononce Dieu quand il passe devant Moïse en proclamant son nom en Exode 34,6 : ce verset et Ps.51,3 ont en effet en commun les racines de la pitié ou de la grâce (hanan), de la fidélité (hesed), de la miséricorde (rehem) et encore le mot traduit ci-dessus par abondance (rab) : David en appelle au Seigneur en s’appuyant sur ce que Lui-même a dévoilé de Lui. 4 Lave-moi complètement de ma faute, De mon péché purifie-moi. Après la demande d’effacement (comme on efface un écrit) du v.3, deux stiques expriment ici la même supplication par de nouvelles images : celle de l’eau qui laverait la faute comme on lave un corps ou un vêtement souillé, celle de la purification (par un bain rituel par exemple) qui permettrait de rétablir le contact avec la sphère divine. Du premier stique qui évoque un lavage du corps au second qui demande une purification intérieure, il y a un approfondissement de la demande. Les paroles de David sont proches de celles que les prophètes prononcent au nom du Seigneur : ainsi Isaïe (43,25) C’est moi, moi, qui efface tes crimes ou Ézéchiel (36,25) Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés, de toutes vos souillures et de toutes vos ordures je vous purifierai. 5 Car mes torts, je les reconnais, Et mon péché est devant moi sans cesse. David connaît son péché et en s’adressant à Dieu il le re-connaît , il le confesse. Le psaume exprime cette présence du péché  »devant moi sans cesse » car le mot  »péché » revient six fois dans les onze premiers versets du psaume et, de plus, six fois y figurent d’autres mots similaires (tort, faute, mal…). 6 Contre toi, et toi seul, j’ai péché, ce qui est mal à tes yeux, je l’ai fait. Ainsi tu seras juste quand tu parleras, irréprochable quand tu jugeras. David poursuit sa confession, il n’a pas respecté les Paroles du Seigneur « Tu ne commettras pas d’adultère » et « Tu ne commettras pas de meurtre », il a donc rompu les termes de l’alliance avec Dieu et, en ce sens, le mal qu’il a fait aux autres hommes est péché contre Dieu, il se présente en coupable devant lui. Ce que pourra décider Dieu sera juste. Et David accepte en effet sans la discuter la condamnation que lui transmet Natan (II Sam. 12,14) : Puisque dans cette affaire tu as gravement outragé le Seigneur, le fils qui t’est né, lui, mourra. 7 Voici, dans la faute j’ai été enfanté, et dans le péché ma mère m’a conçu. David n’a pas d’excuse à faire valoir et, cependant, il est vrai que l’homme naît vulnérable dans un monde contaminé par le péché. L’homme est porté au mal dès le début de sa vie. Il est conçu et enfanté dans le péché. Cette impureté foncière est ici invoquée comme une circonstance atténuante (BJ) et dans le même sens Salomon dira en s’adressant à Dieu lors de la dédicace du Temple : « Quand ils pécheront contre toi – car il n’y a aucun homme qui ne pèche – …  » (I Rois 8,44 ssq). 8 Voici, tu aimes la vérité au fond de l’être Et dans le secret tu m’enseignes la sagesse. Le fond de l’être (BJ) ou les ténèbres (TOB) traduisent un mot hébreu rare qui semble désigner des parois recouvertes par un crépi. Le mot est employé par Ézéchiel pour les faux prophètes qui se contentent d’enduire de crépi les murs crevassés au lieu de les rebâtir. Dieu, lui, travaille dans les profondeurs de l’homme pour qu’il acquière la sagesse, pour qu’il comprenne qu’il est pécheur, pour le renouveler au fond de son être. 9 Ôte mon péché avec l’hysope et je serai pur , lave-moi et je serai plus blanc que neige. L’hysope est une petite plante utilisée comme goupillon en particulier dans les rites de purification des lépreux (Lévitique 14,4-6) : la faute a couvert David comme d’une lèpre mais Dieu le purifiera. Et que Dieu veuille le laver à grande eau comme il le demandait déjà au v.4 pour qu’il devienne blanc comme neige. Isaïe dit de même : Détournez-vous du mal et faites le bien, alors (1,18) si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige; l’intervention divine permettra une purification parfaite, donnera au pécheur une blancheur immaculée. 10 Fais-moi entendre l’allégresse et la joie, que dansent les os que tu as broyés. Quand Dieu accordera sa grâce, ce sera une nouvelle joyeuse, le pécheur pardonné ressentira la joie jusque dans ses os, dans les profondeurs de son être. Ce verset au vocabulaire joyeux anticipe la seconde partie du psaume (v.12-19) à laquelle il se rattache  » formant une véritable agrafe littéraire entre les deux parties (n1). 11 Cache ta face devant mes péchés Et toutes mes fautes, efface-les En d’autres termes, ne regarde pas mes péchés, détourne d’eux ton regard. Le verbe  »efface » qui figurait déjà au v.3 revient en v.11 à la fin de cette première partie. De même  »lave-moi » du v.4 a été repris au v.9 et  »purifie-moi » (v.4) répond à  »je serai pur » du v.9. Ces correspondances forment une inclusion qui marque le début et la fin de la première partie du Psaume. 12 Crée en moi un cœur pur , ô mon Dieu, Renouvelle en moi un esprit ferme. 13 Ne me chasse pas loin de ta face, Ne me reprends pas ton esprit de sainteté. 14 Rends-moi la joie de ton salut, Ranime en moi un esprit magnanime. La seconde partie du Psaume montre que la confession des péchés n’est pas enfermement sur sa misère, elle débouche sur la joie, elle est chemin de louange vers le Dieu qui sauve et qui pardonne. Elle commence par la demande d’une re-création car ainsi que le dit Job 14,4 : Qui tirera le pur de l’impur? Personne. Il faut une nouvelle création et créer appartient à Dieu. Le verbe hébreu  »bara » est le deuxième mot de la Genèse et a toujours Dieu pour sujet. Comme à la création du ciel et de la terre, l’esprit (ou le souffle) de Dieu planait sur les eaux, ainsi l’orant demande que l’esprit le re-crée. Depuis son onction David avait toujours bénéficié de la présence de l’esprit du Seigneur (I Sam. 16,13) et il implore que cet appui ne lui soit pas définitivement ôté. L’esprit est invoqué trois fois : en hébreu le mot rouah, souffle ou esprit, figure au début du second hémistiche de chacun de ces trois versets. David demande à être renouvelé par un esprit ferme, solide, stable, qui lui permette d’éviter de nouvelles errances. Il demande aussi que l’esprit de sainteté demeure sur lui et on peut rapprocher ces mots de ce que David dit lui-même (II Sam.23,2) : L’esprit du Seigneur parle par moi et sa parole est sur ma langue. David demande que l’esprit de prophétie ne lui soit pas retiré. David demande enfin un esprit magnanime, généreux, princier, qui pousse à aller de l’avant sans calculer, en se laissant conduire par l’Esprit comme dira Paul aux Galates. Je ne sais, commente L.A. Schökel (n2), si on trouvera dans tout l’AT ou le NT une épiclèse aussi belle que celle de ces trois versets. 15 Aux pécheurs j’enseignerai tes chemins, et vers toi reviendront les égarés. Le pécheur pardonné veut partager sa joie avec ses frères. Les mots pécheurs et égarés sont un rappel de la première partie, celui qui était enseigné par Dieu au v.8 devient celui qui, poussé par l’esprit, enseigne à ses frères le retour vers les chemins du Seigneur. 16 Libère-moi du sang, Dieu, Dieu qui me sauve, Que ma langue acclame ta justice. David demande-t-il à être libéré du meurtre d’Urie ? Il me semble que ce serait un retour en arrière et que David à ce stade est confiant dans le pardon divin. Rachi comprend que David demande que lui soit épargnée une mort violente, sanglante, en punition de la mort d’Urie. Cette lecture s’intègre bien dans le contexte du verset : David épargné par Dieu, libéré de la mort, pourra proclamer la justice de Dieu, justice qui ne condamne pas le pécheur mais veut qu’il vive. 17 Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange. Nous retrouvons le David qui demande le secours divin avant toute initiative et ce verset fait écho aux appels adressés à l’esprit un peu plus haut. Je ne puis dire aucun mot pour te glorifier s’il ne me vient de toi, si tu n’ouvres mes lèvres. Arminjon fait remarquer  » qu’on voit s’esquisser déjà en ce psaume le rythme qui sera celui du mystère pascal. Après l’expérience de véritable mort que fut le péché, après l’expérience de résurrection (Ils danseront les os que tu as broyés), c’est l’irrésistible proclamation aux nations du jour de la Pentecôte où sont publiées les merveilles de Dieu (Actes 1,11) 18 Si j’offre un sacrifice, tu n’en veux pas, Tu n’acceptes pas d’holocauste. 19 Le sacrifice qui plaît à Dieu, c’est un esprit brisé, Tu ne repousses pas, ô Dieu, un cœur brisé et broyé. Ces versets ne sont pas une condamnation des sacrifices de bétail mais ces rites ne sont rien sans l’attitude intérieure qui doit les accompagner. Dieu ne peut aider que celui qui confesse sa faiblesse, ses insuffisances et ses fautes ainsi que l’écrit Isaïe (57,15) : Haut-placé et saint je demeure, tout en étant avec celui qui est broyé et qui en son esprit se sent abaissé, pour rendre vie à l’esprit des gens abaissés, pour rendre vie au cœur des gens broyés. Et Osée recommande de dire au Seigneur (14,3) : Tu enlèves toute faute: accepte ce qui est bon, en guise de taureaux nous t’offrirons en sacrifice les paroles de nos lèvres. Les paroles de repentir et de louange de David valent plus que tous les taureaux immolés et nous-mêmes, en reprenant ses psaumes, présentons à Dieu un sacrifice qui lui agrée.

n1 – Matthieu COLIN : Le livre des Psaumes – Cahier Évangile 92 p.17. n2 – Luis Alonso SCHOKEL : SALMOS 1992. Un excellent commentaire des psaumes, en espagnol, non traduit en français à ce jour.

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