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Théologie et mysticisme de la montagne biblique – La formation pour ceux qui veulent grimper – par Gianfranco Ravasi
Mount Sion
Trois montagnes mentionnées dans la Bible ont une importance particulière, un impact très particulier. Commençons avec »Mont Sion ». Commençons par là, même si ce n’est pas le premier du point de vue logique, non seulement parce que le mont Sionrésume en lui-même toute la tension ascendante des pages bibliques – comme nous avons également pu voir à travers le regard qui se lève vers le haut et vers la montagne, la seule qui puisse donner le salut – mais aussi parce qu’avec la montagne de Sion elle a été identifiée d’abord par la tradition juive et chrétienne puis aussi par la tradition musulmane, une autre montagne, qui est radicale pour tous et trois religions monothéistes, à savoir la montagne d’Abraham, la montagne Moria, une montagne qui ne peut être tracée dans aucun atlas.
Nous ne ferons que trois considérations essentielles. Le premier: l’identification entre Sion et le mont Moria. Qu’est-ce que le mont Moria? C’est la montagne de la foi par excellence. Nous savons que dans le récit du chapitre 22 de la Genèse, une page au parfum extraordinaire non seulement théologique mais aussi narratif, Abraham se trouve confronté à l’épreuve la plus ardue de sa foi. En fait, Dieu l’invite presque à se renier: Isaac n’était-il pas le fils de la promesse et donc le don de Dieu par excellence? Comment pouvons-nous aller à l’encontre de la promesse même de Dieu par ordre de Dieu lui-même, tuant Isaac, annulant ainsi le sens de la promesse? Il s’agit donc ici d’une expérience qui est l’expérience la plus déchirante possible, la plus sombre. A ce moment apparaît un Dieu à la fois aimé et cruel et Abraham doit croire en lui en courant le risque extrême, le risque de l’absurde, en perdant toutes les raisons de croire, y compris les raisons de la foi elle-même, c’est-à-dire son fils, don de C’est pour cette raison que l’auteur sacré, en décrivant le voyage de trois jours pour gravir les pentes du mont Moria, met en scène un dialogue entre Abraham et son fils sans cesse rythmé sur les relations de paternité et de filiation: «mon père» , « mon fils », se disent-ils continuellement, s’accrochant à la seule valeur qu’ils ont, celle de la paternité et de la filiation, c’est-à-dire à une valeur humaine, car il n’y a plus de valeur évidente de la foi qui puisse aidez-vous à ce pèlerinage vers l’absurde. Et là-haut sur la montagne,
Comme nous le savons, cette page de la Genèse avait un commentaire extraordinaire dans un ouvrage d’une grande finesse philosophique et théologique, Peur et tremblement.par Soeren Kierkegaard. Le philosophe danois fait à mon avis une considération très intéressante en parlant du mont Moria-Sion comme une montagne de foi. Il rappelle à quel point ce voyage, cette ascension à la montagne est certainement le paradigme par excellence de la vraie croyance et commente cette considération à l’aide d’une image qui appartient entre autres au monde de l’Orient. Il dit que lorsque la mère doit sevrer son bébé, elle teint son sein en noir pour que le bébé n’en veuille plus; à ce moment, l’enfant déteste sa mère parce qu’elle lui enlève la source de son plaisir, de sa nourriture, de sa nourriture; à ce moment, l’enfant sent que sa mère l’oblige en un certain sens à s’éloigner d’elle. C’est un geste qui coûte à la mère; il y a, on le sait, des mères qui ne font jamais ce geste. Nous avons tous connu dans la vie une personne dont on dit n’avoir jamais eu le cordon ombilical détaché de sa mère; il s’agit de ces personnes incapables, toujours craintives, qui ont toujours besoin de retourner dans le ventre de la mère, qui ont peur du monde. La mère, donc, lorsqu’elle détache l’enfant d’elle-même, fait un geste qui lui coûte cher, mais à la fin cela s’avère être un geste d’amour car à ce moment-là l’enfant devient enfin une créature libre qui parcourt le monde seul.
Le geste que Dieu fait sur le mont Moria signifie donc que la croyance doit être le fruit total et absolu d’une libre décision de l’homme, c’est-à-dire ne pas dépendre d’avoir reçu des dons, avec la relative certitude donc que croire est semblable à un événement économique, un échange. C’est donc pour cette raison que finalement est donnée une étymologie du mont Moria qui, comme cela arrive souvent dans les étymologies bibliques, n’est probablement pas philologiquement fondée: selon cette étymologie, le sens du terme serait «là-bas sur la montagne que Dieu fournit»; c’est donc la montagne de la providence de Dieu, de l’amour de Dieu pour sa créature, c’est le lieu où Dieu voit que maintenant la foi d’Abraham est totale et absolue, même prête à arracher son fils de ses propres entrailles.
Deuxième considération concernant le mont Sion. Nous nous référons à Ésaïe (2, 1-5). C’est aussi une page d’une grande beauté littéraire, c’est le grand Isaïe, le Dante de la littérature hébraïque. Ici est représenté le mont Sion enveloppé de lumière tandis que les ténèbres planétaires, pourrions-nous dire, se répandent dans le monde entier. Dans cette obscurité, des processions de peuples se déplacent et ces processions ont cette montagne comme point de référence, qui n’est certainement pas la plus importante sur terre. Les peuples viennent de différentes régions, ils gravissent la montagne, la montagne de la parole de Dieu, et une fois montés à Sion, voici, ils abandonnent leurs armes de leurs mains; les épées se transforment en socs et les lances en faucilles et Isaïe dit: « Ils ne pratiqueront plus l’art de la guerre ». Sion devient le lieu où tous les peuples de la terre convergent et là ils font tomber la haine et construisent plutôt la paix; ils annulent la guerre et construisent un monde d’harmonie.
Et ici, d’ailleurs, nous pouvons observer comment le texte d’Isaïe est actuel; toujours dans l’histoire d’Israël, les pierres de Sion sont striées de sang, et plus encore, malheureusement, de nos jours. Tous les peuples ont donc, comme le dit la Bible, le droit de citoyenneté en Sion, pas seulement les Juifs; et tous les peuples, lorsqu’ils transforment les socs de charrue en épées, les outils pour travailler la terre en instruments de guerre, accomplissent un acte blasphématoire contre le rêve de Dieu. »
Dans le psaume 87, nous pouvons trouver une confirmation supplémentaire de ce que nous venons de dire. On trouve ici une formule qui en hébreu se répète trois fois, mais avec une variation: jullad sham / jullad bah, « tous y sont nés / y sont nés » tous les peuples de la terre. Cette formule, techniquement parlant, était la formule appropriée du bureau d’enregistrement, de l’inscription dans les registres d’une ville. Dans le psaume en question, la liste des nations, des lieux mentionnés, est en pratique le plan du monde connu à l’époque; nous allons de Rahab, qui indique l’Egypte, à Babel, qui désigne donc Babylone, la superpuissance occidentale et orientale. La Palestine est également nommée, les Philistins, également avec le droit de citoyenneté à Jérusalem; tous les peuples de la terre sont nommés, même les plus éloignés: tous trouvent leur lieu de naissance à Jérusalem, tous ont un droit indigène à Jérusalem.
Troisième considération: après la montagne de la foi et la montagne de la paix, voici maintenant la montagne de Dieu par excellence, la montagne du carrefour et de l’étreinte entre Dieu et l’homme. Le terme par lequel le temple est défini dans la Bible est beau; en soi est le terme utilisé pour parler du sanctuaire mobile dans le désert, il est appelé en hébreu ‘ ohel mo’ed , c’est-à-dire « la tente de la rencontre », naturellement la tente de la réunion des Juifs entre eux: c’est, en fait, le lieu de l’assemblée, qahalen hébreu, l’assemblée des enfants d’Israël. Mais c’est aussi le lieu où l’homme rencontre et embrasse Dieu.On peut alors observer comment le sanctuaire de Sion ne correspond pas à des temples magiques: il s’agit ici de l’intersection, de l’entrelacement, de l’étreinte de deux libertés. À tel point que, si Israël est un pécheur, Dieu n’est pas obligé de rester dans le temple de Sion. Nous connaissons la réflexion que font les prophètes Jérémie et Ézéchiel, par exemple, sur la présence de Dieu en Sion. Selon Jérémie, si Sion se transforme en repaire de voleurs, alors Dieu n’est plus là, il n’est pas contraint dans le périmètre sacré et consacré, comme par une contrainte magique.
Le huitième chapitre du Premier Livre des Rois est significatif où il parle de la grande prière de consécration du sanctuaire de Sion que Salomon prononce après avoir érigé le temple. Il y a deux phrases que nous allons maintenant rapporter et qui montrent vraiment comment on y fait mo’ed, c’est-à-dire la réunion, la conférence. Au verset 27, il est dit: « Les cieux et les cieux des cieux, Seigneur, ne peuvent te contenir, du moins cette maison que j’ai bâtie! ». Dieu, qui est infini, ne peut pas être compris dans le périmètre sacré d’un temple, Dieu ne peut pas être forcé comme par magie d’y être, mais comme il est dit au verset 30: « Écoutez le plaidoyer de votre (…) peuple, quand il priera dans ce lieu. Écoutez-les depuis votre lieu de résidence. » Ici, nous pouvons observer comment Dieu sort de sa demeure céleste, qui est précisément le symbole de la transcendance, pour écouter le cri que l’homme lève vers lui: voilà donc que le temple de Sion devient le lieu du dialogue.
Nous avons donc donné trois définitions de Sion: premièrement, la montagne de la foi, de la foi la plus pure, la plus absolue, sous le nom du mont Moria, la montagne sur laquelle Abraham, père d’Israël, père de notre foi en tant que chrétiens, père par Ismaël de l’Islam, prend son acte de foi. Ce qui importe ici, ce ne sont pas les œuvres, mais son acte de foi en Dieu, une foi pure et totale. Deuxième définition: lieu de paix, du rêve de Dieu dans une humanité qui traverse et se réunit en Sion. Enfin, troisième moment, lieu de l’entrelacement des mains de Dieu et de l’homme à travers le sanctuaire.
Passons maintenant à la deuxième montagne qui constitue un moment de réflexion obligatoire: le mont Sinaï, une montagne évidemment chargée de résonances, dont, cependant, dans ce cas également, je voudrais n’indiquer que trois dimensions. Le premier: le Sinaï est le lieu de la théophanie, de la grande manifestation du Dieu mystérieux. « A l’aube, il y avait du tonnerre et des éclairs, un nuage épais sur la montagne, un son très fort de trompette, toutes les personnes qui étaient dans le camp étaient secouées de terreur » ( Exode , 19-26). Nous sommes confrontés à la célébration par excellence du tremendumde Dieu, c’est le lieu où Dieu nous fait découvrir toute l’impuissance de l’homme – quiconque a été sur le Sinaï parvient aussi à la percevoir précisément dans l’atmosphère même de cette montagne, montagne solitaire, montagne désolée, aride, traversée par le vent , drainé par l’incandescence du soleil, changeant également du fait des couleurs changeantes de ses pierres au cours de la journée.
Deuxième réflexion: c’est aussi le lieu de la «théologie», c’est-à-dire non seulement de la manifestation, de l’apparition de Dieu, mais aussi de la parole de Dieu. À cet égard, je voudrais rappeler, en plus du décalogue qui nous parvient de cette montagne – le dix mots fondamentaux sur lesquels notre société, bien que dispersée et souvent aussi désordonnée et distraite, est toujours organisée – surtout un beau verset du cinquième livre de la Bible, Deutéronome, où Moïse, rappelant cette expérience, dit: « Le Seigneur vous a parlé de feu, vous avez seulement entendu qôl devarîm [c'est-à-dire une voix de mots, un son de mots], mais vous n’avez vu aucune figure « , il n’y avait pas de temunah , pas de figure, zulatî qôl, mais « une seule voix ». Cette intuition est belle et nous rappelle comment sur la montagne on ne découvre que la voix entourée de silence. Nous voici donc à une seconde expérience fondamentale: le mot à découvrir sur la montagne, la «théologie».
Troisièmement, je voudrais souligner un mot qui n’est évidemment pas dans la Bible et qui n’est pas normalement utilisé en théologie; est un mot inventé par Pierre Teilhard de Chardin pour parler de la manifestation de Dieu qui se reflète en nous: il utilise le terme »diafania ». Théophanie, théologie et maintenant diafanie, ou plutôt passage d’un Dieu «diaphane» à travers nous, à travers la terre, à travers la montagne dans ce cas.
C’est donc pour cette raison que le Sinaï devient aussi le lieu de l’intimité de Dieu, non seulement du Dieu terrible, complètement différent de nous, totalement autre, non seulement du Dieu qui vous donne sa parole, mais aussi du Dieu qui même convenable pour vous, entrant mystérieusement à côté de vous avec tendresse.
À ce stade, nous ne pouvons ignorer deux références bibliques très importantes. Tout d’abord cette belle et inoubliable expérience d’Elie sur le mont Horeb – autre nom du Sinaï – qui est décrite dans la Bible dans le premier livre des Rois. Dieu ne se présente pas ici avec l’appareil théophanique, bien que légitime, Dieu n’est pas dans le vent qui il brise le rocher, ce n’est pas dans la foudre, dans la foudre, ce n’est pas dans le tremblement de terre qui bouleverse la terre, mais simplement Dieu est dans « un murmure de vent léger ». En hébreu tout cela s’exprime en trois mots, trois mots qui sont vraiment un chef-d’œuvre aussi du point de vue de l’intuition: Élie ne découvre que qôl demamah daqqah , c’est-à-dire qôl « voix, son », demamah » silence », »mince ». Dieu devient une voix de silence subtil, un silence «blanc» qui résume toutes les couleurs en lui-même, comme le blanc résume tout le spectre chromatique. Dieu s’adapte tellement qu’il nous enveloppe paisiblement du calme du silence. Une expérience que même le profane, rencontrant le silence, ressent sur la montagne.
L’autre référence est à Christian Sinai, c’est-à-dire au Mont des Béatitudes. Comme nous le savons, les exégètes expliquent que bien que la tradition l’ait identifié avec cette belle butte surplombant le lac de Tibériade, en réalité c’est une montagne théologique plutôt qu’une montagne orographique et topographique. À tel point qu’une partie du discours que Matthieu met sur la montagne, Luc, dans le sixième chapitre de son Évangile, la place dans un endroit plat et rural. Les Béatitudes sont probablement énoncées dans une zone autour de la rive du lac de Tibériade, mais nous devons les placer directement sur une montagne, la montagne de la théophanie, de la théologie, de la diafanie parce que dans Matthieu le Christ devient le nouveau Moïse, le Moïse par excellence. , qui rassemble et résume tout l’enseignement de Moïse. Nous savons que Jésus se réfère précisément aux textes du Sinaï, les emmenant à leurs extrêmes conséquences, les radicalisant, montrant la proximité absolue de Dieu qui, à travers les Béatitudes et le Sermon sur la Montagne, se présente comme le Dieu de l’amour, de la plénitude, de l’intimité. absolu. Luther a utilisé une expression paradoxale en latin, même ironique cela peut paraître, pour représenter le Christ à cette époque. Il a dit que le Christ est sur le mont des béatitudes pour représenter le Christ à ce moment-là. Il a dit que le Christ est sur le mont des béatitudes pour représenter le Christ à ce moment-là. Il a dit que le Christ est sur le mont des béatitudesMosissimus Moses , est le Moïse au nième degré . Tout ce que Moïse avait représenté maintenant le Christ nous le représente en nous montrant non seulement la transcendance, non seulement la parole de Dieu mais aussi son intimité.
Ainsi nous arrivons à la troisième et dernière montagne de la Bible. La montagne que nous allons évoquer maintenant, quasi inexistante du point de vue orographique, est un point de passage obligé pour nous chrétiens: c’est en fait leGolgotha, del Calvaire. Une montagne qui, par sa nature, est, comme nous l’avons dit, sans importance – quiconque a été à Jérusalem sait que la montagne est maintenant incorporée dans la basilique du Saint-Sépulcre -: c’est un éperon rocheux de six ou sept mètres, appelé Golgotha , en araméen « crâne », probablement en raison de sa forme arrondie, ou peut-être parce qu’à proximité se trouvaient les tombes des condamnés à mort. L’étymologie ici ne nous intéresse pas maintenant; cependant, nous voulons souligner comment tout le monde en Occident, même ceux qui n’ont pas foi en Christ, sait ce qu’est le Calvaire (traduction latine du mot araméen Golgotha), à tel point que l’expression «une épreuve de la souffrance» est devenue un moyen de dire commun.
Si nous analysons ce lieu, surtout à travers la théologie des Evangiles et en particulier le quatrième Evangile, nous nous rendons compte que c’est, oui, la montagne de la mort mais aussi, si l’on regarde de près, la montagne de la vie; c’est la montagne de l’humanité, de la tragédie d’un Dieu qui assume la finitude au point de boire la coupe de la souffrance, de la solitude, de la tristesse, du silence de Dieu (« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? » ); mais c’est aussi le lieu où Jean nous montre déjà la gloire de l’élévation, de la résurrection. Le Calvaire est déjà aussi la montagne de l’ascension, c’est déjà la montagne des Oliviers, c’est aussi la montagne de la glorification, de l’exaltation, de l’espérance. Le Calvaire est donc à la fois une montagne de douleur et de sang et une montagne de gloire et d’infini. À ce stade, nous arrivons à comprendre comment le Calvaire parvient à résumer ces deux dimensions auxquelles nous nous sommes toujours référés. En fait, sur la montagne, c’est toujours Dieu que nous cherchons, mais c’est nous qui montons, c’est nous qui montons avec notre labeur.
Je voudrais conclure en parlant de la mystique des montagnes. En fait, nous savons comment toute la tradition mystique a souvent utilisé la montagne comme une parabole. Je veux mentionner ici – en espérant que quelqu’un aura peut-être l’occasion de le prendre ou de le lire s’il ne l’a jamais fait – à un livre, en fait difficile et qui, entre autres, a une montagne biblique comme point de référence. : J’ai l’intention de me référer à l’ ascension du mont Carmel , l’un des chefs-d’œuvre, avec le commentaire sur le chant des chants , par Jean de la Croix, Juan de la Cruz.
Giovanni della Croce a écrit ce livre en 1578, qu’il n’a alors pas terminé. C’est un texte très raffiné du point de vue de la recherche intellectuelle, mais aussi surtout du point de vue du mysticisme, un texte plein de symboles, mais aussi d’expériences intérieures. Il est curieux, entre autres, de voir comment le saint a dessiné à plusieurs reprises – à tel point qu’il existe plusieurs copies de sa main et bien d’autres réalisées par ses disciples – un croquis du mont Carmel, puis le micrographiant avec des écritures indiquant les différents chemins, les différents itinéraires d’ascétisme, de purification ainsi que d’illumination. Ce dessin, avec les indications relatives au chemin d’ascension représentées de manière éblouissante, Giovanni l’a donné aux religieuses dont il était confesseur pour le conserver dans leur livre de prières.
En décrivant cette ascension vers la montagne, il commence par un poème, déclarant qu’il la commentera plus tard, alors qu’en réalité il ne commentera qu’un seul verset. Dans le mont Carmel, le mont d’Élie, le mont du défi avec l’idolâtrie ( 1 Rois, 18), le mont de l’ordre carmélite auquel Jean appartenait, il résume toute une série de significations à la fois ascétiques et mystiques. Malheureusement, le terme «ascétisme» n’évoque que l’idée de fatigue, de purification au sens négatif; ce n’est pas tout à fait vrai car ici l’ascèse est déjà intimement liée au mysticisme.
«Élu» en fait, comme le dit le terme grec askesis, ne signifie pas «pénitence», mais plutôt «exercice». Pensons, par exemple, à l’acrobate, à ces dessins improbables qu’il fait et qui défient les lois mêmes de la physique; l’acrobate fait tout cela très facilement car à la base il y a un exercice qui à la fin devient créativité, dessin. Et on pense aussi au métier de danseur. En observant les traits élégants et dynamiques de l’acte de danse, on se rend compte de ce que signifie être capable de construire l’équilibre sur la pointe d’un pied, ce que tout ce jeu de mouvements implique qui aussi dans ce cas représente un défi continu aux lois. de la physique. Pour elle, cependant, tout cela ne se fait pas maintenant par le calcul et l’effort, mais plutôt par un abandon libre qui produit et suppose du plaisir et de la créativité.
C’est une ascèse, c’est sans aucun doute un travail dur, c’est un exercice lourd, mais à la fin cela devient une grande créativité qui est en même temps une grande liberté.
