Archive pour la catégorie 'Père d’église et Docteur'

JEUDI, 7ÈME – S. POLYCARPE, ÉVÊQUE ET MARTYR

23 février, 2017

http://www.aelf.org/2017-02-23/romain/lectures

JEUDI, 7ÈME – S. POLYCARPE, ÉVÊQUE ET MARTYR

LETTRE DE L’ÉGLISE DE SMYRNE SUR LE MARTYRE DE S. POLYCARPE

Lorsque le bûcher fut prêt, Polycarpe enleva lui-même tous ses vêtements et détacha sa ceinture ; puis il voulut se déchausser lui-même. Il ne le faisait pas auparavant, parce que chacun des fidèles s’empressait toujours pour être le premier à toucher son corps : même avant son martyre, il était toujours entouré de vénération à cause de la sainteté de sa vie.
Aussitôt donc on plaça autour de lui les matériaux préparés pour le bûcher. Comme on allait l’y clouer, il dit : « Laissez-moi ainsi. Celui qui me donne la force de supporter le feu me donnera aussi, même sans la garantie de vos clous, de rester immobile sur le bûcher. » On ne le cloua donc pas, mais on l’attacha.
Ainsi ligoté, avec les mains ramenées derrière le dos, il était comme un bélier de choix pris dans un grand troupeau pour être offert en sacrifice, holocauste préparé pour être agréable à Dieu. Levant les yeux au ciel, il dit :
« Seigneur, Dieu tout-puissant, Père de ton enfant bien-aimé et béni, Jésus Christ, par qui nous avons reçu la connaissance de ton nom. Dieu des anges, des puissances, de toute la création et de toute la race des justes qui vivent en ta présence : je te bénis parce que tu m’as jugé digne de ce jour et de cette heure, pour que je prenne part, dans la troupe des martyrs, à la coupe de ton Christ, en vue de la résurrection du corps et de l’âme à la vie éternelle, dans l’immortalité donnée par l’Esprit Saint. Je souhaite d’être admis aujourd’hui en ta présence avec eux, comme un sacrifice riche et agréable, ainsi que tu l’avais préparé et manifesté d’avance, ainsi que tu l’as réalisé, Dieu sincère et véritable.
« Aussi je te loue pour toute chose, je te bénis, je te glorifie par le grand prêtre éternel et céleste, Jésus Christ, ton enfant bien-aimé. Par lui, gloire à toi, à lui et à l’Esprit Saint, maintenant et dans les siècles futurs. Amen. »
Quand il eut fait monter cet amen et achevé sa prière, les hommes du feu allumèrent le brasier.
Une grande flamme brilla, et nous avons vu une merveille, nous à qui il fut accordé de le voir et qui avions été gardés pour annoncer aux autres ces événements. Le feu présenta la forme d’une voûte, comme la voile d’un navire gonflée par le vent qui entourait comme d’un rempart le corps du martyr. Celui-ci était au milieu, non comme une chair qui brûle, mais comme un pain qui cuit, ou comme de l’or et de l’argent étincelant dans la fournaise. Et nous sentions un parfum pareil à celui d’une exhalaison d’encens ou d’un autre aromate précieux.

 

LE 1ER JANVIER, PÈRE BASILE LE GRAND et LIEN POUR SAINT GREGOIRE

2 janvier, 2017

http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsjanvier/janv25.html

LE 1ER JANVIER, PÈRE BASILE LE GRAND et LIEN POUR SAINT GREGOIRE

http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsjanvier/janv25.html

Archevêque de Césarée en Cappadoce

LE 1ER JANVIER, PÈRE BASILE LE GRAND et LIEN POUR SAINT GREGOIRE dans Père d'église et Docteur Basilio-e-Gregorio

Notre Saint Père Basile le Grand vit le jouren 329, à Césarée de Cappadoce, au sein d’une famille riche et distinguée, dont le plus grand titre de gloire est d’avoir orné la robe de l’Eglise d’une série de Saints, comme d’autant de joyaux. Un de ses aïeux maternels avait gagné la palme du Martyre, ses grands-parents paternels avaient confessé le Christ pendant la persécution de Maximin (305) et s’étaient réfugiés dans les montagnes du Pont, où ils vécurent pendant sept ans, nourris miraculeusement par les bêtes sauvages1. Ses parents, Saint Basile l’Ancien et Sainte Emmélie2 se rendirent célèbres par leurs vertus, leur sollicitude envers les pauvres et pour avoir guidé leurs dix enfants sur le chemin de la Sainteté. Sa soeur, Sainte Macrine la Philosophe (mémoire le 19 juillet), véritable chef spirituel de la famille, encouragea vers la vie monastique sa mère et ses frères: Saint Naucrace, Saint Grégoire, futur Evêque de Nysse (mémoire le 10 janvier), et Saint Pierre, futur Evêque de Sébaste3.

aaaSaint Basile passa son enfance à Néocésarée dans le Pont, recevant les semences de la Foi Orthodoxe de sa mère et de sa grand-mère, Sainte Macrine l’Ancienne, disciple de Saint Grégoire le Thaumaturge (mémoire le 17 novembre). Sous la direction de son père, célèbre maître de rhétorique, il progressa rapidement dans la connaissance des lettres profanes, qu’il avait soin d’associer à l’avancement dans la vertu. Après la mort de celui-ci, il poursuivit ses études, en quête des meilleurs maîtres, dans les plus grands centres de la culture d’alors: Césarée de Palestine, Constantinople et finalement Athènes, l’antique capitale de la science et de l’éloquence, où sa réputation l’avait précédé, par l’entremise de Grégoire (le Théologien), avec lequel il avait fait connaissance en Cappadoce. Leur amitié, d’abord commune et humaine, devint toute sainte et spirituelle quand ils découvrirent qu’ils n’avaient tous deux pour but unique que Dieu et l’acquisition des biens célestes. Etroitement unis par le lien de la charité, toutes choses leurs étaient communes: le logis, la table frugale, la répugnance pour les dissipations des jeunes gens de leur âge, la soif insatiable de science et de sagesse, l’audace dans les hautes spéculations de l’intelligence, l’amour de l’éloquence et, surtout, une sainte émulation dans la course vers la perfection de la vertu; si bien qu’on eût cru qu’ils n’avaient qu’une âme en deux corps, malgré leurs caractères très différents. Basile, le coeur ferme, l’intelligence vigoureuse et décidée, s’intéressait à toutes les sciences, excellait en toutes: aussi bien dans la philosophie, la grammaire, la logique, la rhétorique, que dans les mathématiques, l’astronomie, et même dans les arts pratiques comme la médecine. Là où la prédication de Saint Paul avait été dédaigneusement rejetée par les sophistes orgueilleux, Basile et Grégoire faisaient triompher la folie de la Croix, en employant les armes mêmes de la sagesse profane. Basile acquit ainsi un tel prestige qu’une fois ses études achevées, ses condisciples voulurent le garder comme maître; mais, avide de voler vers de nouveaux horizons, il quitta la ville et avec elle la culture hellénique, en leur laissant pour quelque temps Grégoire, comme un otage.
aaaDe retour dans sa patrie (356), il découvrit que sa mère Emmélie et sa soeur Macrine avaient transformé leur demeure familiale d’Annésis en couvent et que ses frères menaient eux aussi la vie monastique à proximité avec des hommes. Les exhortations enflammées de Macrine, l’exemple des ascètes installés depuis peu en Cappadoce sous l’influence d’Eustathe de Sébaste et surtout une méditation approfondie de l’Evangile lui firent réaliser combien vaine avait été jusque là sa course après la sagesse de ce monde. Il abandonna sa carrière prometteuse de rhéteur, se fit baptiser 4 et décida de chercher un père spirituel pour le conduire sur la voie de l’ascétisme. N’en ayant pas trouvé dans son pays, il entreprit un grand voyage vers les centres prestigieux de la vraie philosophie: l’Egypte, la Palestine, la Syrie et jusqu’à la Mésopotamie, où il put admirer les exploits ascétiques et les vertus divines des citoyens du ciel qui s’y illustraient. Semblable à une abeille industrieuse, il récoltait chez les uns et les autres le meilleur de ce qu’il pouvait trouver et acquit ainsi en peu de temps une connaissance approfondie dans l’art de l’ascèse. Il lui restait cependant à la mettre en application dans un endroit propice, suffisamment retiré du monde et silencieux pour y vaquer à l’oeuvre de Dieu sans distraction. Ce lieu, il le trouva dans une vallée désertique, séparée du monastère familial d’Annsis par le cours de l’Iris, véritable paradis terrestre, selon son jugement, où il put attirer Grégoire et mener pendant quelque temps en sa compagnie la vie d’ascèse, de travail manuel, de méditation de l’Ecriture Sainte et de prière, dont ils rêvaient depuis Athènes. S’étant dépouillé de tous ses biens pour se faire pauvre, comme notre Seigneur s’est dépouillé de Sa gloire pour nous enrichir de Sa divinité, Basile ne gardait que le strict nécessaire pour couvrir son corps et survivre jusqu’au lendemain; son seul trésor était la Croix qu’il embrassait dans toute sa conduite: par l’ascèse, en vivant comme déchargé de la chair, et par la patience dans la maladie qu’il aura comme compagne jusqu’à sa mort. Resté seul au bout d’une année, Basile n’en rayonnait pas moins dans toute la région par sa science et sa vertu, et nombreux étaient ceux qui venaient lui rendre visite: moines, laïcs, et même les enfants, envers lesquels il montra toujours une tendre affection5. Comme un nombre croissant de ses visiteurs décidaient d’embrasser eux aussi cette vie semblable aux Anges, il commença pour eux la rédaction de ses fameuses Règles, considérées comme la véritable charte de fondation du monachisme, tant en Orient qu’en Occident6. Malgré son jeune âge, il légiférait avec l’autorité d’un vieillard blanchi par de longues années de travaux ascétiques, et montrait la connaissance approfondie de l’âme humaine que Dieu lui avait accordée au cours des jours et des nuits qu’il consacrait à la contemplation. Corrigeant les excentricités ascétiques des disciples d’Eustathe de Sébaste, il insiste sur la vie communautaire menée sous la direction d’un seul père, image vivante du Christ, sur l’exigence du dépouillement complet de tous biens et de toute volonté propre, sur la charité et le respect des uns envers les autres, sur l’application des commandements de l’Evangile avec crainte de Dieu et Foi Orthodoxe.
aaaRappelé à Césarée en 360, il est ordonné Diacre par son Evêque, Dianos, et assiste au concile de Constantinople, au cours duquel il put mesurer avec douleur combien l’Eglise du Christ était déchirée par les luttes interminables entre ariens, semi-ariens (omoioussiens) et Orthodoxes. Le faible Dianos s’étant laissé entraîner à signer le formulaire favorable aux hérétiques, Basile rompit quelque temps la communion avec lui et regagna sa solitude, rejoint par Saint Grégoire en fuite après son ordination forcée. En 363, il est ordonné Prêtre par le nouvel Evêque de Césarée, Eusèbe, mais, un différend ayant bientôt été suscité entre eux par des envieux, Basile gagna derechef son ermitage afin de préserver la paix. Pendant ce séjour, il poursuivit l’organisation des moines de Cappadoce en communautés cénobitiques, régla leur mode de vie, leurs Offices Liturgiques, leurs relations mutuelles et avec le monde. Partisan résolu de la vie communautaire, Saint Basile n’en abandonnait pas pour autant son amour pour la vie solitaire. Non loin de chaque monastère, il avait soin de fonder des cellules pour des ermites, de sorte que les solitaires ne fussent pas privés de la sécurité que donne la compagnie des hommes et que ceux qui étaient consacrés à la vie pratique reçoivent exemple et émulation de ceux qui persévèrent dans le silence et la prière sans distraction.
aaaDevant la menace provoquée par l’avènement du farouche empereur arien Valens (365), Basile se résolut à quitter de nouveau sa famille monastique pour prendre cette fois une part active au combat pour la Vérité. Après s’être réconcilié avec Eusèbe, il fut chargé de l’instruction du peuple de Césarée. Avec une admirable éloquence il leur enseignait à admirer la sagesse de Dieu dans la création (homélies sur l’Hexaéméron) et leur inspirait l’amour de la véritable beauté que l’âme obtient par la pratique des vertus et la méditation de la Sainte Ecriture (homélies sur les Psaumes). Pendant la terrible famine qui accabla la ville en 367, il fit preuve d’une admirable charité: distribuant les derniers biens qui lui restaient, faisant ouvrir les greniers des riches et des accapareurs par la force irrésistible de son éloquence (homélies sur les richesses), se dépensant sans compter pour organiser les distributions de vivres et mettant ses connaissances médicales au service des malades. Des milliers de personnes furent ainsi sauvées de la mort et lui gardèrent une si grande reconnaissance que son élection sur le siège de Césarée, difficilement acquise à cause des intrigants et des hérétiques, fut saluée avec enthousiasme par les fidèles (370).
aaaDès son installation, le nouveau Métropolite se prépara au combat en affermissant la foi et en réglant la discipline de son Clergé et de ses Evêques suffragants. Voyant que la Métropole de Césarée s’élevait, seule avec celle d’Alexandrie, comme une tour fortifiée contre ses entreprises, Valens décida de s’y rendre en personne et envoya devant lui le préfet Modeste pour soumettre l’intrépide Evêque. Après avoir vainement essayé d’attirer Basile par des promesses et des paroles flatteuses, le préfet le menaça de confiscation de ses biens, d’exil, de tortures de toutes sortes et de la mort. «Cherche d’autres menaces à me faire, répondit le Saint d’un ton assuré, car il n’y a rien là qui m’atteigne. En vérité, un homme qui n’a rien ne craint point la confiscation, à moins que tu ne tiennes à ces méchants haillons que voilà et à quelques livres: ce sont là tous les biens que je possède. Quant à l’exil, je n’en connais point, puisque je ne suis attaché à aucun lieu; celui que j’habite n’est pas à moi et je me regarde comme chez moi dans quelque lieu qu’on me relègue; ou plutôt, je regarde toute la terre comme étant à Dieu et je me considère comme étranger quelque part que je sois. Pour les supplices, où les appliqueras-tu? je n’ai pas un corps capable d’en supporter ( … ) Quant à la mort, je la recevrai comme une faveur, car elle me conduira plus tôt vers Dieu pour qui je vis, pour qui j’agis, pour qui je suis plus qu’à demi-mort et vers qui je soupire depuis longtemps». Stupéfait et désarmé, le préfet confessa qu’il n’avait jamais entendu de telles paroles; -«c’est que tu n’as jamais eu affaire à un EVEQUE», reprit Basile. Guéri ensuite d’une maladie par la prière du Saint, Modeste devint son ami et son admirateur empressé. -
aaaUne autre fois, comme les ariens menaçaient de s’emparer de l’Eglise de Nicée, Saint Basile, tel un nouvel Elie (voir I Rois 18:20-40), suggéra que l’un et l’autre parti élèvent successivement leurs prières devant les portes fermées de l’église. Les supplications des hérétiques restèrent sans effet, mais dès que le Saint éleva les mains pour s’adresser à Dieu, toute l’église trembla sur ses bases et les portes s’ouvrirent d’elles-mêmes aux cris d’allégresse des fidèles (ce miracle est commémoré le 19 janvier). De tels signes de Dieu se produisirent directement envers la famille du souverain, sa fille ayant été frappée de mort subite après qu’il eût signé une déclaration hérétique, et même sur sa personne. Entrant un jour dans l’église de Césarée, lors de la célébration de la Théophanie, Valens fut tellement impressionné ,par la beauté des chants, le bon ordre de la foule et surtout par l’allure majestueuse de Saint Basile, debout devant l’Autel, tel le Grand-Prêtre de notre Salut, Jésus, quil vint malgré lui porter son offrande avec les fidèles. Un peu après, comme on lui présentait l’ordre de banissement de l’Evêque, sa plume se brisa à trois reprises. Effrayé par tous ses signes de la faveur de Dieu, il cessa d’inquiéter le Saint, mais n’en renonçant pas, néanmoins, à sa politique, fi fit diviser la Cappadoce en deux Métropoles ecclésiastiques, pensant ainsi réduire l’influence de l’Evêque de Césarée. Basile réagit aussitôt en créant de nouveaux Evêchés, sur les sièges desquels il plaça des hommes sûrs (son frère Grégoire à Nysse, Grégoire le Théologien à Sasimes … ). Il fit aussi des appels répétés à la charité des Evêques d’Occident, alors solidement établis dans la paix et la Foi Orthodoxe, en leur demandant d’envoyer une délégation en Orient en vue d’un grand Concile Orthodoxe, mais il ne trouva chez eux qu’un froid soutien. Les Occidentaux soutenaient en effet Paulin, rival de Saint Mélèce (voir 12 février) sur le siège d’Antioche, occasionnant ainsi de nouveaux déchirements à l’intérieur de l’Eglise, déjà assaillie de toutes parts à l’extérieur par les hérétiques.
aaaSur le plan doctrinal, ayant déjà réfuté les ariens extrémistes (Traité contre Eunome, en 364), Saint Basile s’attaqua alors aux semi-ariens (omoioussiens) qui, malgré leur apparente proximité avec les Orthodoxes, n’en troublaient que davantage la situation par d’inextricables querelles de personnes. Contre les adversaires de la divinité du Saint-Esprit (pneumatomaques ou macédoniens), il fut le premier des Pères Orthodoxes à oser dèclarer clairement que le Saint-Esprit est pleinement Dieu, de même nature que le Père et le Fils. Inspiré lui-même par ]’Esprit de Dieu, communiant par la Grâce au Mystère de l’Union ineffable des trois Personnes de la Sainte Trinité, Saint Basile savait discerner le moment favorable et la manière d’exposer avec une clarté et une précision incomparables les notions fondamentales de la Théologie Orthodoxe (essence, hypostase), sans jamais les isoler du Mystère de notre Salut et de la déification de l’homme. Critère de vérité, il exerçait son autorité bien au-delà des limites de son diocèse. Tel un aigle qui s’élève vers les hauteurs, il surveillait tout, protègeait toutes les églises en détresse en les couvrant de ses ailes. Il fit pour cela de nombreux voyages et, quand il en était empêché par ses fréquentes maladies, il indiquait la voie à suivre dans une importante correspondance, qui reste un des trésors de la littérature patristique. Ce prestige sans cesse grandissant lui valut, à la mort de Saint Athanase d’Alexandrie (373), ce défenseur infatigable de la Foi de Nicée, d’être considéré comme le phare de l’Orthodoxie et le porte-parole le plus autorisé de la Vérité.
aaaEn dépit de cette activité, Saint Basile n’en restait pas moins le pasteur attentif de son troupeau spirituel et le père compatissant pour chacun de ses fidèles. Sa sollicitude à l’égard des pauvres ne connaissait pas de bornes et, poursuivant l’oeuvre entreprise quand il était Prêtre, il fit construire un peu en dehors de Césarée un immense établissement de bienfaisance, la «cité de la charité», appelée par la suite Basiliade, qui regroupait autour d’une église: hospices, hôpitaux, léproserie, école etc.. Chaque fois qu’il le pouvait, le Saint s’y rendait, n’hésitant pas à soigner lui-même les malades les plus repoussants ou à embrasser les lépreux. D’après le témoignage de Saint Ephrem (voir au 28 janvier), quand Saint Basile prêchait, une colombe blanche et lumineuse lui murmurait à l’oreille ses sublimes paroles, et quand il offrait le Saint Sacrifice, il devenait semblable à une colonne de feu montant de la terre au ciel. L’Eglise Orthodoxe continue jusqu’à nos jours de célébrer la Liturgie qu’il rédigea7 et d’utiliser ses prières à la haute inspiration théologique. Il encouragea également le développement des fêtes des Martyrs et le Culte des Saintes Reliques.
aaaDocteur universel, lumière de la Foi Orthodoxe, père des moines, nourricier des pauvres, providence de tous ceux qui espèrent en Dieu, Saint Basile fut le modèle parfait de l’Evêque, l’image vivante du Christ qui, par lui, se faisait tout pour tous, parlant par ses paroles et répandant par ses actions les trésors de Son amour pour les hommes. Pourtant, en tant qu’homme, il ne connaissait qu’échecs, calomnies et afflictions de toutes sortes; malgré ses efforts, les divisions persistaient à tel point que tout autre que lui aurait pu désespérer de voir se rétablir un jour la paix. Ce n’est qu’une année avant sa mort que, Valens ayant succombé lors d’une campagne contre les Goths (378), le pieux Théodose lui succéda sur le trône et commença sans retard à chasser les ariens et à rétablir les Evêques Orthodoxes sur leurs sièges. Mais, le corps épuisé par la maladie et les austérités, le Saint remit son âme à Dieu avant de voir le couronnement de ses travaux, lors du Second Concile OEcuménique à Constantinople (38 1). Sesfunérailles, célébrées le ler janvier 379 au milieu d’un extraordinaire cc cours de peuple, furent son triomphe. On eut dit qu’on s’y rassemblait pour le Second Avènement du Christ, et plusieurs miracles s’y accomplirent. Conformément au nom qu’il avait reçu, Saint Basile occupe maintenant une place «royale» dans la cour des Saints Pères, toute proche du Trône du Roi céleste.

1. Non mentionnés dans les synaxaires byzantins, ils sont célébrés en Occident le 14 janvier (Martyrologe Romain).
2. De même, ils sont célébrés en Occident le 30 mai.
3. Commémoré en Occident le 6 mars, selon l’ancien Martyrologe Hiéronymien, ou le 9 janvier, selon le Martyrologe Romain, date qui a été adoptée par les synaxaires slaves.
4. L’usage était alors répandu d’attendre l’âge de trente ans au moins pour recevoir le Saint Baptême. Saint Basile fut néanmoins un ardent partisan de ne pas différer ainsi inutilement l’entrée dans l’Eglise.
5. Saint Basile est vénéré comme le protecteur des enfants.
6. Dans le prologue de sa Règle, Saint Benoît de Nursie (voir 14 mars) reconnaît s’être grandement inspiré de «notre père» Basile.
7. La Liturgie de Saint-Basile est célébrée dix fois par an. Son noyau, la prière de l’anaphore, est certainement le plus dense et le plus parfait exposé théologique de l’Histoire de notre Salut.

LE RECHERCHE AU DELÀ DE L’ÂME DE CE QUE EST IMMUABLE – SAINT AUGUSTIN,

16 septembre, 2016

http://www.vatican.va/spirit/documents/spirit_20000721_agostino_fr.html

LE RECHERCHE AU DELÀ DE L’ÂME DE CE QUE EST IMMUABLE – SAINT AUGUSTIN,

Sermon 241, 2 – 3 ; Pâques, c. 411 A.D.    « Interrogez la magnificence de la terre, la beauté de la mer, la beauté de cet immense atmosphère qui nous entoure; interrogez la splendeur au ciel, la merveilleuse disposition des astres ; interrogez le soleil, dont les rayons brillants donnent au jour sa clarté; interrogez la lune, dont la lumière tempère et adoucit les ténèbres de la nuit qui succède au jour; interrogez les animaux qui se meuvent dans les eaux, qui habitent la terre, qui volent dans les airs ; interrogez les âmes que vous ne voyez pas et les corps qui frappent vos regards, les êtres visibles qui ont besoin de direction et les êtres invisibles qui les dirigent; interrogez tous ces êtres. Ils vous répondront d’une voix unanime :

Vous le voyez, nous avons la beauté en partage. Cette beauté même est le témoignage qu’ils rendent à leur Créateur. Qui a fait toutes ces créatures dont la beauté est changeante, si ce n’est l’immuable beauté? Les philosophes ont ensuite reporté leurs regards sur l’homme, pour arriver à connaître le Dieu Créateur de l’univers, et, dans l’homme, ils ont interrogé ces deux choses : le corps et l’âme. Ils ont interrogé ce qu’ils portaient eux-mêmes ; ils voyaient le corps, ils ne voyaient pas l’âme. Cependant ils ne voyaient le corps qu’au moyen de leur âme. Ils le voyaient par l’organe de la vue ; mais celui qui regardait véritablement par ces ouvertures était au dedans d’eux-mêmes. Que celui qui habite cette maison la quitte, elle s’écroule; à peine le principe qui dirige le corps s’en est-il séparé, que le corps tombe en dissolution, et prend pour cela le nom de cadavre, (quoniam cadit, cadaver vocatur.) Est-ce que les yeux n’y sont pas tout entiers? Ils sont ouverts et ne voient rien. Les oreilles y sont également, mais celui qui entendait n’y est plus ; l’instrument de la langue est resté, mais le musicien qui la mettait en mouvement a disparu. Ils ont donc interrogé ces deux parties dont l’homme est composé : le corps qui se voit, l’âme qui est invisible ; et ils ont reconnu que la partie invisible était supérieure à la partie visible; que l’âme, qui se cache à nos yeux, l’emporte de beaucoup sur le corps qui frappe nos regards.

Voilà ce qu’ils ont vu, ce qu’ils ont considéré attentivement; ils ont discuté ces deux natures de l’homme, et ils ont trouvé que toutes deux étaient sujettes au changement. Le corps ne cesse de changer avec l’âge par les maladies, par les aliments, par ce qui répare ses forces comme par ce qui les épuise, par la vie et par la mort. Passant ensuite à l’âme, dont ils ont compris la supériorité et admiré l’excellence, tout invisible qu’elle est, ils ont trouvé en elle les mêmes vicissitudes, les mêmes changements; elle veut et ne veut plus; elle va de la science à l’ignorance ; elle se souvient, et oublie tout aussitôt ; on la voit tantôt craintive, tantôt audacieuse ; aujourd’hui, elle s’élève jusqu’à la sagesse, et demain elle retombe dans la folie ; ils ont vu ces changements de l’âme, et ont passé au delà car ils cherchaient ce qui est immuable. C’est ainsi qu’ils sont parvenus jusqu’à la connaissance d’un Dieu créateur par le moyen de ses œuvres. »

Prière :

Ô Dieu Tu n’es jamais loin de ceux qui Te cherchent d’un coeur sincère. Accompagne ceux qui s’égarent et marchent loin de Toi. Fais revenir leur coeur vers ce qui est droit et montre-leur les signes de ta Présence dans la beauté des créatures. Nous te le demandons par Jésus le Christ notre Seigneur.   Par l’Athénée Pontifical « Regina Apostolorum »

PIERRE CHRYSOLOGUE (LE ROYAME DE DIEU…)

30 mai, 2016

http://peresdeleglise.free.fr/extraits2.htm#hippolyte

PIERRE CHRYSOLOGUE (LE ROYAME DE DIEU…)

« Le Royaume de Dieu est semblable à du levain qu’une femme a pris et enfoui dans trois mesures de farine (Mt 13, 33). La femme qui avait reçu du démon le levain de la perfidie reçoit de Dieu le levain de la foi, elle l’enfouit dans trois mesures de farine, qui représentent les trois ères de l’humanité, d’Adam à Noé, de Noé à Moïse et de Moïse au Christ. Car si le Christ a voulu naître, c’est pour que, dans cette humanité où Eve avait semé la mort, Marie ramenât la vie. Marie nous offre la parfaite image de ce levain, elle nous en propose la parabole, nous en dessine la figure quand en son sein elle reçoit du ciel le levain du Verbe et le répand en son sein virginal sur la chair humaine, que dis-je ? sur une chair qui, en son sein virginal, est toute céleste et qu’elle fait ainsi lever… Donnons à présent le sens profond de cette parabole. La femme qui a pris du levain, c’est l’Eglise, le levain qu’elle a pris, c’est la révélation de la doctrine céleste, les trois mesures dans lesquelles elle a, nous dit-on, enfoui le levain sont la Loi, les Prophètes et les Evangiles, où le sens divin s’enfouit et se cache sous des termes symboliques, afin d’être saisi du fidèle et d’échapper à l’infidèle. La science divine est maintenant dans la pâte, elle se répand sur les sens, elle gonfle les coeurs, augmente les intelligences et, comme tout enseignement, les élargit, les soulève et les épanouit aux dimensions de la sagesse céleste. Tout sera bientôt levé. Quand ? A l’avènement du Christ. » (Sermon 99, in La femme. Les grands textes des Pères de l’Eglise, coll. Ichtus, Lettres chrétiennes 12, Le Centurion / Grasset, 1968, pp. 288-289).

« Dans son amour pour les siens, le Christ, notre bon Maître, multiplie les images de son royaume, en varie les paraboles. Il ne va pas les prendre dans ses mystères, ni les chercher dans les sphères célestes ; il les puise dans l’expérience quotidienne. Il les emprunte à la vie commune, afin que toutes les classes d’hommes puissent y trouver leur profit, selon la parole du prophète : Ecoutez, tous les peuples, entendez, tous les habitants du monde, gens du commun et gens de condition, riches et pauvres ensemble (Ps 48, 2-3). S’il puisait dans les arcanes de sa divinité, dans les mystères des rois, ou les secrets des riches, le pauvre ne comprendrait pas, l’homme moyen serait décontenancé, le simple désemparé. Mais il tient un langage qui est familier au riche comme au pauvre et qui s’enracine au coeur de toute vie, car le Dieu qui nous appelle cherche tous les hommes sans faire acception de personne. Mais reprenons la lecture de la parabole. A quoi puis-je comparer, dit-il, le royaume de Dieu ? (Lc 13, 21). Cette question frappe les auditeurs, les remplit de stupeur et d’étonnement. Que peut-on en effet comparer au royaume de Dieu, au divin empire ? Et tandis que leur esprit s’égare dans l’infini des cieux, le Seigneur trouve et dessine l’image de son royaume : le toit du pauvre, la main de la ménagère qui cuit son pain ! » (Sermon 99, in Les grands textes des Pères de l’Eglise, Ichtus, « Les Lettres chrétiennes », Ed. Le Centurion / Grasset, 1968, pp. 285-286).

« Ô homme, pourquoi es-tu si vil à tes propres yeux, alors que tu es si précieux aux yeux de Dieu ? Pourquoi te déshonores-tu à ce point quand Dieu t’a tellement honoré ? Pourquoi te demandes-tu avec quoi tu es créé, et négliges-tu de rechercher pour quel destin ? Cette demeure du monde que tu vois, n’est-elle pas tout entière bâtie pour toi ? Pour toi la lumière a jailli, afin de chasser les ténèbres environnantes, pour toi la nuit est disposée et le jour mesuré ; pour toi le ciel brille de l’éclat diapré du soleil, de la lune et des étoiles ; pour toi la terre s’émaille de fleurs, de forêts, de fruits ; pour toi vit dans l’air, dans les champs, dans l’eau la multitude merveilleuse de tous les animaux, de peur que tristesse et solitude n’assombrissent la joie de la création naissante. Dieu t’a façonné à partir de la terre, afin que tu sois le maître des réalités terrestres, tout en partageant avec elles une nature commune. Dieu t’a fait don d’une âme céleste et d’un corps terrestre ; ainsi en toi se noue une union permanente entre ciel et terre… » (Sermon 147, in L’année en fêtes, Bibliothèque 3, Migne, 2000, pp. 50-51).

« Si le Seigneur revient avec le même corps, présente ses blessures, montre à nouveau les trous mêmes des clous, et donne comme preuves de sa résurrection les témoignages de la Passion, pourquoi l’homme croit-il qu’il doit quant à lui revenir dans un autre corps et non dans le sien ? Ou peut-être le serviteur méprise-t-il son corps alors que le Seigneur a gardé le nôtre ? Homme, accepte de croire que tu vivras à nouveau dans ton propre corps, sauf à n’être pas toi-même, si tu ressuscites dans un corps étranger. » (Sermon 76, 1).

« Il y a trois actes, mes frères, trois actes en lesquels la foi se tient, la piété consiste, la vertu se maintient : la prière, le jeûne, la miséricorde. La prière frappe à la porte, le jeûne obtient, la miséricorde reçoit. Prière, miséricorde, jeûne, les trois ne font qu’un et se donnent mutuellement la vie. En effet, le jeûne est l’âme de la prière, la miséricorde est la vie du jeûne. Que personne ne les divise : les trois ne peuvent se séparer. Celui qui en pratique seulement un ou deux, celui-là n’a rien. Donc, celui qui prie doit jeûner ; celui qui jeûne doit avoir pitié ; qu’il écoute l’homme qui demande, et qui en demandant souhaite être écouté ; il se fait entendre de Dieu, celui qui ne refuse pas d’entendre lorqu’on le supplie. Celui qui pratique le jeûne doit comprendre le jeûne : il doit sympathiser avec l’homme qui a faim, s’il veut que Dieu sympathise avec sa propre faim ; il doit faire miséricorde, celui qui espère obtenir miséricorde ; celui qui veut bénéficier de la bonté doit la pratiquer ; celui qui veut qu’on lui donne doit donner. C’est être un solliciteur insolent, que demander pour soi-même ce qu’on refuse à autrui. » (Homélie sur la prière, le jeûne et l’aumône, 43)

« Dieu, que le monde ne peut contenir, comment le regard humain, si étroit, pouvait-il le saisir ? Mais le code de l’amour ne considère pas ce que celui-ci peut être, ce qu’il doit et ce qu’il peut faire. L’amour ignore le jugement, il manque de raison, il ignore la mesure. L’amour ne se laisse pas consoler par l’impossibilité, il n’admet pas que la difficulté soit un remède. [...] Il est impossible que l’amour ne voie pas ce qu’il aime ; voilà pourquoi tous les saints ont jugé sans valeur tout ce qu’ils avaient obtenu, s’ils ne voyaient pas le Seigneur … » (Sermon sur le mystère de l’Incarnation, (I), 147 : Dieu veut répondre à l’amour de l’homme qui désire voir Dieu)

BASILE DE CÉSARÉE : HOMÉLIE 4, SUR L’ACTION DE GRÂCE

16 mai, 2016

http://www.patristique.org/Basile-de-Cesaree-Homelie-4-sur-l.html

BASILE DE CÉSARÉE : HOMÉLIE 4, SUR L’ACTION DE GRÂCE

Saint Paul recommande aux Thessaloniciens de se réjouir toujours et de prier sans cesse (1 Thess 5, 16-18). L’homélie de saint Basile de Césarée († 378) va essayer de montrer que cette exigence est effectivement pratiquable. Saint Paul recommande de se réjouir toujours. ous venez d’entendre les paroles de l’Apôtre, qui, dans la personne des fidèles de Thessalonique, donne des règles à tout le genre humain. Car les instructions de saint Paul étaient pour les fidèles qui s’adressaient à lui dans diverses circonstances, mais leur utilité s’étend sur tous les hommes. Réjouissez-vous toujours, dit-il, priez sans cesse, rendez grâces à Dieu en toutes choses (1 Th 5, 16). Nous expliquerons tout à l’heure, autant qu’il sera en nous, ce que veut dire cette joie, l’avantage qu’on en peut retirer ; comment il est possible de prier sans cesse et de rendre grâces à Dieu en toutes choses. Il faut d’abord répondre aux objections de nos adversaires qui attaquent le précepte de saint Paul comme étant impossible dans la pratique. Un tel précepte n’est pas praticable affirment les adversaires de Basile. Quelle est cette vertu, disent-ils, de livrer son âme jour et nuit à la joie et au contentement ? Est-il possible d’ailleurs d’y parvenir au milieu de cette foule de maux imprévus dont nous sommes sans cesse assaillis, qui attristent nécessairement l’âme, et qui font qu’il est plus impossible d’être joyeux et satisfait, que de ne pas sentir de douleur lorsqu’on est plongé dans une chaudière bouillante, ou qu’on est percé de la pointe d’une épée. Parmi ceux qui nous écoutent maintenant, il est peut-être quelqu’un qui déraisonne de la sorte, et qui, pour excuser sa lâcheté à observer les préceptes, reproche au législateur qu’il ordonne des choses impossibles. Puis-je, dit-il, goûter une joie perpétuelle, lorsque les sujets de me réjouir ne dépendent pas de moi ? Ce qui cause de la joie est hors de nous et ne dépend pas de nous ; la présence d’un ami, un long commerce avec ceux de qui nous tenons le jour, des richesses qu’on acquiert, des honneurs qu’on reçoit, le passage d’une maladie dangereuse à la santé, une maison qui regorge de biens, une table chargée de mets délicats, des amis qui partagent notre satisfaction, des paroles et des spectacles agréables, la santé des personnes qui nous touchent le plus près, en un mot, toutes les prospérités et tous les honneurs de la vie. Non seulement les choses fâcheuses qui nous arrivent à nous-mêmes nous chagrinent, nous sentons encore les disgrâces de nos amis et de nos proches. Ainsi la joie et le contentement de l’âme résultent du concours de tous ces objets. Outre cela, si nous voyons la chute de nos ennemis, des accidents arrivés à ceux qui nous ont fait du mal, les succès de ceux qui nous ont obligés, enfin si nous n’éprouvons ni ne craignons aucun des maux qui troublent notre vie, c’est alors que notre âme pourra être dans la joie. Comment donc nous donne-t-on un précepte qui ne dépend pas de nous, mais de causes étrangères ? Comment aussi prierai-je sans cesse, lorsque les nécessités corporelles cause à l’âme une infinité de distractions, et l’occupent tellement qu’il lui est impossible, vu les bornes de sa nature, de se livrer à d’autres soins ? Il m’est encore ordonné de rendre grâce à Dieu en toutes choses. Lui rendrai-je donc grâce étant mis à la torture, déchiré de coups de fouet, étendu sur la roue, attaché au chevalet, les yeux arrachés, diffamé par un ennemi, mourant de froid et de faim, privé tout à coup de mes enfants ou de ma femme, ruiné subitement par un naufrage, tombé entre les mains des voleurs ou des pirates, couvert de blessures, noirci de calomnies, menant une vie errante ou languissant dans une prison ? Voilà, sans parler de beaucoup d’autres, les reproches qu’on fait au législateur ; voilà comment on croit excuser ses fautes, en décriant les préceptes comme impossibles. Réfutation : il n’est pas impossible de se réjouir toujours. Que dirons-nous à cela ? Sans doute saint Paul a-t-il d’autres objets en vue, lorsqu’il s’efforce d’élever en haut et de porter à la contemplation des choses célestes nos âmes qui rampent sur la terre ; des hommes qui ne peuvent atteindre les hautes pensées du législateur, qui, semblables à des animaux vivant dans la boue, se plongent dans des passions charnelles et terrestres, demandent si les préceptes de l’Apôtre sont possibles. Saint Paul demande de se réjouir toujours, non à des hommes ordinaires, mais à ceux qui lui ressemblent, à ceux qui ne vivent plus dans leur chair, mais qui ont Jésus-Christ vivant en eux, parce que l’union étroite avec le souverain bien ne permet pas de sentir les maux qui affligent la chair. Oui, quand bien même la chair serait coupée en morceaux, le mal reste dans le corps, sans pouvoir arriver jusqu’à la partie intelligente de l’âme. Si, suivant le précepte de l’Apôtre, nous avons mortifié nos membres terrestres (Col 3, 5), si nous portons dans nos corps la mortification du Seigneur Jésus (2 Co 4, 10), il arrivera nécessairement que les coups portés à un corps mortifié ne parviendront pas jusqu’à l’âme qui n’aura plu avec le corps aucune communication. Les affronts, les pertes de biens, les morts des proches, n’iront pas jusqu’à l’âme, et ne l’abaisseront pas à s’inquiéter des maux corporels. Si ceux qui tombent dans des malheurs pensent comme l’homme parfait, ils ne lui causeront point de peine par leurs chagrins, puisqu’eux-mêmes supportent sans peine ce qui leur arrive. S’ils vivent suivant la chair, ils ne lui causeront pas encore de peine, mais ils seront jugés par lui dignes de pitié, moins à cause des disgrâces qu’ils éprouvent, qu’à cause de leur mauvaise disposition. En général, une âme parfaitement soumise aux volontés du Créateur, qui met son plaisir à contempler les beautés célestes, ne perdra point sa joie et son contentement au milieu de toute cette foule de maux qui affligent la chair ; mais ce qui est pour les autres un sujet de tristesse, sera pour elle un surcroît de satisfaction. Tel était l’Apôtre, qui se complaisait dans ses faiblesses, dans ses afflictions, dans ses persécutions, qui se glorifiait de sa pauvreté et de ses besoins. Il s’applaudissait de la faim, de la soif, du froid, de la nudité, des détresses, enfin de tous les maux qui rendent les autres insupportables à eux-mêmes et leur font trouver la vie ennuyeuse. Ceux donc qui n’entrent pas dans les sentiments de l’Apôtre, qui ne comprennent pas qu’il nous exhorte à mener une vie évangélique, ont la hardiesse de lui faire des reproches, comme s’il nous ordonnait des choses impossibles. Qu’ils sachent que, par la bonté de Dieu, nous avons mille sujets de nous réjouir. Nous sommes passés du néant à l’existence ; nous avons été faits à l’image du Créateur ; nous avons reçu l’esprit et la raison, qualités qui sont la perfection de l’homme et qui l’élèvent à la connaissance du Très-Haut. Les beautés des créatures visibles sont comme un livre ouvert à nos yeux, dans lequel nous pouvons lire et apprendre la providence universelle et la grande sagesse du Dieu au-dessus de tout. Nous avons la faculté de discerner le bien d’avec le mal, instruits par la nature même à choisir ce qui nous est convenable, et à fuir ce qui nous est nuisible. Éloignés de Dieu par le péché, nous avons été réconciliés par le sang de son Fils unique, qui nous a délivrés d’une honteuse servitude. Nous avons l’espérance de ressusciter un jour, de participer au bonheur des anges, au royaume céleste, aux biens que Dieu nous a promis, qui surpassent tout ce que la raison peut imaginer. Tous ces avantages ne sont-ils pas de nature à nous combler de joie et à nous causer une satisfaction inaltérable ? Croirons-nous que celui qui se livre aux plaisirs de la bonne chère, dont les oreilles sont flattées par les sons de la musique, qui se couche et s’endort dans un lit délicat, goûte vraiment un contentement ? Pour moi, je pense que les personnes sensées doivent déplorer le malheur d’un tel homme, et que ceux-là seulement sont heureux qui supportent les peines de la vie présente dans l’espoir d’une vie future, qui sacrifient les choses passagères pour mériter les éternelles. Quand ils seraient au milieu des flammes comme les trois enfants de Babylone, quand ils seraient enfermés avec des lions, quand ils seraient dévorés par une baleine, pourvu qu’ils soient étroitement avec Dieu, nous devons croire qu’ils jouissent d’un parfait bonheur et qu’ils vivent dans la joie, peu touchés des maux présents, réjouis par l’espérance des biens qu’ils attendent. Un généreux athlète, une fois entré dans l’arène de la piété, doit supporter avec courage les coups de ses adversaires, animés par l’espoir d’une couronne glorieuse. Dans les combats gymniques, les athlètes accoutumés à de pénibles exercices ne sont pas effrayés des blessures qu’ils peuvent recevoir, mais ils attaquent de près leurs antagonistes, et ne comptent pour rien toutes les peines qu’ils endurent par le désir d’une proclamation honorable. Ainsi, quelque malheur qui arrive à l’homme vertueux, il ne peut troubler la joie qu’il goûte, parce que, sans doute, l’affliction produit la patience, la patience l’épreuve, l’épreuve l’espérance, et que cette espérance n’est point trompeuse (Ro 5, 3). Aussi le même saint Paul nous exhorte-t-il ailleurs à être patients dans les afflictions, et à nous réjouir dans l’espérance (Ro 12, 12). Or c’est l’espérance qui rend la joie éternelle compagne de la vertu. Être dans la joie n’empêche pas d’être dans la peine. Mais le même Apôtre nous engage à pleurer ceux qui pleurent (Ro 12, 15). Écrivant aux Galates, il pleurait sur les ennemis de la croix du Christ (Ph 3, 18). Qu’est-il besoin de citer Jérémie, qui a tant pleuré ; Ézéchiel, qui, par l’ordre de Dieu, écrit les lamentations des princes (Éz 2, 9 – 7, 27), et beaucoup d’autres saints qui versent des larmes ? Hélas ! ma mère, pourquoi m’avez-vous mis au monde ? (Jr 15, 10) Hélas ! on ne trouve plus de saint sur la terre ; parmi les hommes on n’en trouve plus aucun qui agisse avec droiture. Hélas ! je suis comme un homme qui dans la moisson ne recueille qu’une vile paille (Mi 7, 1-2). En un mot, examinez les paroles des justes ; et si vous trouvez que partout ils font entendre une voix triste, vous serez convaincu que tous déplorent les misères de ce monde, et les maux de cette vie malheureuse. Hélas ! dit saint Paul avec David, pourquoi mon pèlerinage a-t-il été prolongé (Ps 119, 5) ? Il désire d’être dégagé des liens du corps et de vivre avec Jésus-Christ (Phi 1, 23) : il s’afflige donc de la durée de son pèlerinage comme étant un obstacle à la joie éternelle qu’il attend. David, dans ses cantiques, nous a laissé une lamentation sur la mort de son ami Jonathan. Il a pleuré même son ennemi. Votre mort me pénètre de douleur, ô mon frère Jonathan ! Filles d’Israël, pleurez sur Saül (2 R 1, 24.26). Il pleure ce prince comme étant mort dans le péché, et Jonathan comme lui ayant été uni étroitement durant toute sa vie. Qu’est-il nécessaire de rapporter d’autres exemples ? Le Seigneur lui-même a pleuré sur Lazare et sur Jérusalem (Jn 11, 35 ; Lc 19, 41) : il trouve heureux ceux qui s’affligent et qui pleurent (Mt 5, 5 ; Lc 6, 21). Or, dira-t-on, comment ces exemples s’accordent-ils avec le précepte de l’Apôtre : Réjouissez-vous toujours ? Les larmes et la joie ne viennent pas du même principe. Les larmes sont causées par l’impression d’un accident imprévu : c’est comme un coup qui frappe l’âme, qui la resserre, qui fait que le sang se rassemble et se presse dans le cœur. La joie est un transport de l’âme qui est agréablement flattée par quelque événement heureux. Le corps offre différents symptômes de la joie et de la tristesse. Un chagrin violent fait pâlir le visage, le rend livide et le refroidit. Dans la joie, il devient brillant, il se peint d’une couleur vermeille ; on dirait que l’âme veut s’échapper, et que le plaisir qu’elle éprouve se répand au-dehors. À cela nous dirons que les pleurs et les gémissements des saints procédaient de leur amour pour Dieu. Ainsi, les yeux toujours fixés sur cet objet de leur affection, et puisant leur joie dans cette source, ils s’occupaient de la conduite de leurs frères, pleurant sur les pécheurs, cherchant à les ramener par les larmes. Et comme des personnes sur le rivage, qui s’attendrissent en voyant des malheureux près d’être engloutis dans les flots, ne perdent pas leur sûreté propre par le tendre intérêt qu’elles prennent à leurs périls : ainsi les justes qui s’affligent à cause des péchés de leur prochain, loin d’altérer par là leur joie, ne font que la rendre plus parfaite, les larmes qu’ils répandent pour leurs frères leur méritant d’entrer dans la joie du Seigneur. Ceux qui s’affligent et qui pleurent sont heureux, parce qu’il seront consolés et qu’ils riront. Le rire dont parle l’Évangile ne consiste nullement dans le bruit et l’éclat que fait la bouche lorsque le sang s’échauffe, mais dans une joie sincère qui n’est altérée par aucun mélange de tristesse. L’Apôtre nous permet donc de pleurer avec ceux qui pleurent, parce que ces larmes sont comme la semence d’une joie éternelle, que cette joie est comme l’intérêt de ces larmes. Élevez-vous en esprit dans le ciel, pour contempler le bonheur des anges. Ce bonheur est-il autre chose que la joie et la satisfaction qu’ils éprouvent, parce qu’ils sont sans cesse en présence de Dieu, et qu’ils jouissent des beautés ineffables de la gloire de notre Créateur ? C’est à cette vie que veut nous porter le bienheureux Paul, quand il nous ordonne de nous réjouir toujours. Quant à ce que l’on objecte que le Seigneur a pleuré sur Lazare et sur Jérusalem, nous pouvons dire qu’il a mangé et qu’il a bu sans qu’il en eût besoin, mais qu’il l’a fait pour nous apprendre à régler nos affections naturelles. Ainsi il a pleuré pour montrer aux personnes qui se permettent des excès dans le deuil et les gémissements, comment elles doivent les modérer et ne pas se laisser abattre par la douleur. Car c’est surtout dans les larmes qu’on doit garder des mesures ; il faut peser toutes les circonstances, examiner les raisons pourquoi l’on pleure, le temps, le lieu, la manière. Or que le Seigneur ai pleuré, non pour manifester un sentiment, mais pour nous donner une leçon, en voici la preuve. Notre ami Lazare dort, dit-il, mais je vais le réveiller (Jn 11, 11). Qui de nous pleure un ami qui dort et qu’il sait devoir bientôt se réveiller ? Lazare, sortez de votre tombeau (Jn 11, 43), et le mort ressuscita sur le champ, il marcha quoique lié. C’est un double prodige, de ressusciter, et que les bandes qui liaient ses pieds ne l’empêchassent pas de se mouvoir. Une force supérieure faisait disparaître tout obstacle. Comment donc Jésus-Christ, qui devait opérer ce miracle, l’aurait-il jugé digne de ses larmes ? n’est-il pas clair que voulant fortifier de toutes parts notre faiblesse, il a renfermé dans de justes bornes les affections naturelles ? Il n’affecta point une insensibilité qui ne convient qu’à des bêtes féroces ; il rejeta ces excès dans les larmes et les gémissements, qui sont indignes d’un être raisonnable. Il montra qu’il était homme en pleurant la mort d’un ami ; et il nous enseigna à éviter les extrêmes, à ne pas nous laisser abattre dans les maux sans nous piquer d’être insensibles. Comme donc le Seigneur a bien voulu souffrir la faim et la soif, lorsque les aliments solides étaient digérés, ou lorsque l’humidité du corps était épuisée ; comme il a voulu sentir la lassitude, lorsque la longueur du chemin avait tendu les muscles et les nerfs outre mesure, non que la divinité fût vaincue par la fatigue, mais le corps éprouvait ce qui était une suite de sa nature : ainsi il a permis à ses larmes de couler. On pleure lorsque les concavités du cerveau étant remplies de vapeurs que la tristesse a condensées, ces vapeurs se déchargent par les yeux comme par des espèces de canaux. De là ces tintements, ces vertiges, ces éblouissements, lorsqu’on est frappé par quelque nouvelle désagréable qu’on n’attendait pas. La tête tourne par la force des vapeurs qu’élève en haut la chaleur qui se resserre. Ensuite ces vapeurs épaissies se distillent en larmes, comme l’air condensé se résout en pluie. De là, ceux qui sont dans la tristesse ont quelque plaisir à pleurer, parce que les pleurs déchargent la tête qui est appesantie. L’expérience confirme ce que nous disons. On a vu des personnes accablées des plus affreuses disgrâces, tomber dans des affections apoplectique et paralytiques, parce qu’elles s’étaient obstinées à retenir leurs larmes. On en a vu d’autres expirer et succomber sous leur chagrin, parce que leurs forces étaient dépourvues de ce faible appui. La flamme s’étouffe dans sa propre fumée, lorsque cette fumée n’ayant point d’issue pour sortir roule sur elle-même : ainsi l’on prétend qu’une douleur trop violente affaiblit et éteint les facultés vitales, lorsque cette douleur ne saurait s’exhaler au-dehors. Ceux donc qui s’abandonnent à la tristesse et aux larmes ne doivent pas s’autoriser de l’exemple du Seigneur. Les nourritures qu’il a prises ne sont pas une raison pour rechercher des mets délicats, mais plutôt une règle suprême de tempérance et de frugalité. De même les larmes qu’il a répandues ne nous imposent pas l’obligation de pleurer, mais sont la plus belle et la plus exacte mesure suivant laquelle nous devons supporter les maux avec dignité et décence, en nous tenant dans les bornes de la nature. Il n’est donc permis ni aux femmes, ni aux hommes, de se livrer aux lamentations et aux pleurs : on ne leur défend pas néanmoins de s’affliger dans leurs peines, ni même de verser quelques larmes, pourvu qu’ils le fassent doucement, sans éclats et sans cris, sans déchirer leurs vêtements, sans se rouler dans la poussière, sans se jeter dans toutes les extravagances que se permettent ceux qui ignorent les choses célestes. Quiconque est épuré par les instructions divines doit se fortifier par la droite raison comme par un mur solide, repousser avec courage les attaques de ces douleurs immodérées et trop humaines, craindre qu’elles ne viennent assaillir l’âme faible et abattue comme sur un penchant où elles la précipiteraient sans peine. C’est une marque de faiblesse et de peu de confiance en Dieu de se laisser vaincre par les maux et de succomber à l’adversité. La tristesse s’empare des âmes molles comme les vers naissent surtout dans les bois tendres. Job avait-il un cœur de diamant ? ses entrailles étaient-elles de pierre ? il perdit en un instant dix enfants, qui furent écrasés d’un seul coup dans un maison où ils célébraient un festin, et que le démon fit écrouler sur eux. Ce père infortuné vit la table teinte de sang de ses enfants malheureux ; il vit ces enfants nés à différentes époques subir à la fois le même sort. Il ne se lamenta point, il ne s’arracha point les cheveux, il ne proféra aucune parole qui marquât de la faiblesse et de la lâcheté ; mais il fit entendre ces actions de grâces si célèbres et si connues : Le Seigneur me l’a donné, le Seigneur me l’a ôté, il est arrivé ce qui a plu au Seigneur, que le nom du Seigneur soit béni (Job 1, 21). Job était-il insensible ? non, sans doute ; il disait de lui-même : J’ai pleuré sur tous ceux qui étaient dans l’affliction (Job 30, 25). Mentait-il en se rendant ce témoignage ? mais la vérité même atteste que parmi les autres vertus il possédait l’amour de la vérité. C’était, dit l’Écriture, un homme irréprochable, juste, pieux, ami de la vérité (Job 1, 1). Pour vous, vous faites retentir l’air de chants lamentables et d’élégies qui attristent davantage votre âme. Vous imitez les comédiens qui contrefont toute sorte de personnages et qui accommodent leur extérieur au rôle qu’ils jouent quand ils paraissent sur la scène. Vous voulez que la couleur de vos habits répondent à vos sentiments ; vous paraissez vêtus de noir, avec des cheveux hérissés ; vous maison est ensevelie dans les ténèbres, malpropre et remplie de cendre ; elle retentit de chants lugubres propres à nourrir votre tristesse et à rouvrir votre plaie. Laissez toutes ces folies à ceux qui n’ont point d’espérance. Vous savez ce qu’il faut croire des fidèles qui sont endormis en Jésus-Christ ; vous savez que le corps, comme une semence, est mis en terre plein de corruption pour ressusciter incorruptible, tout difforme pour ressusciter tout glorieux, privé de mouvement pour ressusciter plein de vigueur, tout animal pour ressusciter tout spirituel (1 Co 15, 42). Pourquoi donc pleurez-vous quelqu’un qui sort de la vie pour changer d’état ? Ne vous affligez pas comme si vous étiez privé d’un grand secours par sa perte : il vaut mieux, dit le Roi Prophète, se confier dans le Seigneur que dans un simple homme (Ps 117, 8). Ne vous lamentez pas comme s’il eût souffert un grand mal : la trompette céleste le réveillera bientôt de son sommeil (1 Co 15, 52), et vous le verrez devant le tribunal de Jésus-Christ. Laissez donc ces plaintes indignes d’un homme qui a de la force et de l’instruction. Hélas ! quel malheur imprévu ! qui jamais l’eût pensé ? qui l’eût dit que je dusse renfermer dans le tombeau une tête si chère ? Nous devrions rougir de honte même lorsque nous entendons les autres se plaindre de la sorte, puisque le récit du passé et l’expérience du présent nous apprennent que les disgrâces, suites de notre nature, sont inévitables. Ainsi les morts subites et tous les autres accidents qui surprennent, ne nous étonneront point si nous sommes instruits des maximes de la piété. Par exemple, j’avais un fils dans la fleur de l’âge, l’unique héritier de mes biens, la consolation de ma vieillesse, l’ornement de ma famille, la fleur et l’élite des autres jeunes gens ; c’était le soutien de ma maison, il était dans l’âge le plus aimable : la mort me l’a enlevé tout à coup ; il n’est plus que cendre et poussière, ce cher enfant qui, il n’y a que peu de jours, faisait entendre des paroles si agréables, était un spectacle si doux pour les yeux d’un père. Que ferai-je dans cette triste circonstance ? déchirerai-je mes habits ? me roulerai-je par terre ? me plaindrai-je à Dieu ? m’indignerai-je ? me comporterai-je à la vue de tout le monde comme un enfant qui crie de toute sa force et qui s’agite de toutes les manières quand on le châtie ? ou plutôt m’attachant à considérer la nécessité des événements, faisant attention qu’il est impossible d’éviter la mort, qu’elle n’épargne aucun âge, qu’elle ruine et détruit tout, prendrai-je le parti de n’être pas étonné de ce qui arrive, de conserver mon âme tranquille, sans me laisser abattre par un coup inattendu, moi qui sais depuis longtemps que mortel j’ai engendré un fils mortel ; qu’il n’y a rien de stable sur la terre ; qu’on n’y possède rien pour toujours ; que les plus grandes villes, les plus remarquables par la beauté de leurs édifices, par la force et le nombre de leurs habitants, par l’abondance qui régnait dans leurs places publiques et dans leurs campagnes, n’offrent plus que ruines, tristes reste de leur antique grandeur ? Souvent un navire, après avoir échappé à mille périls, après avoir mille fois parcouru de vastes étendues de mer, après avoir mille fois rapporté de rares marchandises, est abîmé dans les flots par un seul coup de vent et disparaît. Souvent des armées après s’être signalées par de grandes victoires, deviennent, par un changement de fortune, un objet de compassion pour ceux qui les voient ou qui en entendent parler. Des nations entières, des îles puissantes, après des triomphes remportés sur terre et sur mer, après avoir acquis d’immenses richesses par les dépouilles de leurs ennemis, ont été détruites par la suite des temps, ou du moins réduites à une malheureuse servitude. En général, il n’est point de maux, quelque affreux et quelque insupportables qu’on les suppose, dont les siècles passés ne donnent des exemples. Comme donc nous connaissons la pesanteur des corps en les mettant dans une balance, comme nous discernons le bon or d’avec le faux en le frottant à une pierre de touche : ainsi en nous rappelant les mesures prescrites par le Seigneur, nous ne nous écarterons jamais des bornes de la sagesse. S’ils vous survient quelque accident fâcheux ; d’abord votre esprit déjà préparé à ce coup ne se trouble point ; ensuite, adoucissez les maux présents par l’espoir des biens futurs. Les personnes qui ont la vue faible s’abstiennent de regarder des objets trop volumineux ; elles reposent leurs yeux sur des fleurs et sur la verdure : nous aussi ne devons pas occuper incessamment notre esprit de tristes pensées ; mais sans attacher sa vue aux disgrâces présentes, nous devons la porter vers la contemplation des biens véritables. Vous pratiquerez le précepte de vous réjouir toujours, si vos regards sont sans cesse tournés vers Dieu, et si l’espoir des récompenses qu’il vous promet adoucit en vous les peines de la vie. On vous a fait un affront : songez à la gloire qui vous attend dans le ciel, et que vous mériterez par votre patience. Vous avez essuyé des pertes de biens : envisagez les richesses éternelles, et ce vrai trésor que vous vous êtes acquis par vos bonnes œuvres. Vous avez été chassés de votre patrie : mais vous avez pour patrie la Jérusalem céleste. Vous avez perdu un fils que vous aimiez ; mais vous avez les anges avec lesquels vous vous réjouirez éternellement devant le trône de Dieu. C’est en opposant le bonheur de la vie future au malheur de la vie présente, que vous conserverez vôtre âme exempte de chagrin et de trouble, comme vous y exhorte le précepte de l’Apôtre. Ne vous livrez ni à des joies excessives dans la prospérité, ni dans l’adversité à une tristesse qui ôte à votre âme toute sa joie et toute sa vigueur. Si vous ne vous prémunissez de bons principes, vous mènerez jamais une vie tranquille et paisible. Vous n’y parviendrez qu’autant que vous aurez toujours devant les yeux le précepte qui vous exhorte à vous réjouir toujours. Il faut pour cela calmer les révoltes de la chair, recueillir les plaisirs de l’esprit, vous mettre au-dessus des maux passagers, vous remplir de l’espoir des biens éternels, dont la seule idée suffit pour réjouir nos âmes, et inonder nos cœurs de la joie des anges, en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui sont la gloire et la puissance dans les siècles des siècles. Amen.

Sources : Homélies, discours et lettres choisis de saint Basile le Grand, traduits par M. l’Abbé Auger, Guyot, Lyon 1927, p. 130-145. Texte grec : PG 31, 217-237.

ABBÉ SYLVAIN (1826-1914) : UN RAYON DU CIEL SUR LE LIT D’UN MALADE

12 mai, 2016

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LIVRES ANCIENS – BEAUX TEXTES

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Abbé Sylvain (1826-1914) : Un rayon du ciel sur le lit d’un malade

Oui, oui, elle est venue du ciel, envoyée par vous, ô mon Dieu, cette clarté qui tout à coup a illuminé la couche où mes membres alanguis restaient sans mouvement, et m’a entouré de paix, de sérénité, de douce confiance. Ma pensée, à demi-flottante, essayait, à chaque instant, de monter vers Vous, s’arrêtant impuissante pour recommencer encore, comme la colombe blessée qui ne peut, qu’après bien des pauses, remonter à son nid. Il n’y avait pas la nuit autour de moi, mais il n’y avait pas la lumière ; j’entrevoyais, je ne voyais pas ! Oh ! la lumière ! la lumière ! mon âme la demandait ! Mon âme avait besoin de vous aspirer, ô mon Dieu, plus avide de Vous que ma poitrine n’était avide de l’air qui la vivifiait ! Et voilà qu’une nuit, l’ange qui me veillait laissa doucement tomber de ses lèvres ces simples paroles : Regardez le Cœur qui vous envoie la souffrance. Regardez 1′Œil qui vous voit souffrir. Regardez la Main qui vous mesure la douleur. Regardez le Modèle qui se montre souffrant plus que vous. Regardez le Résultat pour vous et pour tous de votre soumission complète. – Oh ! dites, dites encore, ma sœur ! Et elle prit un livre, et elle lut ces simples pages :

I – LE COEUR QUI VOUS ENVOIE LA SOUFFRANCE C’est le cœur de Dieu, le cœur de Jésus ! – Oh ! tout ce qui vient de ce cœur aimant, tout, n’est-il pas bon ? n’est-il pas saint, n’est-il pas enviable ? Si tu n’avais pas besoin de cette croix, non, non, Dieu ne te l’enverrait pas. Elle m’est donc bonne cette faiblesse, cette maladie, cette impuissance d’action. Et si je l’aime, et si je l’accepte, et si je l’embrasse comme un présent de l’amour de mon Dieu, oh ! comme elle me fera du bien ! Je te veux, ô maladie, je te veux, ô souffrance, je te veux, ô mort, toi qui me viens de Jésus, et qui doit m’unir à Jésus.

II – L’ŒIL QUI VOUS VOIT SOUFFRIR C’est l’œil de mon Dieu, l’œil de la souveraine intelligence, témoin perpétuel de mon martyre, la nuit comme le jour. L’œil du médecin expérimenté qui suit les progrès du mal, l’envahissement de la faiblesse, l’augmentation de la douleur, et qui, à l’heure voulue, apportera toujours la résignation et la paix. L’œil de la sagesse infinie qui ne me perd pas de vue et arrêtera la tristesse, la crainte, le trouble qui sont là, tourbillonnant autour de ma couche ! Je ne vois rien, je ne sais rien ; autour de moi, on ne voit rien, on ne sait rien ; mais Il voit tout, Lui, Il sait tout ! Courage, ô ma pauvre âme défaillante ! vois, comme il te plaint, ce regard de Jésus ! vois comme il t’aime !

III – LA MAIN QUI VOUS MESURE LA SOUFFRANCE C’est la main de mon Père.. de mon Père qui m’aime et qui souffre de me voir souffrir, et qui pourtant doit me faire souffrir. Oh ! qu’elle vienne s’appesantir sur mon pauvre corps ! qu’elle vienne opérer sur mes membres qu’un mal intérieur allait gangrener peut-être. Elle agira avec tant de délicatesse et tant de précautions, cette main bénie ! Mains de mon Jésus, clouées sur la croix, mains qui avez senti les douleurs les plus déchirantes, je me livre à vous, les yeux fermés ; taillez dans cette pauvre chair ! je sens, allez, à travers mes douleurs des frémissements de votre amour. Je sens qu’il vous tarde de me dire : Assez ! assez ! mon enfant… c’est fini.

IV – LE MODÈLE QUI SE MONTRE SOUFFRANT PLUS QUE TOI Ce modèle, c’est vous, ô mon Jésus crucifié ! Et c’est Marie votre mère et la mienne, Marie qui me le montre ! Laissez, laissez-moi mon crucifix, là, bien devant moi ! Que je ne puisse pas ouvrir les yeux sans me rencontrer face à face avec lui ; mon regard s’unissant à son regard, ma plainte s’unissant à sa plainte et cherchant à chacune de mes douleurs la place du corps de Jésus dans laquelle il a souffert la douleur que je souffre ! Laissez-moi l’entendre me dire : Moi aussi je l’ai eu ce déchirement cruel ! Courage, enfant ! Encore quelques minutes ; je suis là !

V – LE RÉSULTAT, POUR VOUS ET POUR TOUS, DE VOTRE SOUMISSION COMPLÈTE Ce résultat, c’est pour toi un accroissement d’amour, un accroissement de mérites, un accroissement de gloire ! Oh ! comme unie aux souffrances de Jésus, la souffrance expie, purifie, glorifie ! Doux purgatoire qu’un lit de douleur ! douce croix plantée près de la croix de Jésus d’où viennent tomber sur ton âme ces si émouvantes paroles : Aujourd’hui tu seras avec moi au Paradis ! Ce résultat c’est, pour ces êtres aimés qui te soignent, et qui près de toi pleurent et prie, une source comme intarissable des grâces les plus précieuses. Du lit d’un malade soumis, résigné, uni à Jésus-Christ, rayonnent comme de la croix du Calvaire, le salut, la conversion, la paix ! Mgr Sylvain, extrait de « Paillettes d’Or », Cueillettes de petits conseils pour la sanctification et le bonheur de la vie. Recueil des années 1892-1893-1894, Pages 17, 18, 19. Aubanel père, éditeur, Avignon.

 

HOMÉLIES SUR LES BÉATITUDES (EXTRAITS) – DE ST GRÉGOIRE DE NYSSE (V. 335-395)

9 mai, 2016

http://peresdeleglise.free.fr/textesvaries/gregoiredenysse3.htm

HOMÉLIES SUR LES BÉATITUDES (EXTRAITS) – DE ST GRÉGOIRE DE NYSSE (V. 335-395)

Celui qui purifie son coeur voit en lui-même l’image de Dieu

« La santé du corps est un bien pour la vie humaine. Or, on est heureux non seulement de connaître la définition de la santé, mais de vivre en bonne santé. Car si un homme fait l’éloge de la santé et prend une nourriture malsaine qui lui gâte le sang, quel profit trouvera-t-il à ces éloges tandis qu’il est tourmenté par la maladie ? Comprenons de la même manière l’affirmation que nous avons discutée. Le Seigneur Jésus ne dit pas qu’on est heureux de savoir quelque chose au sujet de Dieu, mais qu’on est heureux de le posséder en soi-même. En effet, heureux les coeurs purs, car ils verront Dieu. Il ne pense pas que Dieu se laisse voir face à face par celui qui aura purifié le regard de son âme. Mais peut-être la noblesse de cette parole nous suggère-t-elle ce qu’une autre parole exprime plus clairement : Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. Voici ce qu’elle nous enseigne : celui qui a purifié son coeur de toute créature et de tout attachement déréglé voit l’image de la nature divine dans sa propre beauté.
Il me semble que dans cette brève formule le Verbe fait tenir l’exhortation suivante : « Hommes qui avez quelque désir de contempler le vrai Bien, vous avez entendu dire que la majesté divine est élevée au-dessus des cieux, que sa gloire est incompréhensible, sa beauté inexprimable et sa nature infinie. Mais ne désespérez pas de parvenir à contempler l’objet de votre désir. »

[...]
Si tu purifies par un effort de vie parfaite, les souillures attachées à ton coeur, la beauté divine brillera de nouveau en toi. C’est ce qui arrive avec un morceau de fer, lorsque la meule le débarrasse de sa rouille. Auparavant il était noirci, et maintenant il brille et rayonne au soleil.
De même l’homme intérieur, que le Seigneur appelle « le coeur », lorsqu’il aura enlevé les taches de rouille qui altéraient et détérioraient sa beauté, retrouvera la ressemblance de son modèle, et il sera bon. Car ce qui ressemble à la Bonté est nécessairement bon.
Donc celui qui se voit lui-même découvre en soi l’objet de son désir(1). Et ainsi celui qui a le coeur pur devient heureux parce que en découvrant sa propre pureté, il découvre, à travers cette image, son modèle. Ceux qui voient le soleil dans un miroir, même s’ils ne fixent pas le ciel, voient le soleil dans la lumière du miroir aussi bien que s’ils regardaient directement le disque solaire. De même vous, qui êtes trop faibles pour saisir la lumière, si vous vous retournez vers la grâce de l’image établie en vous dès le commencement, vous possédez en vous-même ce que vous recherchez.
La pureté, en effet, la paix de l’âme, l’éloignement de tout mal, voilà la divinité, Si tu possèdes tout cela, tu possèdes certainement Dieu. Si ton coeur est exempt de tout vice, libre de toute passion, pur de toute souillure, tu es heureux, car ton regard est clair. Purifié, tu contemples ce que les yeux non purifiés ne peuvent pas voir. L’obscurité qui vient de la matière a disparu de tes regards et, dans l’atmosphère très pure de ton coeur, tu distingues clairement la bienheureuse vision. Voici en quoi elle consiste : pureté, sainteté, simplicité, tous les rayons lumineux jaillis de la nature divine, qui nous font voir Dieu. »

(Grégoire de Nysse, Homélie sur les Béatitudes, 6).
(1) De façon très semblable Augustin dit dans Les Confessions :
« Et voici que tu étais au-dedans, et moi au-dehors, et c’est là que je te cherchais. » (Conf. X, , xxvii, 38).
- phrase qui devrait être méditée par les élèves de prépas scientifiques qui en 2008-09 travaillent sur le chapitre X des Confessions en relation avec le thème « les énigmes du moi » ! L’homélie de Grégoire de Nysse peut les y aider.

ST BERNARD : 107E SERMON SUR LES SENTIMENTS QU’IL FAUT AVOIR DANS LA PRIÈRE

3 mai, 2016

http://peresdeleglise.free.fr/textesvaries/bernard-priere.htm

ST BERNARD : 107E SERMON SUR LES SENTIMENTS QU’IL FAUT AVOIR DANS LA PRIÈRE

1. Il doit en être du pécheur par rapport à son Créateur, comme du malade par rapport à son médecin, et tout pécheur doit prier Dieu comme un malade prie son médecin. Mais la prière du pécheur rencontre deux obstacles, l’excès ou l’absence de lumière. Celui qui ne voit ni ne confesse point ses péchés est privé de toute lumière; au contraire celui qui les voit, mais si grands qu’il désespère du pardon, est offusqué par un excès de lumière : ni l’un ni l’autre ne prient. Que faire donc ? Il faut tempérer la lumière, afin que le pécheur voie ses péchés, les confesse, et prie pour eux afin d’en obtenir la rémission. Il faut donc d’abord qu’il prie avec un sentiment de confusion, c’est ce qui a lieu quand le pécheur n’ose point encore s’approcher lui-même de Dieu et cherche quelque homme saint, quelque saint pauvre d’esprit qui soit comme la frange du manteau du Seigneur, et par qui il puisse s’approcher de lui. Nous avons un exemple de cette sorte de prière, dans cette femme de l’Évangile qui souffrait d’un flux de sang: dans son désir d’être guérie, elle s’approche et se disait en elle-même : « Si je touche la frange de son vêtement, je serai sauvée. » (Matt. IX, 23). La seconde sorte de prière est celle qui se fait avec une affection pure ; c’est ce qui a lieu quand le pécheur s’approche lui-même enfin, et confesse ses péchés de sa propre bouche. La pécheresse qui lavait de ses larmes les pieds du Seigneur, et les essuyait des cheveux de sa tête, et dont le Sauveur a dit « beaucoup de péchés lui sont remis parce que elle a beaucoup aimé. » (Luc. VII, 47), nous a laissé un exemple de cette prière. La troisième se fait avec une ample effusion de sentiments ; c’est quand celui qui avait commencé par prier pour lui-même, prie enfin pour les autres. Voilà comment les apôtres ont prié pour la Chananéenne qui priait elle-même pour sa fille. « Seigneur, disaient-ils, accordez-lui ce qu’elle demande, afin qu’elle s’en aille, car elle crie après nous. » (Matt. XV, 23). La quatrième sorte de prière est celle qui part d’un coeur pur sans hésitation, avec action de grâces, et dans un sentiment plein de dévotion. Telle fut la prière que fit le Seigneur quand il ressuscita Lazare depuis quatre jours au tombeau : il dit en effet : « Je vous rends grâce mon Père de ce que vous m’avez écouté. » (Jean XI, 41). Telles sont aussi les prières que l’Apôtre veut que nous fassions fréquemment quand il dit : « Priez sans cesse, et rendez grâce en toute chose. » (I Thess. V, 17). C’est de ces quatre sortes de prières, je veux dire de la prière humble, et de la pure, de la prière ample et de la dévote qu’il nous parle quand il nous excite en ces termes à prier : « Je vous conjure, avant tout, de faire des supplications, des prières, des demandes et des actions de grâces. » (I Tim. II, 1). En effet, les supplications se font dans un sentiment d’humilité, les prières dans un sentiment de pureté, les demandes se font dans un sentiment d’effusion, et les actions de grâces dans un sentiment de dévotion.

2. Je vous ai parlé des différents genres d’affections et de prières, il faut que je vous parle aussi de la pureté de la prière. Et d’abord, il me semble qu’il y a trois choses nécessaires pour donner à la prière une direction ferme. En effet, celui qui prie doit considérer ce qu’il demande dans la prière, quel est celui qu’il prie et quel il est, lui qui prie. Or, dans l’objet de sa prière il a deux choses à observer, en premier lieu, de ne demander rien qui ne soit selon Dieu, et en second lieu, désirer avec la plus grande ardeur de sentiment ce qu’il demande. Prenons un exemple : demander la mort d’un ennemi, le mal ou la ruine du prochain, ce n’est point faire une prière qui soit selon Dieu, puisque lui-même vous fait cette recommandation : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent et priez pour ceux qui vous calomnient. » (Luc. VI, 27). Mais si nous demandons la rémission de nos péchés, la grâce du Saint-Esprit, la vertu et la sagesse, la foi et la vérité, la justice et l’humilité, la patience, la douceur et tous les autres dons spirituels, si, dis-je, c’est là ce que nous avons en pensée et l’objet de nos plus ardents désirs, notre prière est bien selon Dieu, et mérite par dessus tout d’être exaucée. Voilà certainement la prière dont Dieu parle quand il dit par la bouche d’Isaïe : « Avant qu’ils crient je les exaucerai ; et lorsqu’ils parleront encore j’exaucerai leurs prières. (Is. LXV, 24). Il y a d’autres choses encore qui, lorsqu’elles nous font défaut, nous sont accordées de Dieu et peuvent être ou n’être point selon Dieu, d’après la fin à laquelle nous les rapportons. Telle est la santé du corps, l’argent, et l’abondance des autres choses semblables. Toutes ces choses-là viennent bien de Dieu, néanmoins, il n’en faut pas faire trop de cas ni les posséder avec trop d’attachement. De même, il y a deux choses aussi à considérer dans celui que nous prions, sa bonté et sa majesté : sa bonté par laquelle il veut gratuitement, et sa majesté par laquelle il peut sans peine donner ce qu’on lui demande. Quant à celui qui prie, il a aussi deux choses à considérer par rapport à lui, c’est qu’il ne mérite point d’être exaucé par lui-même, et qu’il n’a d’espoir d’obtenir ce qu’il demande que de la miséricorde de Dieu. C’est enfin avoir un coeur pur que d’avoir présentes à l’esprit les trois choses dont je viens de parler et de la manière que je l’ai dit. Mais celui qui prie avec cette pureté et cette intention du coeur est sûr d’être exaucé, car, selon ce que dit saint Pierre : « Dieu ne fait acception de personne, mais en toute nation, celui qui le craint et dont les oeuvres sont justes, lui est agréable » (Act. X, 34).

Comment le monde peut-il être sauvé s’il oublie la prière ? Si l’homme ne se reconnaît plus créature d’un Créateur, si l’homme ne se reconnaît plus aimé d’un amour fou par Celui de qui vient tout Amour ? L’Eglise trop souvent se vit maintenant à travers des structures considérées comme indispensables, dans la détresse de l’organisation, alors qu’on ne demande que la prière à ceux qui sont chrétiens ! Prière de chaque instant, prière que nous ne savons pas formuler, mais pour laquelle il ne s’agit pas tant de remuer les lèvres que de laisser prier en nous l’Esprit qui pousse des gémissements ineffables ; prière qui s’épanche comme un chant d’Amour pour nos frères, pour nos proches, et même pour ces plus lointains que de jour en jour nous rencontrons et qui n’attendent qu’un signe pour vivre !

Certes si l’Amour parfois semble naître de la prière (et c’est heureux !), n’oublions pas que toute prière vient de l’Amour reçu, que tout Amour se prolonge en action de grâce… Celui qui est premier, c’est Dieu et c’est lui qui nous a aimé le premier, mais cet Amour accueilli devient puissance d’Amour et se répand ensuite sur ceux qui n’ont jamais entendu parler de Dieu et peut-être même qui n’ont pas vraiment connu l’amour. L’action de grâce est, selon les temps et les moments, Amour brûlant ou prière… et c’est la même chose ! L’homme tente toujours de distinguer, de séparer par l’analyse ce qu’il ne comprend pas. En Dieu il n’y a pas de séparation et si Dieu est vraiment en moi, s’il est venu y faire sa demeure, j’aime quand je prie et je prie quand j’aime… St Paul le redit, l’Amour ne passera jamais (1 Co, 13)… Lorsque Dieu sera tout en tous, la foi et l’espérance passeront : vivant de la vie même de Dieu, nous n’aurons plus besoin de la foi et de l’espérance, nous n’aurons plus à croire et à attendre, nous n’aurons plus qu’à aimer. Pour lors, dans notre monde si souvent marqué par la souffrance, l’Eglise avance tant qu’il y a des croyants pour prier quelque part dans le monde ; l’Eglise visible peut être réduite à très peu de chose comme se plaisent à le signaler les médias qui ne s’attachent guère à l’invisible ! Mais l’Eglise est là, petitement, invisiblement, partout où de coeurs assoiffés monte un chant vers le Père, chaque fois que dans le silence et souvent dans la solitude se vit l’élan du plus grand Amour. Ce site a été réalisé et est remis à jour par Marie-Christine Hazaël-Massieux.

L’ESPÉRANCE DE LA VIE NOUVELLE EN JÉSUS-CHRIST – D’UNE HOMÉLIE DE SAINT EPHREM,

17 mars, 2016

http://www.vatican.va/spirit/documents/spirit_20010424_sant-efrem_fr.html

L’ESPÉRANCE DE LA VIE NOUVELLE EN JÉSUS-CHRIST  – D’UNE HOMÉLIE DE SAINT EPHREM,

D’une homélie de saint Ephrem, diacre (Sermo 3, De fine et admonitione 2. 4-5: Oeuvres, Editions Lamy 3, 216-222)

« Chasse les ténèbres nocturnes de notre esprit, Seigneur, par la lumière diurne de ta connaissance, pour que notre esprit ainsi éclairé te serve par son renouvellement dans la pureté. Lorsque le soleil entreprend sa course, les mortels commencent leur travail; fais de nos esprits, Seigneur, une belle demeure pour ce jour qui ne connaît pas de déclin. Accorde-nous de voir en nous-mêmes la vie apportée par la résurrection, et que rien ne détourne nos esprits de tes beautés. Imprime en nous, Seigneur, la trace de ce jour, qui ne dépend pas du mouvement et de la course du soleil, en nous donnant de te chercher assidûment. Par tes sacrements puissions-nous t’embrasser chaque jour en te recevant dans notre corps. Rends-nous capables d’expérimenter en nous-mêmes la résurrection que nous espérons. Nous avons caché ce trésor dans notre corps avec la grâce du baptême; que ce trésor s’enrichisse encore à la table de tes sacrements. Donne-nous la joie de ta grâce. Nous recevons ton mémorial dan ton banquet spirituel; puissions-nous le posséder effectivement lors du renouvellement futur. Puissions-nous comprendre à quelle beauté nous sommes appelés, en découvrant cette beauté spirituelle que ta volonté immortelle fait éclore au sein de la mortalité elle-même. Ton crucifiement, ô notre Sauveur, a mis fin à ta vie corporelle; accorde-nous de crucifier notre esprit pour préfigurer la vie de l’Esprit. Que ta résurrection, ô Jésus, confère sa grandeur à notre homme spirituel; que la contemplation de tes sacrements soit le miroir dans lequel nous le connaîtrons. Ton plan divin, ô notre Sauveur, préfigure le monde de l’Esprit; accorde-nous de le parcourir comme il convient à l’homme spirituel.  Ne prive pas notre âme, Seigneur, de ta manifestation spirituelle et n’éloigne pas de nos membres la chaleur de ton amour. La mortalité qui se cache dans notre corps répand en nous la corruption; que l’épanchement de ton amour spirituel purifie notre cœur des effets de cette condition mortelle. Accorde-nous, Seigneur, de nous hâter vers notre cité et de la contempler pour en prendre possession, comme Moïse du haut de la montagne. »

Prière

Chaque année, Seigneur, tu nous fais revivre le mystère pascal où l’homme, rétabli dans sa dignité, trouve l’espérance de la résurrection; donne-nous de toujours accueillir avec amour ce que nous célébrons dans la foi. Par Jésus, le Christ, notre Seigneur. Amen

« Préparé par le Département de Théologie Spirituelle de L’Université Pontificale de la Sainte-Croix »

                             

SAINT JEAN CHRISOSTOME – CARÊME SUR CE VERSET : « AU COMMENCEMENT DIEU CRÉA LE CIEL ET LA TERRE» (GEN. I, 1) ;

8 mars, 2016

http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/chrysostome/discgen/discours002.htm 

SAINT JEAN CHRISOSTOME – CARÊME SUR CE VERSET : « AU COMMENCEMENT DIEU CRÉA LE CIEL ET LA TERRE» (GEN. I, 1) ;

DEUXIÈME DISCOURS. DISCOURS PRONONCÉ AU COMMENCEMENT DU CARÊME SUR CE VERSET : « AU COMMENCEMENT DIEU CRÉA LE CIEL ET LA TERRE» (GEN. I, 1) ; SUR LE JEÛNE ET SUR L’AUMÔNE.   ANALYSE.  

1. La prière de l’Église dirige la langue du Docteur chrétien. Pourquoi Dieu, en créant l’homme, ne dit pas : que l’homme soit fait, mais, faisons l’homme. Cette seule parole faisons, prouve le Fils unique de Dieu. — 2. Contre les Anthropomorphites.   1. Vous souvenez-vous des questions qui vous ont été proposées hier? C’est que vous avez si bien encouragé notre arrogance et notre audace, que maintenant nous ne craignons pas d’attaquer toutes les questions, ou plutôt, ce n’est ni de l’audace, ni de l’arrogance. Car notre assurance ne nous vient pas dé notre force particulière, nous la fondons sur les prières des pontifes qui nous dirigent; ce sont vos prières aussi qui nous ont excité à entrer dans la carrière. Voilà la puissance de la prière de l’Église; fussions-nous plus muets que la pierre, elle rend notre langue plus agile que l’aile des oiseaux. Quand la brise enfle la voile, le navire fend l’onde, plus rapide qu’une flèche; ainsi la prière de l’Eglise, comme un souffle plus puissant que le zéphir, emporte au loin l’orateur. Voilà pourquoi, chaque jour, nous nous préparons à la lutte avec confiance. En effet, si, dans les joûtes qui plaisent au monde, dix ou vingt amis seulement, dans ta foule immense, suffisent pour déterminer un lutteur à descendre fièrement dans l’arène, à bien plus forte raison nous, qui n’avons pas dix ou vingt amis seulement, qui nous regardent, mais tout un peuple, composé de frères et de pères, descendons-nous dans l’arène avec confiance. Toutefois, dans les luttes profanes, l’athlète n’attend pas grand secours du spectateur, qui ne peut que crier, l’admirer dans l’occasion, et de la place supérieure où il est assis, disputer avec ceux qui ne jugent pas comme lui . quant à descendre dans le stade, tendre la main au lutteur qu’on aime ou tirer le pied de son adversaire, ou faire quelque autre action de ce genre, c’est ce qui n’est pas permis. Ceux qui ont établi ces luttes, ont pris soin de planter des pieux autour de l’arène, et d’étendre des cordes qui l’entourent, pour tenir à distance les transports insensés des spectateurs. Étonnez-vous qu’on ne leur permette pas de descendre dans l’arène, quand il est commandé, même au gymnasiarque, de rester assis hors du stade, à peu de distance, et de donner, à ceux qui luttent loin de lui, les, secours de sa science, mais sans pouvoir les approcher. Avec nous, au contraire, il n’en est pas de même permis, et au Maître, et aux spectateurs, de descendre et de s’approcher de nous; de nous assister de leur affection, de nous affermir par leurs prières. Eh bien ! donc, engageons notre lutte, à la manière des athlètes. Quand ils se sont pris l’un l’autre par le milieu du corps, quand l’ardeur de la lutte, l’espace étant, pour eux, trop, étroit, les a jetés presque sur la foule, qui les entoure au dehors, ils se dégagent l’un de l’autre et retournent à la place où ils ont commencé le combat. Quand ils le renouvellent, ils ne reprennent pas l’attitude droite de la première posture, mais ils s’entrelacent dans (447) la position où ils étaient quand ils se sont séparés. Faisons de même, nous aussi, et puisque l’espace nous. a manqué pour achever notre discours, reprenons la lutte à la même place, et trouvons le dénouement que nous cherchons, dans ce qui nous a été lu aujourd’hui; voyons ce que nous présente la lecture de ce jour : Et Dieu dit, faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance. Notre première recherche doit être, pourquoi quand Dieu faisait le ciel, on ne voit pas Faisons, mais que le ciel soit fait, que la lumière soit faite, et de même pour les créatures particulières; pourquoi , quand il s’agit de l’homme, voit-on alors seulement ce Faisons, cette expression d’un conseil, d’une délibération avec un autre, quel qu’il soit, à qui l’on fait l’honneur de communiquer sa pensée? Quel est donc enfin cet être à créer, qui jouit d’un tel honneur? c’est l’homme, cet animal d’une admirable grandeur, la créature la plus excellente auprès de Dieu, pour qui le ciel et la terre et la mer, et tout l’ensemble de la création a été fait. L’homme dont le salut a été si cher à Dieu, qu’il n’a pas même fait grâce, à cause de lui, à son Fils unique. Et en effet, il n’a rien épargné pour l’élever, l’exalter, le placer à sa droite. C’est ce que crie la voix de Paul : Il nous a ressuscités avec lui, et nous a fait asseoir dans le ciel en Jésus-Christ. (Ephés. II, 6.) Voilà pourquoi la délibération, et le conseil, et la communication de la pensée divine; ce n’est pas que Dieu ait besoin de conseil, loin de nous de le croire, mais la figure de l’Ecriture nous montre l’honneur déféré à celui qui va naître. Mais comment, me dira-t-on, si l’homme est plus excellent que l’univers, est-il créé après l’univers? C’est justement par la raison qu’il est plus excellent que l’univers. Quand l’Empereur doit faire son entrée dans une ville, généraux, préfets, satellites, serviteurs de toute espèce, vont devant, ornent le palais, préparent tout afin de faire toute espèce d’honneur à celui qu’on appelle l’Empereur; il en est de même ici ; l’Empereur va faire, pour ainsi dire, son entrée; le soleil l’a précédé, le ciel a couru devant, la lumière a paru d’abord, toutes choses ont été créées, tout a été préparé, orné; alors seulement paraît l’homme à qui on fait tous les honneurs. Faisons l’homme à notre image. Ecoutez, Juifs; à qui Dieu dit-il, Faisons ? Ce sont les paroles écrites de Moïse. Ils prétendent croire en Moïse, ces menteurs; ce qui prouve qu’ils mentent, et qu’ils ne croient pas en Moïse, c’est la parole du Christ qui les a convaincus de mensonge, écoutez : Si vous croyiez en Moïse, vous croiriez aussi en moi. (Jean, V, 46.) Certes, ils ont des livres, nous avons, nous, un trésor de livres; à eux la lettre, à nous, et la lettre et la pensée. A qui donc dit-il, Faisons l’homme? C’est à un ange, me dit-on; c’est tout simplement à un archange qu’il s’adresse. Quand des mauvais sujets, des esclaves, accusés par leur maître, sont à court de réponses, ils débitent tout ce qui leur vient à la bouche. C’est ainsi que vous faites, à un ange,n’est-ce pas? à un archange? Quel ange? quel archange? La fonction des anges n’est pas de créer, ni celle des archanges, d’opérer de telles choses. Ainsi, quand Dieu créait le ciel, il n’a rien dit, ni à un ange, ni à un archange. C’est par sa seule vertu qu’il fa produit; et maintenant qu’il produit ce qui est plus excellent que le ciel, que le monde entier, l’être animé par excellence, l’homme, il fait venir ses serviteurs pour les associer à son oeuvre créatrice ? 2. Non, mille fois non; le propre des anges, c’est d’assister, non pas de créer; le propre des archanges, c’est d’être ministres, et non des confidents et des conseillers. Ecoutez la parole d’Isaïe sur les vertus des séraphins, lesquels sont supérieurs aux anges : Je vis le Seigneur assis sur un trône sublime et élevé, et les séraphins étaient autour du trône; ils avaient chacun six ailes : deux dont ils voilaient leur face (Isaïe, VI, 1, 2), pour se garantir les yeux, voyez-vous, parce qu’ils ne pouvaient supporter la lumière éclatante, jaillissant du trône. Que dites-vous ? les séraphins sont là, saisis de tant d’admiration et de stupeur, et de crainte, et cela quand ils voient la clémence de Dieu; et vous voulez que les anges soient associés à ses pensées, prennent part à ses conseils? c’est ce qui n’est nullement conforme à la raison. Mais enfin, à qui donc adresse-t-il ces paroles : Faisons l’homme ? C’est à l’admirable confident de ses conseils, à Celui qui partage sa puissance, au Dieu fort, au prince de la paix, au Père du siècle à venir (Isaïe, IX, 6) ; c’est lui-même, c’est le Fils unique de Dieu ; c’est donc à lui qu’il adresse cette parole : Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance. Il ne dit pas : à ma ressemblance et à la tienne; ou à ma ressemblance et à la vôtre, mais à (448) notre image, montrant que l’image est une, que la ressemblance est une. Or, de Dieu et des anges, ni l’image n’est une, ni la ressemblance n’est une. Et comment, en effet, du Maître et des serviteurs l’image serait-elle une, ainsi que la ressemblance? Vous voyez bien que votre faux raisonnement est confondu de toutes parts; l’image proposée ici, c’est l’image de la domination comme la suite du texte le fait voir. Car après avoir dit: A notre image et ressemblance, il ajoute : Et dominez sur les poissons de la mer. Or, la domination de Dieu et celle des anges ne peuvent être une seule et même domination. Comment se pourrait-il faire, s’il y a d’un côté, les serviteurs, de l’autre le Maître; d’un côté les ministres, de l’autre celui qui commande? Mais voici maintenant d’autres contradicteurs. Dieu a la même image que nous, disent-ils, parce qu’ils ne comprennent pas la parole. En effet, Dieu n’a pas entendu l’image de la substance, mais l’imagé de la domination, comme nous allons le montrer par la suite. Car ce qui fait voir que là forme humaine n’est pas la forme de la divinité, c’est ce que dit Paul : Pour ce qui est de l’homme, il ne doit point se couvrir la tête, parce qu’il est l’image et la gloire de Dieu, au lieu que la femme est la gloire de l’homme. (I Cor. XI, 7.) C’est pourquoi, dit-il, elle doit avoir un voile sur la tête. (Ib. 10.) Il est évident que si, dans ce passage, Paul a exprimé, par le mot image, la parfaite et entière ressemblance de la forme humaine et de la forme de Dieu, s’il a dit que l’homme est l’image de Dieu, parce que Dieu a été représenté sous la forme humaine, selon les idées de ces juifs, il n’aurait pas dû dire, de l’homme seulement, qu’il avait été fait à l’image de Dieu; il aurait dû le dire de la femme aussi. En effet, pour la femme et pour l’homme, la figure, la forme, la ressemblance est une. Pourquoi donc dit-il que l’homme est fait à l’image de Dieu? Pourquoi n’en dit-il pas autant de la femme ? C’est qu’il n’entend pas l’image quant à la forme, mais quant ‘à la domination, qui n’appartient qu’à l’homme seul, et non à la femme. L’homme, en effet, n’a pas de créature qui lui soit supérieure ; la femme est soumise à l’homme, selon la parole de Dieu : Vous vous tournerez vers votre mari et il vous dominera, (Gen. III, 16.) Voilà pourquoi l’homme est l’image de Dieu c’est qu’il n’y a personne au-dessus de lui, de même qu’il n’est aucun être au-dessus de Dieu. La domination appartient à l’homme, quant à la femme, elle est la gloire de l’homme, parce qu’elle est soumise à l’homme. Autre preuve, ailleurs : Nous ne devons pas croire que la Divinité ressemble à de l’or, ou à de l’argent, ou, ci une pierre, ou à toute formé sculptée par l’art ou conçue par la pensée de l’homme. (Act. 2.) Ce qui revient à dire, que non-seulement la Divinité surpasse toutes les formes visibles, mais que la pensée humaine ne peut concevoir aucune forme qui ressemble à Dieu. Comment donc peut-il se faire que Dieu ait la figure de l’homme, lorsque Paul déclare que la pensée même ne peut concevoir la forme de l’essence de Dieu? Quanti notre figure, notre pensée peut facilement se la représenter. Je m’étais encore proposé de vous parler de l’aumône; mais le temps ne nous le permet pas. Nous nous arrêterons donc ici. Mais auparavant, nous voulons vous exhorter à garder- soigneusement le souvenir de tout ce que vous avez entendu ; à bien vous attacher à la sagesse, à la parfaite rectitude de la con. duite, afin qu’il ne soit pas dit que nos collectes sont inutiles ici, et sans fruit pour vous. Nous aurions beau conserver les opinions droites; si nous n’y ajoutons pas la vertu des bonnes oeuvres, nous serons absolument déchus de la vie éternelle. Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n’entreront pas tous dans le royaume des cieux; mais celui-là seulement y entrera, qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. (Matth. VII, 21.) Appliquons-nous donc ardemment à faire cette volonté de Dieu, ;afin que nous puissions entrer dans le ciel, et conquérir les biens préparés à ceux qui chérissent le Seigneur. Puissions-nous tous être admis à ce partage, par là grâce et par la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui appartient, comme au Père, comme au Saint-Esprit, la gloire, l’empire, l’honneur, et maintenant, et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

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