Archive pour décembre, 2017
HOMÉLIE POUR LA FÊTE DE SAINTE MARIE, MÈRE DE DIEU, LE 1ER JANVIER 2018,
29 décembre, 2017
SAINTE MARIE, MÈRE DE DIEU
HOMÉLIE POUR LA FÊTE DE SAINTE MARIE, MÈRE DE DIEU, LE 1ER JANVIER 2018,
le Jour de l’An et Journée mondiale pour la paix
Homélie pour la fête de Sainte Marie, Mère de Dieu, le Jour de l’An 1 janvier 2018 Année B « Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme » par Mgr Hermann Giguère P.H. du Séminaire de Québec. Textes: Nombres 6, 22-27, Galates 4, 4-7 et Luc 2, 16-21.
Cette fête d’obligation au Canada qui est une mémoire dans les autres pays ouvre trois pistes à notre méditation : le titre de Mère de Dieu donné à la Vierge Marie, le 50e anniversaire de la Journée internationale pour la paix et la bénédiction et les vœux du Jour de l’An.
I- Marie Mère de Dieu
« Marie, Mère de Dieu » : ce titre donné à Marie a été l’objet d’une longue réflexion. C’est un concile œcuménique, le concile de Nicée en 431, qui consacre définitivement le titre de Mère de Dieu (Theotoxos en grec) donné à Marie. Tout le mystère de la maternité divine réside dans la phrase de saint Paul dans la deuxième lecture : « Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme ».
Cette phrase résume de façon concise les deux facettes de la maternité de Marie : « né d’une femme » et « Dieu a envoyé son Fils ».
Né d’une femme, Jésus est pleinement humain. Il a été porté par sa mère comme tous les enfants. Elle l’a mis au monde puis avec saint Joseph elle l’a nourri, élevé et éduqué comme un bon Juif attaché à l’Alliance de Dieu avec son peuple choisi et portant dans sa chair le signe de cette appartenance : la circoncision qui était d’ailleurs fêtée autrefois le premier janvier. Jésus est donc pleinement humain dans son corps, dans sa chair, dans son esprit et Marie est sa mère bénie entre toutes les femmes.
Ce qui la distingue des autres mères de la terre, c’est qu’elle a porté en elle celui qui est le Fils de Dieu, car, comme le dit si bien saint Paul « Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme ». C’est notre foi et nous reconnaissons le Fils de Dieu dans l’enfant de Marie. C’est pourquoi, on peut la vénérer comme la Mère de Dieu, non pas qu’elle ait engendré Dieu, mais parce qu’elle a engendré Celui qui a été reconnu comme le Fils de Dieu envoyé par son Père pour le salut du monde.
Voilà un petit résumé pour expliquer le sens de cette fête de Marie Mère de Dieu fixée au premier janvier de chaque année depuis la réforme liturgique du Concile Vatican II.
II – La journée pour la paix
Cette fête de Marie, Mère de Dieu, se conjugue avec la Journée mondiale pour la paix proclamée en 1967 par le pape Paul VI. Cette journée placée au tout début de l’année se veut un rappel pour toute l’année. Nos années ne peuvent se passer sans avoir comme horizon, partagé par des millions de personnes, celui de la paix universelle. Dans le message du pape François pour la Journée mondiale pour la paix en 2018 celui-ci écrit « Que la paix soit sur toutes les personnes et toutes les nations de la terre ! » Et il consacre son message à tous « ceux qui souffrent le plus de son absence. Parmi ceux-ci, que je porte dans mes pensées et dans ma prière, je veux une fois encore rappeler les plus de 250 millions de migrants dans le monde, dont 22 millions et demi sont des réfugiés ».
Dans les familles ou dans les communautés chrétiennes les tensions dégénèrent souvent en affrontements. Les sentiments de rejets, de refus, de fermeture s’installent alors au détriment d’un climat d’écoute et de compréhension. La paix disparaît. Il nous revient de travailler à être et à devenir selon la belle expression de saint François d’Assise des instruments de paix comme le dit cette prière qui lui est attribuée et que je récite avec vous ce matin en vous demandant de la faire vôtre :
« Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix,
Là où est la haine, que je mette l’amour.
Là où est l’offense, que je mette le pardon.
Là où est la discorde, que je mette l’union.
Là où est l’erreur, que je mette la vérité.
Là où est le doute, que je mette la foi.
Là où est le désespoir, que je mette l’espérance
Là où sont les ténèbres, que je mette la lumière.
Là où est la tristesse, que je mette la joie.
O Seigneur, que je ne cherche pas tant à
être consolé qu’à consoler,
à être compris qu’à comprendre,
à être aimé qu’à aimer.
Car c’est en se donnant qu’on reçoit,
c’est en s’oubliant qu’on se retrouve,
c’est en pardonnant qu’on est pardonné,
c’est en mourant qu’on ressuscite à l’éternelle vie ».
III – Les vœux pour la Nouvelle Année
Passons maintenant au troisième point de mon homélie celui de la bénédiction et des vœux pour la Nouvelle Année. Chaque nouvelle année ouvre un espace où se bâtit non seulement un avenir mais où se vit notre vie présente.
Celle-ci est marquée par les années passées ou par les années à venir dépendant de nos âges. L’aîné se prend à faire le point et à revenir sur ce qu’a été sa vie. Il la revoit avec joie et avec peine parfois. Mais il sait qu’elle n’est pas terminée. Il la chérit et il la reçoit de Dieu comme un cadeau qu’il lui remettra le moment voulu. Les plus jeunes, enfants, ados, hommes et femmes d’âge mur sont remplis d’énergie, de projets, de rêves et ils sont souvent emportés dans un tourbillon d’activités. Ils feront bien au cours de la prochaine année de s’asseoir et de tenter de faire un bilan de temps à autre.
Ce n’est peut-être pas aujourd’hui même que ce conseil peut se mettre en pratique, mais il fait partie de mes souhaits pour la Nouvelle Année. Pourquoi ne pas décider de se donner du temps cette année pour vivre notre vie non pas toujours à la course mais en y ménageant des moments de pause et de paix avec ses proches, avec ses enfants, avec de nouvelles connaissances etc.? Vous verrez que si vous vous donnez la peine de mettre un peu de bonne volonté, c’est réalisable même si c’est difficile de le faire. Mais cela vaut la peine d’essayer. Et vous ne le regretterez pas.
Conclusion
En terminant, je vous bénis avec ces mots de la première lecture : « Que le Seigneur vous bénisse et vous garde ! Que le Seigneur fasse briller sur vous son visage, qu’il se penche vers vous ! Que le Seigneur tourne vers vous son visage, qu’il vous apporte la paix ! »
Et je complète en faisant le geste du signe de la Croix sur chacun et chacune de vous : « Que Dieu Tout-Puissant vous bénisse au nom du Père, et du Fils et du Saint Esprit. Amen!»
Mgr Hermann Giguère P.H.
Faculté de théologie et de sciences religieuses
de l’Université Laval
Séminaire de Québec
28 décembre 2017
FÊTE DE LA SAINTE FAMILLE
28 décembre, 2017http://dimancheprochain.org/7281-fete-de-la-sainte-famille-2/#more-7281
La Sainte Famille (Caravaggio)
FÊTE DE LA SAINTE FAMILLE
Abbé Jean Compazieu
En ce dimanche après Noël, nous fêtons la Sainte Famille de Jésus, Marie et Joseph. Cette famille nous est présentée comme modèle pour toutes les familles. Chaque année, nous entendons des lectures qui mettent l’accent sur les vertus familiales. Les textes bibliques de ce dimanche mettent en valeur la foi. Ils nous rappellent que la foi est une valeur essentielle de la vie familiale. Elle tisse des liens très forts entre des personnes que tant de choses séparent.
La première lecture et la lettre aux Hébreux nous parlent de la foi d’Abraham. Voilà un homme qui s’est mis en route pour aller vers le pays que Dieu lui destinait. Il est parti sans savoir où il allait. Il a cru à la Parole de Dieu qui lui promettait une descendance issue de son sang. Nous comprenons que la foi ce n’est pas seulement adhérer à des idées, des croyances ; c’est d’abord se mettre en route, c’est s’engager sur le chemin que Dieu nous montre.
Il faut le dire : la foi façonne des existences solides. Elle nous aide à faire face aux problèmes de la vie. La lettre aux Hébreux a été écrite pour des chrétiens persécutés. L’auteur de cette lettre a voulu les édifier et les encourager à tenir bon. Il leur montre Abraham comme modèle de la foi en Dieu. « Grâce à la foi », le projet de Dieu a pu s’accomplir. La lettre aux Hébreux nous invite à une relecture des événements anciens. L’aventure d’Abraham s’accomplit en Jésus ; il est le meilleur témoin de la foi. Il en est l’initiateur et l’aboutissement.
C’est vrai, tout l’Évangile nous présente Jésus qui vient éclairer notre vie. Cela change tout dans notre façon de regarder et d’écouter les autres. Nous vivons dans un monde qui accuse et qui condamne. Le regard de la foi nous invite à regarder le meilleur en eux. Il les aide à grandir et à s’assumer. Avec lui, les familles deviennent des lieux d’éducation et d’amour véritable ; elles trouvent la joie de prier et de louer Dieu. En ce jour, nous n’oublions pas toutes celles qui sont douloureusement éprouvées par le deuil, la maladie d’un proche, la mésentente. Nous demandons au Seigneur qu’elles rencontrent des témoins de l’amour qui est en Dieu.
L’Évangile nous donne le témoignage de Marie et Joseph. Quarante jours après la naissance de Jésus, ils se rendent au temple de Jérusalem. Ils obéissent à la loi de Moïse qui prescrit d’offrir au Seigneur tout fils premier né. Nous pouvons imaginer cette humble famille que rien ne distingue des autres. Et pourtant, elle ne passe pas inaperçue : Siméon et Anne s’approchent de l’enfant. Animés par l’Esprit Saint, ils se mettent à louer Dieu. Ils reconnaissent « la Lumière des nations et le Salut d’Israël. Encore une fois ce qui a été caché « aux sages et aux savants » a été « révélé aux tout-petits ».
Voilà cette rencontre extraordinaire entre deux jeunes époux et deux personnes âgées. Ils sont remplis de joie et d’action de grâce. C’est Jésus qui les fait se rencontrer. Et c’est toujours vrai dans notre monde d’aujourd’hui : c’est Jésus qui rapproche les générations. Il est la source de cet amour qui unit les familles. En lisant cet Évangile d’aujourd’hui, notre pape François nous invite à penser aux grands-parents. Leur rôle est absolument précieux pour la transmission de la foi aux jeunes générations.
Le message qui provient de la Sainte Famille est d’abord un message de foi. Dans la vie familiale de Marie et Joseph, Dieu est au centre ; il l’est en la personne de Jésus. La famille de Nazareth est sainte parce qu’elle est centrée sur la personne de Jésus. Voilà cet idéal qui est proposé aujourd’hui à toutes nos familles, parents et enfants.
Les textes bibliques de ce dimanche nous adressent une invitation à approfondir notre foi pour qu’elle soit plus vivante et plus forte. Jésus nous est présenté comme la Lumière des nations. Vivre Noël, c’est accueillir cette lumière dans nos vies, dans nos familles. C’est avec lui que nous pourrons grandir dans la foi. Elle va nous pousser au témoignage joyeux, serein et convaincu. La foi est une amitié avec le Christ, le Fils de Dieu et unique sauveur du monde.
Confions à Marie, Reine et Mère de la famille, toutes les familles du monde. Qu’elles puissent vivre dans la foi, dans la concorde, dans l’aide réciproque. Que Marie nous aide à accueillir la Parole de son Fils et à faire « tout ce qu’il nous dira ». Qu’elle soit toujours avec nous pour nous garder fidèles à son amour.
L’ÂNE ET LE BOEUF PRÈS DE L’ENFANT-JÉSUS
27 décembre, 2017https://www.peneaud.com/sculpture-noel/noel-1.htm
(Sculpture-de-la-nativite-du-christ-avec-une-vue-en-detail-de-lenfant-Jesus-l’ane-et-le-boeuf-par-le-sculpteur-sur-bois-Philippe-Peneaud)
L’ÂNE ET LE BOEUF PRÈS DE L’ENFANT-JÉSUS
« II s’agit ici d’un détail familier qui, depuis longtemps, a sa place marquée dans les représentations de la Nativité. A côté de la crèche, nous sommes accoutumés à voir deux animaux, toujours les mêmes, — l’Ane et le Bœuf. Soit qu’ils se tiennent debout près de l’Enfant et semblent l’échauffer de leur haleine, comme dans les plus vieux bas-reliefs ; soit qu’ils restent étendus sur le sol, comme dans la plupart des mosaïques , soit que, pour embellir le vieux motif et y ajouter un trait plus charmant, le peintre d’un âge postérieur aita doucement posé le muffle roux de son bœuf sur les cheveux dorés de la Vierge… On le sait toutefois : entrés ainsi dans la vérité artistique du sujet, le Bœuf et l’Ane n’avaient pas été mentionnés par les textes autorisés des évangiles canoniques. II y a donc là un petit problême, qui a depuis longtemps attiré l’attention des historiens de l’Eglise. On s’est demandé si la tradition repose sur une base solide, si elle mérite notre confiance… Tout d’abord, une réponse se présente d’elle-même à l’esprit. Là où les quatre évangiles officiels sont restés muets, les Apocryphes prennent volontiers la parole. Ils savent ce que les autres ignoraient, ils disent ce que les autres n’ont pas dit. Dans les apocryphes, l’affectueuse curiosité des fidèles, avide de détails précis, de renseignements intimes sur cette admirable histoire dont on ne lui fournissait que de courts résumés, a puisé de bonne heure plus d’un trait heureux, plus d’une page touchante, qui ont mérité quelquefois de passer à jamais dans la croyance même de l’Eglise. Il suffit de citer pour exemple le récit des premières années de la Vierge et de sa présentation au temple de Jérusalem. L’intervention du Bœuf et de l’Ane auprès de la crèche du Sauveur ne serait-elle pas un des détails nouveaux qui se sont ajoutés de cette manière aux premiers récits évangéliques ? L’Apocryphe le plus riche en faits concernant la Nativité est celui que l’on désigne sous le nom de Pseudo-Mathieu. Les deux animaux y figurent, et c’est le seul où ils figurent. La Bienheureuse Marie…. entra dans l’étable où elle mit son enfant dans la crèche, et le Bœuf et l’Ane l’adorèrent . Le texte est net. Résout-il la question ? Nullement. Compilation latine mise indûment sous le patronage de St Jérôme, dont le nom sembla longtemps la meilleure garantie qu’on pût offrir aux lecteurs d’une œuvre nouvelle, le Pseudo-Mathieu remonte tout au plus au sixième siècle. Or une foule de sarcophages romains offrent la représentation du Bœuf et de l’Ane, et la plupart de ces bas-reliefs ont les caractères , si aisément reconnaissables, que l’art du quatrième siècle a donnés à ses productions. Quelques uns, supérieurs de style, ont peut être même précédé la période constantinienne ; d’autres, plus grossiers, trahissent la pleine décadence de la sculpture au cinquième siècle. D’ailleurs, si les raisons esthétiques ne suffisaient point et qu’il fallût une preuve décisive, celle-ci ne ferait pas défaut. Un fragment représentant la Nativité avec le Bœuf et l’Ane porte le nom des consuls Placide et Romulus : c’est dire qu’il remonte à l’année 343. Ainsi l’existence légendaire des deux animaux est bien antérieure au seul Evangile apocryphe qui l’ait constatée. Le problème subsiste donc. On a pu en proposer une autre solution. N’y a-t-il pas eu au sujet du Bœuf et de l’Ane, comme sur quelques autres points oubliés par les quatre évangélistes, une tradition constante, venue de témoins oculaires et transmise fidèlement de bouche en bouche ? En plus d’un cas, l’Eglise a de bonne heure admis l’authenticité de pareilles traditions. Ne serions-nous pas en présence d’un de ces cas ? Une tradition pour être acceptée doit présenter certaines garanties. On peut et on doit se demander où sont les traces qu’elle a laissées de son passage, les allusions qui trahissent son existence à une époque suffisamment ancienne, les textes qui, dès cette époque, la montrent en possession de la confiance générale. Les œuvres des Pères fourniront-elles ici une confirmation de ce genre ? C’est sur ce point que Baronius et Tillemont ont fait porter leur discussion. Tillemont surtout a mentionné tous les textes importants et en a indiqué la juste valeur. Sans doute, les noms du Bœuf et l’Ane reviennent dans plusieurs passages relatifs à la Nativité. On pourrait citer Origène, St Grégoire de Naziance, St Ambroise, St Cyrille de Jérusalem, d’autres encore. Mais les deux animaux dont parlent tous ces Pères ne sont autres que ceux dont a parlé Isaïe, et qui, dans le langage du prophète, précisent le lieu où le Sauveur doit naître, — l’étable. Ils n’ont pas une existence réelle : ils prennent tout au plus une valeur mystique…
L’évangile du Pseudo-Mathieu, dont tous les manuscrits sont latins, est, nous l’avons dit, une œuvre d’assez basse époque, qui met à profit des sources grecques faciles à reconnaître, le Protévangile de Jacques, et les récits de Thomas l’Israélite. Or selon la tradition gréco-orientale, Jésus était né dans une grotte. C’était une grotte que l’on montrait aux pèlerins qui venaient saluer le berceau du Sauveur à Bethléem. Il n’y avait rien la d’ailleurs qui fît contradiction avec le texte de St Luc :. les cavernes en Palestine ont servi et servent encore d’abris pour les troupeaux. Il n’en était pas de même en Italie : l’étable dont parlait l’Evangéliste est pour les sculpteurs romains du quatrième siècle un petit bâtiment abrité sous un toit en saillie, parfois recouvert de tuiles n’est pas douté que étable et grotte fussent ici la même chose. Il commence par raconter d’après le Protévangile la naissance de Jésus dans la caverne, speïunca, illuminée d’une clarté mystérieuse. C’est là que les deux sages-femmes, Zélomi et Salomé, viennent assister la Vierge, là que les bergers adorent l’Enfant. Et puis, avec une gaucherie significative, l’auteur juxtapose aux données que les Grecs lui fournissaient la tradition latine telle qu’elle s’était manifestée dans les œuvres d’art. De là un petit chapitre supplémentaire, le chapitre quatorzième du Pseudo-Mathieu : Au troisième jour après la naissance du Seigneur, Marie sortit de la caverne et entra dans l’étable et posa son enfant dans la crèche ; et Bœuf et l’Ane l’adorèrent. A la suite des récits orientaux, la version occidentale vient ainsi prendre place. Or on voit qu’elle contient et qu’elle contient seule la mention du Bœuf et de l’Ane. Cette légende a donc bien une origine latine. Sans doute, les textes des Pères rapprochant les paroles de St Luc et celles d’Isaïe étaient les mêmes pour l’Orient et pour l’Occident. Mais c’est à Rome surtout que la sculpture chétienne avait fait son œuvre et que de nombreux bas-reliefs avaient habitué l’œil à voir près de Jésus naissant un Ane et un Bœuf : c’est à Rome que, sous cette influence toute plastique, les deux animaux avaient commencé d’exister véritablement. Nous n’avons plus à suivre désormais notre légende à travers les âges. Jusqu’au seizième siècle on ne la mettra pas en doute ; et d’ailleurs, quels que soient les arguments qu’on puisse lui opposer, elle restera toujours vraie pour le sentiment populaire… » Le boeuf et l’âne à la nativité du Christ, René Grousset, Mélanges d’archéologie et d’histoire, Année 1884 Volume 4, Numéro 1, p. 334-344.
Joyeux Noël à tous
24 décembre, 2017
HOMÉLIES DE NOËL
22 décembre, 2017http://parolesdudimanche.blogs.lalibre.be/
Crèche italienne a New Haven
HOMÉLIES DE NOËL
Nativité du Seigneur
(Le Missel propose quatre messes : pour la veille, la nuit, l’aurore et le jour de la Nativité)
Is 57, 7-10 ; He 1, 1-6 ; Jn 1, 1-18
Aujourd’hui, comme il y a deux mille ans, nous avons mille raisons de désespérer… Et, pendant que nous fêterons joyeusement Noël, les faits de guerre, les maladies, famines et crises… feront aussi l’actualité.
C’est dans ce monde-là, dans ce genre de ténèbres, que Dieu s’est fait petit bébé, fragile, non pas dans la sécurité de la maison familiale, mais au cours d’un déplacement obligatoire, et sans même trouver place dans la salle d’hôtes de l’auberge bondée. Selon Luc, sa mère l’a déposé dans une auge destinée au bétail, probablement moitié taillée dans le sol rocheux et la paroi de la grotte, et moitié façonnée en argile. Marc, lui, ne raconte rien. Matthieu se contente de dire que Jésus est né à Bethléem et qu’il reçut, à la maison, la visite des mages.
Mais les journaux n’en ont pas parlé. Tout cela paraît excessivement discret pour l’arrivée d’un libérateur attendu. Une discrétion qui nous étonne, voire même qui nous irrite, tellement cela cadre peu avec nos impatiences, nos agressivités et nos prédilections pour la manière forte et la contrainte. Mais c’est la manière de Dieu de faire la paix, en prenant le risque de la faiblesse et de l’amour, c’est-à-dire aussi de la patience, du pardon et de la réconciliation.
Dans la liturgie du jour de Noël, c’est Jean qui nous apporte la Bonne Nouvelle, mais tout autrement. « Noël, c’est l’irruption de l’éternité dans le temps » (Urs von Balthasar). C’est la venue parmi nous « du véritable exégète (interprète) de Dieu » et même, comme dit l’épître aux Hébreux, l’ »expression parfaite de son être », à tel point qu’on peut l’appeler son Fils. « Qui m’a vu a vu le Père », dira-t-il plus tard.
Mais Jean, le mystique, ne parle pas de l’enfant Jésus, ni de la crèche, ni de bergers, d’anges, de trompettes, ni de mages. Jean évoque la Parole de Dieu, le Verbe de Dieu, la Sagesse dont parle l’Ancien Testament, ou le Logos, comme disaient les philosophes grecs. Jean va appliquer ces notions à un être historique, concret : Jésus de Nazareth. Autrement dit, son intuition fut de percevoir comment ce qui était dit de la Parole de Dieu et de sa Sagesse dans l’Alliance ancienne, et ce que disait la culture grecque pour exprimer l’incréé – ce qui est hors du temps – se vérifiaient en la personne de Jésus.
Jean remonte à la Genèse… Au commencement, Il était. C’est par Lui que Dieu a créé le monde. C’est en Lui qu’est la vie, en Lui que Dieu se révèle. Tout ce qui vit tient l’être de Lui. Il est la lumière qui éclaire tout être humain, c’est-à-dire le principe qui permet à chacun de se comprendre lui-même. La lumière des origines a un nom : le Verbe créateur. Il est bien Vie et Lumière.
C’est par son Verbe, par sa Parole, que Dieu crée le monde et par Lui aussi qu’il se manifeste à la création tout entière. Le Logos est non seulement la Parole de Dieu, mais aussi sa Sagesse et sa Loi… « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ». Le Verbe, qui existe de toute éternité, est entré dans le temps et dans l’histoire humaine. Il a planté sa tente dans notre désert. Il est venu comme « Grâce et Vérité ». Vérité, ce qui veut dire : C’est bien ainsi qu’est Dieu. Et grâce signifie : « Dieu est l’amour pur et gratuit ».
En Jésus, être humain, la communauté des disciples de Jean a su voir la gloire de Dieu. C’est-à-dire : une qualité, un rayonnement, qui relèvent de Dieu. C’est pourquoi la théologie qui suivra parlera de divinité.
Mais pour Dieu, et donc pour son Verbe, il n’y a pas de temps. La Bonne Nouvelle du Verbe fait chair n’est pas seulement d’hier, mais d’aujourd’hui. Le Christ naît chaque jour, il est crucifié chaque jour. La Bonne Nouvelle fait partie de l’actualité immédiate. Elle est toujours création et donc créatrice. Une Parole d’amour, de vie, de libération, de miséricorde, de pardon, de solidarité.
Fêter Noël, c’est nous souvenir et croire activement que nous sommes porteurs de lumière et d’espérance au creux des horreurs de ce monde. Faire naître et rayonner Jésus, c’est témoigner que nous sommes vraiment des artisans de paix, des hommes et des femmes capables de pardonner, de se réconcilier, d’être solidaires à la manière du Christ. Bien sûr, nous ne sommes pas responsables de tout. Bien sûr, on ne peut pas grand chose, mais chacun est responsable du peu qu’il peut entreprendre là où il est. C’est le premier pas de l’espérance. Et, comme le disait Raymond Devos, « Rien c’est rien, mais un petit rien c’est déjà quelque chose ».
P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008
HOMÉLIE DU 4E DIMANCHE DE L’AVENT B
21 décembre, 2017http://parolesdudimanche.blogs.lalibre.be/avent-b/
Ange de l’Annonciation
HOMÉLIE DU 4E DIMANCHE DE L’AVENT B
2 S 7, 1-5, 8b-12, 14a. 16 ; Rm 16, 25-27 ; Lc 1, 26-38
Au musée des Beaux-Arts de Nantes (France), le tableau d’une Annonciation, signée Maurice Denis (1870-1943), nous montre un ange, vêtu d’une aube blanche sous une chasuble dorée. Il impose les mains sur Marie. Un peu comme, au cours de l’eucharistie, un célébrant invoque l’Esprit Saint sur le pain et le vin. Marie est à genoux, en prière. Vêtue de blanc comme une « communiante ». Un vêtement qui rappelle le baptême. Et Marie accueille la Parole, le Verbe, comme tout croyant est aussi invité à le faire, pour l’incarner dans le quotidien.
Au Louvre, à Paris, il s’agit d’une Annonciation de Van der Weyden, Rogier de la Pasture, le plus célèbre des « primitifs flamands » après Van Eyck. L’ange y est vêtu d’une robe blanche, il porte l’étole croisée du diacre qui, dans l’Eglise, est au service de la Parole de Dieu. Et, sur ses épaules, on voit une très belle cape de brocard, un vêtement liturgique que l’on appelle une chape. Marie est à genoux et, dans sa main gauche, elle tient un livre ouvert, qui est la Bible, Parole de Dieu.
Ces deux tableaux, choisis parmi tant d’autres, nous rappellent, à cinq siècles de distance, que tout est possible à Dieu quand sa Parole, c’est-à-dire le Verbe, est accueilli par un assentiment de la foi. Et que c’est donc la foi, et rien d’autre, qui fait la gloire de Marie, dont la virginité est symbole de sa disponibilité à la Parole et à la volonté de Dieu. Tout comme la maternité d’une femme stérile est, dans l’Ecriture, le symbole de la grandeur et de la gratuité du don que Dieu fait à son peuple. Il en est ainsi de la naissance d’Isaac, de Samson, de Samuel, de Jean Baptiste et de bien d’autres, toujours présentée selon un schéma qui inclut la stérilité de la future mère. Une fécondité inespérée de la « chair et du sang », que le Nouveau Testament traduira aussi en fécondité spirituelle, en fécondité de vie éternelle.
Dans tous les cas, le terrain où Dieu « prend pied », c’est la foi. Qui est ainsi sa « résidence ». Dieu choisit lui-même le lieu de son « repos », le lieu où il se fixe, écrit un théologien contemporain.
L’épisode de David et du prophète Nathan nous le rappelle aussi : Le roi veut offrir au Seigneur une superbe « maison de cèdre ». David rêve de « cathédrale » pour honorer et fixer la présence du Roi des rois. Et Nathan, le messager de Dieu, lui fait savoir que c’est Dieu lui-même qui construira sa maison. Et elle ne sera ni de bois, ni de marbre, mais de chair et de sang.
Dieu vient là où il sait rencontrer la foi, c’est-à-dire l’accueil et l’assentiment de l’être humain. C’est pourquoi Marie est la figure de l’humanité. Elle est la figure de l’Eglise, celle des femmes et des hommes offrant par leur foi un terrain d’incarnation à la Sagesse, au Verbe et à l’Esprit. Donc, à Dieu. D’où, l’importance de nos petits « fiats » quotidiens, prononcés dans la peine ou le découragement. Nous pouvons même, comme Elisabeth, « concevoir dans notre vieillesse, alors que jusque-là notre vie était peut-être stérile ».
Mais pour que cela se réalise, nous devons accueillir la Parole sans nous dérober. Alors, nous serons fécondés par l’Esprit, qui nous permettra de faire naître le Christ en ce monde. Et ce n’est pas une figure de style. « Heureux, vous aussi, qui avez entendu et qui avez cru ; car toute âme qui croit, conçoit et engendre le Verbe, et le reconnaît à ses œuvres », disait en prêchant le grand S. Ambroise.
La Bible nous rappelle constamment que la Parole de Dieu est toujours créatrice, toujours féconde. Et que, comme au premier jour de la création, l’Esprit de Dieu plane sur le monde, pour féconder la terre et féconder les cœurs.
Rien n’est impossible à Dieu. Cela veut dire en clair qu’il peut faire jaillir du neuf d’un monde « vague et vide ». Tout comme d’un cœur usé, malade, désespéré, mais aussi d’une civilisation épuisée, égarée, que l’on croirait à jamais stériles.
C’est pourquoi, sous peine de trahir ou même de mépriser l’Incarnation et son mystère, il ne faut jamais séparer l’annonce de la Nativité de l’annonce du Jugement dernier, qui nous révèle que le Christ n’est pas à chercher dans les nuées. Mais d’abord parmi les prisonniers et les affamés, les opprimés, les isolés, sans espoir, sans-abri.
Il ne suffit donc pas de se laisser émouvoir par le souvenir de l’enfant couché dans la mangeoire d’animaux, et de célébrer Noël dans la joie et les chants. Nous ne pouvons pas accueillir le Verbe de Dieu à Noël sans nous préoccuper d’une manière ou d’une autre, modestement peut-être, mais concrètement des sans crèche. De l’immense armée des enfants aussi, qui meurent de faim, ou sont livrés à l’esclavage du travail, aux chasseurs de sexe, aux fusils des escadrons de la mort. Ou d’autres enfants, gâtés, entourés, choyés, mais qui sont parfois en même temps délaissés, abandonnés à eux-mêmes, et finalement méprisés. S’il y a l’enfant roi, il y a aussi l’enfant victime.
Laisserons-nous le Seigneur construire lui-même sa demeure en nous ? Accepterons-nous qu’il bâtisse en nous son temple, comme il l’entend ?
P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008
NOËL SELON CHARLES PÉGUY
19 décembre, 2017
Annonciation
NOËL SELON CHARLES PÉGUY
Poème pour le temps de l’Avent et de Noël de Charles Péguy (1873-1914)
Chaque poutre du toi…
Chaque poutre du toit était comme un vousseau.
Et ce sang qui devait un jour sur le Calvaire
Tomber comme une ardente et tragique rosée
N’était dans cette heureuse et paisible misère
Qu’un filet transparent sous la lèvre rosée.
Sous le regard de l’âne et le regard du bœuf
Cet enfant reposait dans la pure lumière.
Et dans le jour doré de la vieille chaumière
S’éclairait son regard incroyablement neuf.
Et ces laborieux et ces deux gros fidèles
Possédaient cet enfant que nous n’avons pas eu.
Et ces industrieux et ces deux haridelles
Gardaient ce fils de Dieu que nous avons vendu.
Et les pauvres moutons eussent donné leur laine
Avant que nous n’eussions donné notre tunique.
Et ces deux gros pandours donnaient vraiment leur peine.
Et nous qu’avons-nous mis aux pieds du fils unique ?
Ainsi l’enfant dormait sous ce double museau,
Comme un prince du sang gardé par des nourrices.
Et ces amusements et ses jeunes caprices
Reposaient dans le creux de ce pauvre berceau.
L’âne ne savait pas par quel chemin de palmes
Un jour il porterait jusqu’en Jérusalem
Dans la foule à genoux et dans les matins calmes
L’enfant alors éclos aux murs de Bethléem…
« Chaque poutre du toit… »,
Eve, Gallimard, 1913
SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR – HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI (2010)
18 décembre, 2017
Nativity (Novgorod)
SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR – HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI (2010)
Dieu, comme un petit enfant… il mendie, pour ainsi dire, notre amour)
MESSE DE MINUIT
Basilique Vaticane
24 décembre 2010
Chers Frères et Sœurs!
«Tu es mon Fils, moi, aujourd’hui, je t’ai engendré» – par ces paroles du Psaume deuxième, l’Église commence la liturgie de la Nuit Sainte. Elle sait qu’à à l’origine ces paroles appartenaient au rituel du couronnement des rois d’Israël. Le roi, qui en soi est un être humain comme les autres hommes, devient “ fils de Dieu” par l’appel et l’installation dans sa charge: c’est une espèce d’adoption de la part de Dieu, un acte de décision, par lequel il donne à cet homme une nouvelle existence, l’attire dans son propre être. De façon encore plus claire, la lecture tirée du prophète Isaïe, que nous venons d’entendre, présente le même procédé dans une situation de tourment et de menace pour Israël: “Un enfant nous est né, un fils nous a été donné; l’insigne du pouvoir est sur son épaule” (9, 5). L’installation dans la charge du roi est comme une nouvelle naissance. Justement comme nouveau né de la décision personnelle de Dieu, comme un petit enfant venant de Dieu, le roi constitue une espérance. Sur ses épaules repose l’avenir. Il est le détenteur de la promesse de paix. Dans la nuit de Bethléem, cette parole prophétique est devenue réalité d’une manière qui au temps d’Isaïe aurait encore été inimaginable. Oui, aujourd’hui c’est vraiment un petit enfant celui sur les épaules duquel est le pouvoir. En lui apparaît la nouvelle royauté que Dieu établit dans le monde. Ce petit enfant est vraiment né de Dieu. Il est la Parole éternelle de Dieu, qui unit l’une à l’autre humanité et divinité. Pour ce petit enfant valent les titres de dignité que le cantique de couronnement d’Isaïe lui attribue : Merveilleux Conseiller – Dieu-Fort – Père-à-jamais – Prince de la Paix (9, 5). Oui, ce roi n’a pas besoin de conseillers appartenant aux sages du monde. Il porte en lui-même la sagesse et le conseil de Dieu. Justement dans la faiblesse du fait d’être un petit enfant il est le Dieu fort et il nous montre ainsi, devant les pouvoirs prétentieux du monde, la force propre de Dieu.
Les paroles du rituel du couronnement en Israël, en vérité, étaient toujours seulement des rituels d’espérance, qui prévoyaient de loin un avenir qui aurait été donné par Dieu. Aucun des rois salués de cette façon ne correspondait à la sublimité de ces paroles. En eux, toutes les paroles sur la filiation de Dieu, sur l’installation dans l’héritage des nations, sur la domination des terres lointaines (Ps 2, 8) restaient seulement un renvoi à un avenir – presque des panneaux signalétiques de l’espérance, des indications qui conduisaient vers un avenir qui en ce moment là était encore inconcevable. Ainsi l’accomplissement des paroles qui commence dans la nuit de Bethléem est en même temps immensément plus grand et – du point de vue du monde – plus humble que ce que les paroles prophétiques laissaient entrevoir. Il est plus grand, parce que ce petit enfant est vraiment Fils de Dieu, vraiment “ Dieu né de Dieu, lumière née de la lumière, engendré, non pas créé, de même nature que le Père”. L’infinie distance entre Dieu et l’homme est dépassée. Dieu ne s’est pas seulement penché vers en bas, comme disent les Psaumes; il est vraiment “descendu”, entré dans le monde, devenu l’un de nous pour nous attirer tous à lui. Ce petit enfant est vraiment l’Emmanuel, “le Dieu-avec-nous”. Son royaume s’étend vraiment jusqu’aux confins de la terre. Dans l’étendue universelle de la sainte Eucharistie, il a vraiment érigé des îlots de paix. Partout où elle est célébrée, on a un îlot de paix, de cette paix qui est propre à Dieu. Ce petit enfant a allumé parmi les hommes la lumière de la bonté et leur a donné la force de résister à la tyrannie du pouvoir. En chaque génération il construit son royaume de l’intérieur, à partir du cœur. Mais il est vrai aussi que “le bâton du tortionnaire” n’a pas été brisé. Aujourd’hui aussi marchent, bruyantes, les chaussures des soldats et toujours encore et toujours de nouveau il y a le “manteau couvert de sang“ (Is 9, 3s). Ainsi la joie pour la proximité de Dieu fait partie de cette nuit. Nous rendons grâce parce que Dieu, comme un petit enfant, se donne entre nos mains, il mendie, pour ainsi dire, notre amour, il répand sa paix dans notre cœur. Cette joie, toutefois, est aussi une prière: Seigneur, réalise totalement ta promesse. Brise les bâtons des tortionnaires. Brûle les chaussures bruyantes. Fais que finissent le temps des manteaux couverts de sang. Réalise la promesse: “La paix sera sans fin” (Is 9, 6). Nous te rendons grâce pour ta bonté, mais nous te prions encore: montre ta puissance. Établis dans le monde la domination de ta vérité, de ton amour – le «royaume de la justice, de l’amour et de la paix».
“Marie mit au monde son fils premier-né” (Lc 2, 7). Avec cette phrase, saint Luc raconte, de manière absolument privée de pathos, le grand événement que les paroles prophétiques dans l’histoire d’Israël avaient entrevu par avance. Luc qualifie le petit enfant de “premier-né”. Dans le langage qui s’est formé dans la Sainte Écriture de l’Ancienne Alliance, “premier-né” ne signifie pas le premier d’une série d’autres enfants. La parole “premier-né” est un titre d’honneur, indépendamment de la question de savoir si ensuite suivent d’autres frères et sœurs ou non. Ainsi dans le Livre de l’Exode (4, 22), Israël est appelé par Dieu “mon fils premier-né”, et ainsi s’exprime son élection, sa dignité unique, l’amour particulier de Dieu Père. L’Église naissante savait qu’en Jésus cette parole avait reçu une nouvelle profondeur; qu’en lui sont résumées les promesses faites à Israël. Ainsi la Lettre aux Hébreux appelle Jésus “le premier-né”, simplement pour le qualifier, après les préparations de l’Ancien Testament, comme le Fils que Dieu envoie dans le monde (cf. He 1, 5-7). Le premier-né appartient de façon particulière à Dieu, et pour cela – comme dans de nombreuses religions – il devait être de façon particulière remis à Dieu et être racheté par un sacrifice substitutif, comme saint Luc le raconte dans l’épisode de la présentation de Jésus au temple. Le premier-né appartient à Dieu de façon particulière, il est, pour ainsi dire, destiné au sacrifice. Dans le sacrifice de Jésus sur la croix, la destination du premier-né s’accomplit de façon unique. En lui-même, il offre l’humanité à Dieu et unit homme et Dieu de manière telle que Dieu soit tout en tous. Saint Paul, dans les Lettres aux Colossiens et aux Éphésiens, a développé et approfondi l’idée de Jésus comme premier-né: Jésus, nous disent ces Lettres, est le Premier-né de la création – le véritable archétype de l’homme selon lequel Dieu a formé la créature homme. L’homme peut être image de Dieu parce que Jésus est Dieu et Homme, la véritable image de Dieu et de l’homme. Il est le premier-né d’entre les morts, nous disent en outre ces Lettres. Dans la Résurrection, il a abattu le mur de la mort pour nous tous. Il a ouvert à l’homme la dimension de la vie éternelle dans la communion avec Dieu. Enfin, il nous est dit: il est le premier-né de nombreux frères. Oui, aujourd’hui il est cependant le premier d’une série de frères, le premier, c’est-à-dire, qui inaugure pour nous l’être en communion avec Dieu. Il crée la véritable fraternité – non la fraternité, défigurée par le péché, de Caïn et Abel, de Romulus et Remus, mais la fraternité nouvelle dans laquelle nous sommes la famille même de Dieu. Cette nouvelle famille de Dieu commence au moment où Marie enveloppe le “premier-né” dans les langes et le dépose dans la mangeoire. Prions-le: Seigneur Jésus, toi qui as voulu naître comme premier de nombreux frères, donne-nous la vraie fraternité. Aide-nous à devenir semblables à toi. Aide-nous à reconnaître dans l’autre qui a besoin de moi, en ceux qui souffrent ou qui sont abandonnés, en tous les hommes, ton visage, et à vivre avec toi comme des frères et des sœurs pour devenir une famille, ta famille.
L’Évangile de Noël nous raconte, à la fin, qu’une multitude d’anges de la troupe céleste louait Dieu et disait: “Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime” (Lc 2, 14). Dans le chant du Gloria, l’Église a amplifié cette louange, que les anges ont entonnée devant l’événement de la Nuit Sainte, en en faisant une hymne de joie sur la gloire de Dieu. “Nous te rendons grâce pour ton immense gloire”. Nous te rendons grâce pour la beauté, pour la grandeur, pour ta bonté, qui en cette nuit nous deviennent visibles. L’apparition de la beauté, du beau, nous rend joyeux sans que nous devions nous interroger sur son utilité. La gloire de Dieu, d’où provient toute beauté, fait exploser en nous l’étonnement et la joie. Celui qui entrevoit Dieu éprouve de la joie, et en cette nuit nous voyons quelque chose de sa lumière. Mais le message des anges dans la Nuit sainte parle aussi des hommes: “Paix aux hommes qu’il aime”. La traduction latine de cette parole, que nous utilisons dans la liturgie et qui remonte à Jérôme, résonne autrement : “Paix aux hommes de bonne volonté”. L’expression “les hommes de bonne volonté” dans les dernières décennies est entrée de façon particulière dans le vocabulaire de l’Église. Mais quelle traduction est juste? Nous devons lire les deux textes ensemble; nous comprenons seulement ainsi la parole des anges de façon juste. Serait erronée une interprétation qui reconnaîtrait seulement l’œuvre exclusive de Dieu, comme s’il n’avait pas appelé l’homme à une réponse d’amour qui soit libre. Serait aussi erronée, cependant, une interprétation moralisante, selon laquelle l’homme avec sa bonne volonté pourrait, pour ainsi dire, se racheter lui-même. Les deux choses vont ensemble: grâce et liberté; l’amour de Dieu, qui nous précède et sans lequel nous ne pourrions pas l’aimer, et notre réponse, qu’il attend et pour laquelle, dans la naissance de son Fils, il nous prie même. L’enchevêtrement de grâce et de liberté, l’enchevêtrement d’appel et de réponse, nous ne pouvons pas le scinder en parties séparées l’une de l’autre. Les deux sont indissolublement tressés entre eux. Ainsi cette parole est en même temps promesse et appel. Dieu nous a précédés par le don de son Fils. Toujours de nouveau Dieu nous précède de façon inattendue. Il ne cesse pas de nous chercher, de nous relever chaque fois que nous en avons besoin. Il n’abandonne pas la brebis égarée dans le désert où elle s’est perdue. Dieu ne se laisse pas troubler par notre péché. Il recommence toujours à nouveau avec nous. Toutefois il attend en retour notre amour. Il nous aime pour que nous puissions devenir des personnes qui aiment avec lui et ainsi il peut y avoir la paix sur la terre.
Luc n’a pas dit que les anges ont chanté. Il écrit très sobrement: la troupe céleste louait Dieu et disait: “Gloire à Dieu au plus haut des cieux…” (Lc 2, 13s). Mais depuis toujours les hommes savaient que le parler des anges est différent de celui des hommes; que justement en cette nuit du joyeux message, il a été un chant dans lequel la gloire sublime de Dieu a brillé. Ainsi ce chant des anges a été perçu depuis le commencement comme une musique provenant de Dieu, et bien plus, comme une invitation à s’unir dans le chant, dans la joie du cœur pour le fait d’être aimés de Dieu. Cantare amantis est, dit Saint Augustin: chanter est le propre de celui qui aime. Ainsi, au long des siècles, le chant des anges est devenu toujours de nouveau un chant d’amour et de joie, un chant de ceux qui aiment. En ce moment, nous nous associons pleins de gratitude à ce chant de tous les siècles, qui unit ciel et terre, anges et hommes. Oui, nous te rendons grâce pour ton immense gloire. Nous te remercions pour ton amour. Fais que nous devenions toujours plus des personnes qui aiment avec toi et donc des personnes de paix. Amen.
HOMÉLIE DU 3E DIMANCHE DE L’AVENT B
15 décembre, 2017http://parolesdudimanche.blogs.lalibre.be/
Saint Jean-Baptiste, sa vie
HOMÉLIE DU 3E DIMANCHE DE L’AVENT B
Is 61, 1-2a, 10-11 ; Lc 1, 46-50, 53-54 ; 1 Th 5, 16-24 ; Jn 1, 6-8, 19-28
Les champions du rire, qui exercent leurs talents au bénéfice des familiers du petit écran, ne sont pas pour autant des semeurs de joie. Il est vrai que l’on peut se dilater la rate sans être pénétré de joie, qui est, selon Descartes, « une agréable émotion de l’âme ».
La liturgie d’aujourd’hui, par contre, proclame sur tous les tons : « Soyez dans la joie du Seigneur, soyez toujours dans la joie ». Elle en donne aussi la raison générale : « Le Seigneur est proche », et des raisons particulières, telles la guérison des cœurs brisés et la délivrance des prisonniers.
Comme il n’y a pas de fête sans chant, la liturgie nous propose même un véritable tube qui brave les siècles, le cantique « Magnificat », interprété par Marie, la première Dame du royaume nouveau. L’ »incomparable cantatrice » chante la révolution de Dieu au refrain exaltant. Marche de la vraie joie, le Magnificat nous en révèle les racines, les fruits et le rayonnement, et harmonise ce qui nous apparaît trop souvent comme des contraires. Le cantique de Marie, en effet, est à la fois « le cantique de l’intériorité la plus profonde (l’exultation de l’adoration et de l’action de grâce) et celui de l’engagement pour la transformation du monde, à l’appel du Dieu Sauveur et Libérateur » (René Coste).
Plus qu’un simple poème, c’est l’écho radieux d’observations et découvertes quotidiennes. Mieux qu’une hymne, c’est une proclamation prophétique, doublée d’un programme de vie et d’entreprise.
Dégagés des contraintes du « droit d’auteur », nous sommes tous autorisés à le traduire dans l’aujourd’hui du temps. A en faire aussi notre air préféré, pour que s’unissent en une même voix l’alleluia de la reconnaissance et le cri des combats pour la justice et le respect de la personne humaine.
« Il ne s’agit pas, écrit encore René Coste, d’étudier le Magnificat. Il s’agit de l’habiter. Il s’agit de le vivre. Il s’agit de le re-crier à son tour ». Or, nous pouvons observer aujourd’hui encore que le Seigneur fait des merveilles pour l’humanité, pour son peuple qui est l’Eglise et pour chacun de nous.
En ouvrant bien les yeux et les oreilles, nous découvrirons sans peine des signes et des traces de la présence de Dieu et de la croissance de son Royaume, même en dehors des champs cultivés par les Eglises.
Il y a les jeunes pousses très variées, nées d’un vaste mouvement de renouveau et du surgissement de nouveaux prophètes, à intégrer harmonieusement dans les Eglises locales. Certes, ils peuvent étonner, déranger ou même effrayer ou scandaliser. Cependant Paul nous avertit : « N’éteignez pas l’Esprit, ne repoussez pas les prophètes, mais discernez la valeur de toute chose. Ce qui est bien, gardez-le ; éloignez-vous de tout ce qui porte la trace du mal ». Ces précieux conseils sont toujours d’actualité. L’Esprit souffle où il veut et quand il veut. Dons et charismes peuvent donc surgir dans les lieux les plus surprenants. Ainsi, tout progrès d’une véritable justice, toute démarche sincère de pardon et d’amour du prochain, sont des signes de la croissance du royaume. Ne le voyez-vous pas ?
On peut certes se tromper de messie et de « grand prophète », ou hésiter sur son authenticité, comme les prêtres et les lévites de Jérusalem en présence du baptiseur. Toutefois, nous disposons d’un critère de discernement infaillible, dont Marie et Jean Baptiste nous donnent l’exemple. Le véritable prophète annonce toujours quelqu’un de plus grand que lui, le désigne et y conduit. Or, il n’y a pas plus grand que le Christ Jésus. Lui seul est important.
Et comment ne pas reprendre ici l’intervention d’Isaïe : « Dites aux esprits abattus : Prenez courage, ne craignez pas ; voici notre Dieu qui vient ; il vient nous sauver ». Ne le voyez-vous pas ?
P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008
