La vertu de l’Espoir – bonne nuit

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Jean Paul II :« Le sabbat a été fait pour l’homme » (Mc 2,27)

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Jean Paul II
Lettre apostolique « Dies Domini », 61 (trad. DC 2186, p. 674 © copyright Libreria Editrice Vaticana)

« Le sabbat a été fait pour l’homme » (Mc 2,27)

Au terme de toute l’oeuvre de la création, le « shabbat », septième jour béni et consacré par Dieu, se relie immédiatement à l’oeuvre du sixième jour, où Dieu a fait l’homme « à son image, comme sa ressemblance » (Gn 1,26). Ce lien très étroit entre le « jour de Dieu » et le « jour de l’homme » n’a pas échappé aux Pères quand ils ont médité sur le récit biblique de la création. Ambroise dit à ce sujet : « Je rends grâce au Seigneur notre Dieu, qui a fait une oeuvre telle qu’il puisse s’y reposer. Il a fait le ciel, mais je ne lis pas qu’il se soit reposé ; il a fait la terre, mais je ne lis pas qu’il se soit reposé ; il a fait le soleil, la lune et les étoiles, et là non plus, je ne lis pas qu’il se soit reposé, mais je lis qu’il a fait l’homme et qu’alors il se reposa, en ayant quelqu’un à qui il puisse remettre ses péchés ». Ainsi, le « jour de Dieu » sera à jamais directement lié au « jour de l’homme ».

Quand le commandement de Dieu dit: « Tu te souviendras du jour du sabbat pour le sanctifier » (Ex 20,8), la pause ordonnée pour honorer le jour qui lui est consacré n’est nullement un commandement pesant pour l’homme, mais plutôt une aide qui lui permet de reconnaître sa dépendance vitale et libératrice à l’égard du Créateur, ainsi que sa vocation à collaborer à son oeuvre et à accueillir sa grâce. En honorant le « repos » de Dieu, l’homme se redécouvre pleinement lui-même ; ainsi le jour du Seigneur se révèle profondément marqué par la bénédiction divine (Gn 2,3) et, grâce à elle, on pourrait le dire doué comme les animaux et les hommes d’une sorte de « fécondité » (Gn 1,22.28). Cette fécondité s’exprime surtout en ce que le sabbat ravive et, en un sens, « multiplie » le temps lui-même, accroissant en l’homme, par la mémoire du Dieu vivant, la joie de vivre et le désir de promouvoir et de donner la vie.

Jean Paul II – mercredi 18 février 2004 – sur: hymne de « bénédiction », qui ouvre la Lettre aux Ephésiens

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JEAN-PAUL II

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 18 février 2004
Dieu Sauveur
Lecture: Ep 1, 3-6

1. Le splendide hymne de « bénédiction », qui ouvre la Lettre aux Ephésiens, et qui est proclamée chaque lundi dans la liturgie des Vêpres, fera l’objet d’une série de méditations au cours de notre itinéraire. Pour l’instant, nous nous contentons d’un regard d’ensemble sur ce texte solennel et bien structuré, une sorte de construction majestueuse, destinée à exalter l’oeuvre merveilleuse de Dieu, réalisée pour nous dans le Christ.

On part d’un « début » qui anticipe le temps et la création: c’est l’éternité divine dans laquelle prend déjà vie un projet qui nous dépasse, une « prédestination », c’est-à-dire le dessein aimant et gratuit d’un destin de salut et de gloire.

2. Dans ce projet transcendant, qui englobe la création et la rédemption, le cosmos et l’histoire humaine, Dieu avait établi « dans sa bienveillance », de « ramener dans le Christ », c’est-à-dire de reporter à un ordre et à un sens profond toutes les réalités, qu’elles soient célestes ou terrestres (cf. 1, 10). Certes, Il est « tête pour l’Eglise, laquelle est son Corps » (1, 22-23), mais il est également le principe vital de référence de l’univers.

La suprématie du Christ s’étend donc aussi bien au cosmos qu’à l’horizon plus spécifique qu’est l’Eglise. Le Christ accomplit une fonction de « plénitude », de sorte que se révèle en Lui le « mystère » (1, 9) caché dans les siècles et que toute la réalité réalise – dans son ordre spécifique et dans sa mesure – le dessein conçu par le Père de toute éternité.

3. Comme nous aurons l’occasion de le voir par la suite, cette sorte de Psaume néotestamentaire fixe l’attention en particulier sur l’histoire du salut qui est l’expression et le signe vivant de la « bienveillance » (1, 9), du « bon plaisir » (1, 6) et de l’amour divin.

Voici alors l’exaltation de la « rédemption à travers le sang » de la croix, la « rémission des péchés », l’effusion abondante « de la richesse de la grâce » (1, 7). Voici la filiation divine du chrétien (cf. 1, 5) et la « connaissance du mystère de la volonté » de Dieu (1, 9), à travers laquelle on entre dans la profondeur de la vie trinitaire elle-même.

4. Après ce regard d’ensemble sur l’hymne qui ouvre la Lettre aux Ephésiens, nous écoutons à présent saint Jean Chrysostome, extraordinaire maître et orateur, interprète attentif de l’Ecriture Sainte, qui vécut au IV siècle et qui devint également Evêque de Constantinople, parmi des difficultés de tout genre et soumis même à l’expérience d’un double exil.

Dans sa Première homélie sur la Lettre aux Ephésiens, en commentant ce Cantique, il réfléchit avec reconnaissance sur la « bénédiction » avec laquelle nous avons été bénis « dans le Christ »: « Que vous manque-t-il encore? Vous êtes désormais immortel, libre, fils, juste, frère, cohéritier; vous avez pris part à la royauté et aux hommages; tout vous a été octroyé. « Comment, avec lui », est-il écrit, « ne nous donnerait-il pas toute chose? » (Rm 8, 32). Vos prémices (cf. 1 Co 15, 20.23) sont adorées des anges, des chérubins, des séraphins: que vous manque-t-il encore? » (PG 62, 11).

Dieu a fait tout cela pour nous, poursuit saint Jean Chrysostome « selon le dessein de sa volonté« . Qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que Dieu désire passionnément et aspire ardemment à notre salut. « Pourquoi donc nous aime-t-il à ce point? Quelle est la raison de cette tendresse? C’est sa bonté seule, car la « grâce » procède de la bonté » (ibid., 13).

Précisément pour cela, conclut l’antique Père de l’Eglise, saint Paul affirme que tout fut réalisé « pour la louange de la gloire de sa grâce dont il nous a gratifiés par son bien-aimé« . En effet, Dieu « non seulement nous a déchargés de nos péchés, mais nous a rendus aimables… Dieu a embelli notre âme et l’a rendue charmante, séduisante, aimable ». Et lorsque Paul déclare que Dieu l’a fait à travers le sang de son Fils, saint Jean Chrysostome s’exclame: « Il n’est rien d’aussi grand que l’effusion du sang de Dieu pour nous; l’adoption et les autres bienfaits n’égalent pas ce sacrifice de son propre fils (cf. Rm 8, 32); c’est une grande chose que d’être déchargés de ses péchés; mais que cela s’opère par le sang du Seigneur, voilà ce qui est grand surtout » (ibid. n. 14).

bonne nuit

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Jean Tauler : « Combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme la poule rassemble ses poussins, et vous n’avez pas voulu »

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Jean Tauler (vers 1300-1361), dominicain à Strasbourg
Sermon 21, 4e pour l’Ascension (trad. Cerf, 1991, p. 156)

« Combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme la poule rassemble ses poussins, et vous n’avez pas voulu »

Jérusalem était une ville de paix, et elle a été aussi une ville de tourment, car Jésus y a immensément souffert et y est mort très douloureusement. C’est dans cette ville que nous devons être ses témoins, et non pas en paroles mais en vérité, par notre vie, en l’imitant autant que nous le pouvons. Beaucoup d’hommes seraient volontiers les témoins de Dieu dans la paix, à condition que tout aille à leur gré. Ils seraient volontiers des saints, à la condition de ne rien trouver d’amer dans les exercices et le travail de la sainteté. Ils voudraient goûter, désirer et connaître les douceurs divines, sans devoir passer par aucune amertume, peine et désolation. Dès que leur arrivent de fortes tentations, des ténèbres, dès qu’ils n’ont plus le sentiment et la conscience de Dieu, dès qu’ils se sentent délaissés intérieurement et extérieurement, alors ils se détournent et ne sont pas ainsi de vrais témoins.

Tous les hommes cherchent la paix. Partout, dans leurs oeuvres et de toute manière, ils cherchent la paix. Ah ! puissions-nous nous affranchir de cette recherche, et puissions-nous chercher, nous, la paix dans le tourment. C’est là seulement que naît la vraie paix, celle qui demeure et qui dure… Cherchons la paix dans le tourment, la joie dans la tristesse, la simplicité dans la multiplicité, la consolation dans l’amertume ; c’est ainsi que nous deviendrons en vérité les témoins de Dieu.

Prière de Martin Luther King

du site: 

http://cdo-lyon.cef.fr/spip.php?article76

Prière de Martin Luther King

Dieu éternel et miséricordieux,
Toi qui es un Dieu de paix, d’amour et d’unité,
nous te prions, Père, et nous te supplions de rassembler
par ton Esprit Saint tout ce qui s’est dispersé,
de réunir et de reconstituer tout ce qui s’est divisé.
Veuille aussi nous accorder de nous convertir à ton unité,
de rechercher ton unique et éternelle vérité,
et de nous abstenir de toute dissension.
Ainsi nous n’aurons plus qu’un seul cśur,
une seule volonté, une seule science,
un seul esprit, une seule raison,
Et tournés tout entiers vers Jésus-Christ notre Seigneur,
nous pourrons, Père, te louer d’une seule bouche
et te rendre grâces
par notre Seigneur Jésus-Christ dans l’Esprit Saint.
Amen !

La mer et la Bible

du site: 

http://www.interbible.org/interBible/ecritures/symboles/2008/sym_081010.html

La mer et la Bible

Quel est la symbolique de la mer dans la Bible? (Sylvie)

Le peuple hébreu provient du désert. Il n’a qu’un contacte limité avec la mer. Dans le Nouveau Testament, on voit bien que la pêche était quand même une activité importante. Toutefois, les Hébreux de la Bible n’ont jamais développé le commerce maritime ou une flotte de guerre contrairement aux peuples qui l’entourent. Une preuve de ce contacte limité est que le mot hébreu « yam » décrit à la fois la mer, un lac et un fleuve. Pourtant, la Bible évoque la mer à plusieurs reprises et développe toute une symbolique pour en parler. D’abord, la mer fait partie de la création. Dès le début de la Genèse on en parle ainsi :

Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. La terre était sans forme et vide, et l’obscurité couvrait l’océan primitif. Le souffle de Dieu se déplaçait à la surface de l’eau. (Gn 1, 1-2)

Dieu dit encore : « Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un lieu unique pour que le continent paraisse ! » Et cela se réalisa. Dieu nomma le continent terre et la masse des eaux mer, et il constata que c’était une bonne chose. (Gn 1,9-10)

Dieu dit encore : « Que les eaux grouillent d’une foule d’êtres vivants, et que les oiseaux s’envolent dans le ciel au-dessus de la terre ! » Dieu créa les grands monstres marins et toutes les espèces d’animaux qui se faufilent et grouillent dans l’eau, de même que toutes les espèces d’oiseaux. Et il constata que c’était une bonne chose. (Gn 1,20-21)

La mer et tout ce qu’elle contient est créé par Dieu qui dit que c’est une bonne chose. La Bible commence avec une façon positive de parler de la mer. On peut remarquer qu’on y retrouve des grands monstres marins, mais ils proviennent de Dieu qui dit qu’ils sont une bonne chose.

Assez rapidement, le côté terrifiant de la mer est évoqué dans le livre de la Genèse avec le récit du déluge qui détruit humains et animaux. Plus loin dans la Bible, les psaumes reprennent cette symbolique négative de la mer et l’associe avec la mort.

Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux me sont entrées jusqu’à l’âme… Je suis entré dans l’abîme des eaux et le flot me submerge…Tire-moi du bourbier, que je n’enfonce, que j’échappe à mes adversaires, à l’abîme des eaux! (Ps 69 2-3.15)

Des profondeurs, je crie vers toi Seigneur : Seigneur écoute mon appel. (Ps 130,1)

La mer est même associée au mal et aux créatures maléfiques. D’abord, dans un récit raconté en Mc 5,1-20; Mt 8,28-34 et Lc 8,26-39, Jésus chasse les démons d’une personne, ceux-ci entrèrent dans des porcs qui se jetèrent pour se noyer dans la mer. La mer semble bien le lieu des forces du mal. Le symbole ultime du mal, la bête de l’apocalypse (chapitre 13) surgit aussi de la mer.

Pour montrer qui est Jésus, le récit de la tempête apaisé (Mc 4,35-41; Mt 8,18-27; Lc 8,22-25) nous montre bien que Jésus est maître de la mer. Il est capable de calmer la tempête en mer se qui montre que symboliquement, Jésus est plus fort que les forces du mal.

Même le rituel du baptême d’immersion pratiqué par les premiers chrétiens reprend la double symbolique positive et négative de l’eau. Paul dit bien : « Ignorez-vous que nous tous, baptisés en Jésus Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés? Par le baptême, en sa mort, nous avons donc été ensevelis avec lui, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions nous aussi une vie nouvelle » (Rm 6,3-4). La plongée dans l’eau symbolise la plongée dans la mort avec le Christ, la sortie de l’eau, la naissance à la vie nouvelle avec le Ressuscité.

La prochaine fois que vous aller nager dans la mer ou voguer sur la mer qu’elle réaction monte en vous? Est-ce que vous craignez les profondeurs de l’abîme? Ou au contraire, est-ce que vous rendez grâce à Dieu pour sa création?

Sébastien Doane

Bibliste, Laval (Québec)

bonne nuit

Kenia

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Saint Irénée de Lyon: « Alors on viendra de l’Orient et de l’Occident, du nord et du midi prendre place dans le royaume de Dieu »

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Saint Irénée de Lyon (vers 130-vers 208), évêque, théologien et martyr
Contre les hérésies, V, 32, 2 (trad. SC 153)

« Alors on viendra de l’Orient et de l’Occident, du nord et du midi prendre place dans le royaume de Dieu »

La promesse faite jadis par Dieu à Abraham demeure stable. Il lui avait dit, en effet : « Lève les yeux et, du lieu où tu es, regarde vers le nord et vers le midi, vers l’orient et vers la mer : toute la terre que tu vois, je la donnerai à toi et à ta postérité à jamais » (Gn 13,14-15)… Pourtant Abraham n’a reçu sur terre aucun héritage, « pas même de quoi poser le pied », mais toujours il y a été « un étranger et un hôte de passage » (Ac 7,5;Gn 23,4)… Si donc Dieu lui a promis l’héritage de la terre et s’il ne l’a pas reçu durant tout son séjour ici-bas, il faut qu’il le reçoive avec sa postérité, c’est-à-dire avec ceux qui craignent Dieu et croient en lui, lors de la résurrection des justes.

Or sa postérité c’est l’Église, qui, par le Seigneur, reçoit la filiation adoptive à l’égard d’Abraham, comme le dit Jean Baptiste : « Dieu peut, avec des pierres, faire surgir des enfants à Abraham » (Mt 3,9). L’apôtre Paul aussi dit dans son épître aux Galates : « Vous, frères, comme Isaac, vous êtes les enfants de la promesse » (Ga 4,28). Il dit encore clairement dans la même épître que ceux qui ont cru au Christ reçoivent, par le Christ, la promesse faite à Abraham : « Abraham a reçu les promesses pour lui et pour sa descendance. L’Écriture ne dit pas : ‘ et à ses descendants ‘, au pluriel, mais au singulier : ‘ et à sa descendance ‘, qui n’est autre que le Christ » (3,16). Et, pour confirmer tout cela, il dit encore : « C’est ainsi qu’Abraham crut en Dieu et cela lui fut compté comme justice. Reconnaissez-le donc : ceux qui se réclament de la foi, ce sont eux les fils d’Abraham. Prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, l’Écriture annonça d’avance à Abraham cette bonne nouvelle : Toutes les nations seront bénies en toi » (3,6-8)…

Si donc ni Abraham ni sa descendance, c’est-à-dire ceux qui sont justifiés par la foi, ne reçoivent maintenant d’héritage sur terre, ils le recevront lors de la résurrection des justes, car Dieu est véridique et stable en toutes choses. Et c’est pour ce motif que le Seigneur disait : « Bienheureux les doux, parce qu’ils posséderont la terre en héritage » (Mt 5,5).

Saint Simon et Jude – 28 octobre

http://santiebeati.it/

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http://missel.free.fr/Sanctoral/10/28.php#sommaire

28 octobre

Saints Simon et Jude

Biographies

Plût à Dieu, écrivait saint Jean Chrysostome, qu’il y eût eu quelqu’un pour nous transmettre soigneusement l’histoire des apôtres ! Ce vśu ne s’est pas réalisé pour saint Simon ni pour saint Jude dont l’Evangile ne nous a guère conservé que les noms.

L’obscurité qui enveloppe saint Simon a semblé autoriser quelques historiens ecclésiastiques à le confondre avec saint Syméon, qui, après saint Jacques le Mineur, fut évêque de Jérusalem. Néanmoins il paraît plus probable qu’il faut distinguer l’un de l’autre les deux saints, rapprochés seulement par le nom.

Dans la liste des Apôtres que nous ont transmise les évangiles de saint Matthieu et de saint Marc, Simon est nommé à l’avant-dernier rang, avec le surnom Cananæus. Beaucoup ont affirmé

que ce surnom marquait peut-être le lieu de sa naissance, Cana ; de là à penser qu’il était l’époux des noces de Cana, il n’y avait pas loin, et certain n’ont pas manqué de le suggérer. Cependant, il semble bien que saint Luc donne le vrai sens de ce surnom, lorsqu’il qualifie Simon (placé par lui au dixième rang des apôtres), de Zelote, c’est-à-dire plein de zèle : en hébreu Qan’ani, d’où la transcription Cananæus.

Nous pouvons en conclure que Simon s’était attaché à la secte qui se décorait du titre de Zélotes, dont les membres faisaient profession d’un spécial attachement à la Loi et à toutes ses prescriptions ; ils poussaient le zèle jusqu’à être prêts à réprimer les violations de ce saint Code, fût-ce à main armée, comme le fit jadis Phinèès. Ils s’étaient groupés lorsque, Hérode mort, les Romains, vers l’an 6 de l’ère chrétienne, avaient pris l’administration directe de la Palestine, et ils prétendaient s’opposer à la domination étrangère, attendant du Messie la libération de leur race. Plus tard ils joueraient un rôle important et funeste dans les derniers jours de Jérusalem et, sous prétexte de combattre les usurpateurs, couvriraient leur pays de ruines et de cadavres. Simon sans doute, s’il donna effectivement son nom à ce parti, n’avait de commun avec lui que l’ardeur pour l’observance de la Loi, mais non point la farouche violence.

Le saint apôtre Jude, frère de Jacques le Mineur et cousin de Notre Seigneur Jésus-Christ, était désigné, lui aussi, par un surnom ; on lui en donnait même deux : Lebbée et Thaddée, ce qui fait dire à saint Jérôme qu’il était trinomius, à trois noms. Les deux surnoms peuvent se traduire par l’expression : homme de cśur ; encore que le premier exprime plutôt le courage, tandis que le second exprime plutôt la tendresse, qui, sans doute, étaient les caractéristiques de cet apôtre. Et c’est peut-être pour son âme affectueuse, que le peuple chrétien l’a de préférence nommé Thaddée.

A la suite de Notre-Seigneur, saint Simon et saint Jude ne se distinguèrent pas des autres apôtres. Très attaché à sa personne, mais ne voyant en lui que le restaurateur temporel du royaume d’Israël, ne comprenant guère les hauts enseignements et les terribles prédictions par lesquels Jésus s’efforçait d’ouvrir et d’élever l’intelligence de ses apôtres, Jude fut peut-être, avec ses frères Simon et Josès, de ces frères du Seigneur qui doutaient de lui et le poussaient à se manifester au monde^[1], et qui, après la résurrection, eurent quelque peine à reconnaître sa vérité, comme le leur reprocha le Maître^[2]. Ainsi le permettait la Providence divine pour donner à notre foi une base plus inébranlable. Il fallait la diffusion du Saint-Esprit dans ces âmes d’enfants du peuple, pour y faire germer la foi inébranlable et les vues sublimes.

Après la Pentecôte, Simon et Thaddée unirent leurs efforts à ceux de leurs frères pour l’évangélisation de la Palestine. Bientôt la persécution éclata. Jacques, fils de Zébédée, mis à mort, Simon Pierre emprisonné par Hérode et miraculeusement délivré, il sembla que l’heure était venue d’obéir à l’ordre du Seigneur :

« Si on vous poursuit dans une ville, sortez-en, secourant la poussière de vos pieds, et fuyez dans une autre^[3]. » Les apôtres se partagèrent donc le monde avec une émouvante audace, et partirent. « On aime à se représenter cette suprême réunion où les Douze, tout pénétrés encore de la bénédiction et de la parole de Pierre, qui leur a rappelé les bontés du Maître, se séparent en s’embrassant. Ils ont au front un rayonnement céleste. Leur main serre énergiquement le bâton de voyageur qui sera leur houlette ou leur sceptre. Ils n’ont rien autre pour lutter contre l’ennemi, que la foi au Maître qui les envoie, et cependant on sent que leur triomphe est certain. C’est par ces paysans galiléens pauvres, ignorants, inexpérimentés, que le paganisme sera vaincu, comme Goliath l’avait été par David, le pâtre de Bethléem. »

Vers quelles nations se dirigèrent Thaddée et Simon ? Il est difficile de l’établir. Quelques-uns ont cru voir Simon chez le roi d’Edesse^[4] qui l’aurait envoyé au roi d’Assyrie pour le guérir d’une maladie dangereuse. Selon d’autres, après avoir évangélisé l’Egypte, poursuivant sa route à travers l’Afrique, il serait parvenu jusqu’en Angleterre. Une tradition prétend qu’il passa d’Edesse en Mésopotamie, d’où il revint mourir à Edesse. Il semble plus probable qu’après l’Egypte, Simon s’en fût en Perse, puis que, revenant sur ses pas, il aurait rejoint en Mésopotamie Thaddée, au martyre de qui il aurait été associé.

Jude avait accompli à la lettre le précepte de détachement du Maître et laissé sa famille, car il aurait été marié au moment de sa vocation par Notre-Seigneur, et avait eu des enfants : sous le règne de Domitien ses descendants, dénoncés à l’empereur comme fils de David, furent mandés à Rome, soigneusement interrogés sur leur fortune, qui était petite, sur leur travail, qui avait durci leurs mains, sur leurs espérances au Christ, qui étaient toutes surnaturelles ; enfin ils furent renvoyés dans leur pays, où ils vécurent en paix jusqu’au règne de Trajan.

Thaddée, sans doute, commença par prêcher en Samarie et en Idumée, puis en Arabie et en Syrie. C’est alors qu’il écrivit l’épître qui porte son nom où il stigmatise les erreurs que saint Pierre condamne dans sa seconde épître ; entre ces deux documents il existe des ressemblances qui forcent à conclure à une influence mutuelle, à une imitation volontaire de l’un des écrivains par l’autre, constatations nécessaires mènent à placer la composition de l’épître de saint Jude à une époque peu avancée de sa vie apostolique. Du reste, si particulièrement utile qu’elle fût pour ses contemporains, cette lettre ne le reste pas moins pour nous, lorsqu’elle nous apprend à « élever de plus en plus haut l’édifice de notre foi, à nous conserver dans l’amour de Dieu, en attendant la miséricorde de Notre-Seigneur Jésus-Christ.^[5] »

Elle porte à chaque ligne la justification de ce nom de Thaddée, l’homme de cśur, que fut Jude et qui se montre si à découvert dans la doxologie qui la termine : « A celui qui a le pouvoir de vous préserver de toute chute et de vous faire paraître irrépréhensibles et pleins d’allégresse devant le trône de sa gloire, au seul Dieu ; notre Sauveur, par Notre-Seigneur Jésus-Christ, soient gloire, majesté, force et empire dès avant tous les siècles et maintenant et dans tous les siècles ! Amen ! ^[6]»

Sortant d’Arabie, marchant vers l’est, il entra en Mésopotamie, il pénétra en Perse. Il semble toutefois que c’est entre les fleuves de l’Euphrate et du Tigre qu’il prêcha et fut, selon la tradition la plus vraisemblable, martyrisé, en un lieu mal défini qu’on appelle Arat ou Arara. Dans des circonstances absolument ignorées, il aurait été cloué à la croix, et son supplice se serait achevé sous les traits ou les pierres dont on l’aurait accablé.

Les corps de saint Simon et de saint Jude, d’abord ensevelis à Babylone, furent portés à Rome, sans doute à l’époque où les Mahométans s’emparèrent de la Perse (VII° siècle). On pense que le Pape saint Léon III les donna à Charlemagne, après l’avoir couronné empereur (800), en reconnaissance des signalés services rendus par ce prince au Saint-Siège. Charlemagne donna ces insignes reliques, avec beaucoup d’autres, à la Basilique Saint-Sernin, à Toulouse. L’insigne Basilique Saint-Sernin (Saint-Saturnin), de Toulouse, est connue dans le monde entier par l’antiquité de son origine (IV° siècle), mais surtout par le nombre et la dignité des corps saints qu’elle possède. Entre ses précieuses reliques, celles de saint Jude attirent particulièrement l’attention des fidèles qui ont à recommander à Dieu des affaires difficiles.

[1] Evangile selon saint Jean, VII 4 & XIV 22.

[2] Evangile selon saint Marc, XVI 14.

[3] Evangile selon saint Luc, IX 5 & X 10-11 ; évangile selon saint Matthieu, X 14 ; évangile selon saint Marc, VI 11.

[4] Abgar V Oukkama le Noir, roi arabe d’Edesse, selon une tradition légendaire aurait échangé une correspondance avec le Christ qui lui aurait envoyé son portrait ; il aurait été baptisé par l’apôtre Jude (Thadée).

[5] Epître de saint Jude, 20.

^[6] Epître de saint Jude, 24-25.