Archive pour la catégorie 'PAPE FRANÇOIS'

PAPE FRANÇOIS – « LA PATERNITÉ DE DIEU »

27 février, 2019

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pens e it LA VIA DELL'ANGELO

le chemin de l’ange

PAPE FRANÇOIS – « LA PATERNITÉ DE DIEU »

AUDIENCE GÉNÉRALE

Salle Paul VI

Mercredi 20 février 2019

Chers frères et sœurs!

L’audience d’aujourd’hui se déroule dans deux endroits. D’abord, j’ai rencontré les fidèles de Bénévent, qui étaient à Saint-Pierre, puis vous. Et cela est dû à la délicatesse de la préfecture de la Maison pontificale: elle ne voulait pas que vous preniez froid: remercions-les pour avoir fait cela. Merci.
Nous poursuivons les catéchèses sur le «Notre Père». Le premier pas de chaque prière chrétienne est l’entrée dans un mystère, celui de la paternité de Dieu. On ne peut pas prier comme des perroquets. Ou tu entres dans le mystère, dans la conscience que Dieu est ton Père, ou tu ne pries pas. Si je veux prier Dieu mon Père, je commence le mystère. Pour comprendre dans quelle mesure Dieu est notre père, pensons à la figure de nos parents, mais nous devons toujours dans une certaine mesure «les affiner», les purifier. Le Catéchisme de l’Eglise catholique le dit aussi, il dit: «La purification du cœur concerne les images paternelles ou maternelles, issues de notre histoire personnelle et culturelle, et qui influencent notre relation à Dieu» (n. 2779).
Aucun de nous n’a eu des parents parfaits, aucun; de même que nous, à notre tour, ne serons jamais des parents, ou des pasteurs, parfaits. Nous avons tous des défauts, tous. Nous vivons toujours nos relations d’amour sous le signe de nos limites et aussi de notre égoïsme, c’est pourquoi elles sont souvent polluées par des désirs de possession ou de manipulation de l’autre. Pour cela, parfois, les déclarations d’amour se transforment en sentiments de colère et d’hostilité. Mais regarde, ces deux-là s’aimaient tant la semaine dernière, aujourd’hui ils se détestent à mort: cela, nous le voyons tous les jours! C’est à cause de cela, parce que nous avons tous des racines amères en nous, qui ne sont pas bonnes et qui parfois sortent et font du mal.
Voilà pourquoi, quand nous parlons de Dieu comme «père», alors que nous pensons à l’image de nos parents, en particulier s’ils nous ont aimés, dans le même temps, nous devons aller au-delà. Parce que l’amour de Dieu est celui du Père «qui est aux cieux», selon l’expression que nous invite à utiliser Jésus: c’est l’amour total auquel nous goûtons dans cette vie uniquement de façon imparfaite. Les hommes et les femmes sont d’éternels mendiants d’amour, — nous sommes mendiants d’amour, nous avons besoin d’amour — ils cherchent un lieu où être enfin aimés, mais ils ne le trouvent pas. Combien d’amitiés et combien d’amours déçus y a-t-il dans notre monde, tant!
Le dieu grec de l’amour, dans la mythologie, est celui le plus tragique de tous: on ne comprend pas si c’est un être angélique ou un démon. La mythologie dit qu’il est fils de Poros et de Penía, c’est-à-dire de l’abondance et de la pauvreté, destiné à porter en lui un peu de la physionomie de ses parents. De là, nous pouvons penser à la nature ambivalente de l’amour humain: capable de fleurir et plein de vie à une heure du jour, et immédiatement après de se flétrir et de mourir; ce qu’il se procure lui échappe toujours (cfr. Platon, Le Banquet, 203). Il y a une expression du prophète Osée qui saisit de façon impitoyable la faiblesse innée de notre amour: «Votre amour est comme la nuée du matin, comme la rosée qui tôt se dissipe» (6, 4). Voilà ce qu’est souvent notre amour: une promesse que l’on a du mal à maintenir, une tentative qui se dessèche vite et s’évapore, un peu comme quand le soleil se lève le matin et emporte la rosée de la nuit.
Combien de fois nous, hommes, avons aimé de cette façon si faible et intermittente. Nous en avons tous fait l’expérience: nous avons aimé, mais ensuite, cet amour a disparu ou s’est affaibli. Désireux d’aimer, nous nous sommes ensuite heurtés à nos limites, à la pauvreté de nos forces: incapables de maintenir une promesse qui, aux jours de grâce, nous semblait facile à réaliser. Au fond, l’apôtre Pierre lui aussi a eu peur et a dû fuir. L’apôtre Pierre n’a pas été fidèle à l’amour de Jésus. Il y a toujours cette faiblesse qui nous fait tomber. Nous sommes des mendiants qui, sur le chemin, risquent de ne jamais trouver complètement ce trésor qu’ils cherchent depuis le premier jour de leur vie: l’amour.
Mais il existe un autre amour, celui du Père «qui est aux cieux». Personne ne doit douter d’être destinataire de cet amour. Il nous aime. «Il m’aime», pouvons-nous dire. Même si notre père et notre mère ne nous ont pas aimé — une hypothèse historique — il y a un Dieu dans les cieux qui nous aime comme personne sur cette terre ne l’a jamais fait et ne pourra jamais le faire. L’amour de Dieu est constant. Le prophète Isaïe dit: «Une femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles? Même si les femmes oubliaient, moi, je ne t’oublierai pas. Vois, je t’ai gravée sur les paumes de mes mains» (49, 15-16). Aujourd’hui, le tatouage est à la mode: «Je t’ai gravée sur les paumes de mes mains». J’ai fais un tatouage de toi sur mes mains. Ainsi, je suis dans les mains de Dieu, et je ne peux pas l’enlever. L’amour de Dieu est comme l’amour d’une mère, que l’on ne peut jamais oublier. Et si une mère oublie? «Moi je n’oublierai pas», dit le Seigneur. Voilà l’amour parfait de Dieu, c’est ainsi que nous sommes aimés de Lui. Même si tous nos amours terrestres s’écroulaient et s’il ne nous restait que de la poussière dans les mains, il y a toujours pour nous tous, ardent, l’amour unique et fidèle de Dieu.
Dans la faim d’amour que nous ressentons tous, ne cherchons pas quelque chose qui n’existe pas: celle-ci est en revanche l’invitation à connaître Dieu qui est le Père. La conversion de saint Augustin, par exemple, est passée par cette ligne de crête: le jeune et brillant orateur cherchait simplement parmi les créatures quelque chose qu’aucune créature ne pouvait lui donner, jusqu’à ce qu’un jour, il eut le courage de lever le regard. Et ce jour-là, il connut Dieu. Dieu qui aime.
L’expression «aux cieux» ne veut pas exprimer un éloignement, mais une diversité radicale d’amour, une autre dimension d’amour, un amour inlassable, un amour qui restera toujours, et même qui est toujours à portée de main. Il suffit de dire «Notre Père qui es aux cieux», et cet amour vient.
C’est pourquoi, n’ayez pas peur! Aucun de nous n’est seul. Même si par malheur, ton père terrestre t’avait oublié et que tu avais de la rancœur pour lui, l’expérience fondamentale de la foi chrétienne ne t’est pas niée: celle de savoir que tu es le fils bien-aimé de Dieu, et qu’il n’y a rien dans la vie qui puisse éteindre son amour passionné pour toi.
Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les jeunes venus de France et les pèlerins venus de Suisse et de Monaco. Je vous invite, à l’occasion de votre pèlerinage à Rome, à refaire l’expérience de cet immense amour paternel que Dieu a pour nous afin de le faire découvrir aux autres. Que Dieu vous bénisse !

PAPE FRANÇOIS – Chrétiens en trompe-l’œil – 7 novembre 2014

13 février, 2019

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imm fr serafini e cherubini

les séraphins (il me semble)

PAPE FRANÇOIS – Chrétiens en trompe-l’œil – 7 novembre 2014

MÉDITATION MATINALE EN LA CHAPELLE DE LA MAISON SAINTE-MARTHE

(L’Osservatore Romano, Édition hebdomadaire n° 47 du 20 novembre 2014)

Il y a en circulation des personnes qui n’ont que le prénom de chrétien, mais dont le nom de famille est « mondain ». Ce sont « des païens avec deux touches de peinture », pourtant ils semblent chrétiens quand on les croise à la Messe chaque dimanche ; en réalité ils ont glissé peu à peu dans la tentation de la « médiocrité », au point de considérer « avec orgueil et superbe » les choses terrestres, mais pas « la croix du Christ ». Et c’est précisément contre cette tentation que le Pape a mis en garde. Pour sa méditation, il a rappelé un passage de la lettre de Paul aux Philippiens (3, 17-4,1). Dans le texte on comprend bien que Paul avait déjà parlé de ce problème en diverses autres occasions, car il ajoute : « Je vous l’ai déjà dit plusieurs fois et, à présent, avec les larmes aux yeux je vous le répète. Ceux-ci se comportent en ennemis de la croix du Christ. Imitez ceux-là, mais pas ceux-ci ! ». En substance, ce sont « des chrétiens mondains, des chrétiens de nom, avec deux ou trois choses chrétiennes, mais rien de plus ». Ce sont « des chrétiens païens ». Ils ont « un nom chrétien, mais une vie païenne » ou, pour le dire d’une autre manière, « des païens avec deux touches de peinture du christianisme : ainsi, ils apparaissent comme des chrétiens, mais ils sont païens ». Le Pape a voulu préciser que « ces personnes, nos frères », n’existaient pas qu’à l’époque de Paul. Aujourd’hui aussi « il y en a beaucoup ». C’est précisément parce que ce n’est pas une question circonscrite aux Philippiens de l’époque de Paul, que le Pape a proposé une série d’interrogations concrètes à se poser à soi-même pour un examen de conscience : « À ce point, chacun de nous — moi aussi ! — doit se demander : est-ce que j’ai quelque chose de ces personnes ? Est-ce que j’ai quelque chose de mondain en moi ? Quelque chose de païen ? J’aime me vanter ? J’aime l’argent ? J’aime l’orgueil, la superbe ? Où ai-je mes racines, c’est-à-dire d’où suis-je citoyen ? Du ciel ou de la terre ? Du monde ou de l’esprit mondain ? ». En effet, a-t-il expliqué en citant encore Paul, « notre citoyenneté est dans les cieux et là nous attendons, comme sauveur, le Seigneur Jésus Christ ». Mais la citoyenneté des ennemis de la croix ? L’apôtre répond que « leur sort final sera la perdition ». Donc, a précisé le Pape, « ces chrétiens avec une touche de peinture finiront mal ». Et il est important de regarder vers la fin de manière à observer « où te conduit cette citoyenneté que tu as dans le cœur » : la « citoyenneté mondaine à la ruine ; celle de la croix du Christ à la rencontre avec lui », qui « est si belle ! ». Mais comment se rendre compte si l’on glisse vers la mondanité, vers la citoyenneté mondaine ? François a tout d’abord souligné qu’il s’agit d’« un processus qui se fait en nous ». Il s’agit d’« une tentation : on glisse vers la mondanité ». Les signes pour comprendre ce vers quoi nous allons « sont dans ton cœur : si tu aimes et si tu es attaché à l’argent, à la vanité et à l’orgueil, tu prends la mauvaise route ; si tu cherches à aimer Dieu, à servir les autres, si tu es doux, si tu es humble, si tu es le serviteur des autres, tu prends la bonne route ». Et ainsi « ta carte de citoyenneté est bonne : c’est celle du ciel ». En revanche, « l’autre est une citoyenneté qui te portera malheur ». C’est précisément « ce que Jésus demandait tant, dans la conversation qu’il avait avec ses disciples, au Père : il demandait de les sauver de l’esprit du monde, de cette mondanité qui conduit à la perdition ». C’est pourquoi « le conseil de Paul » est de demander aujourd’hui la grâce de rester « solides dans le Seigneur et dans l’exemple de la croix du Christ : humilité, pauvreté, douceur, service aux autres, adoration, prière ».

 

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – « Abba, Père. »

7 février, 2019

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Abba Père

Abba Père

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – « Abba, Père. »

Salle Paul VI

Mercredi 16 janvier 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

En poursuivant les catéchèses sur le «Notre Père», nous partons aujourd’hui de l’observation que, dans le Nouveau Testament, la prière semble vouloir arriver à l’essentiel, jusqu’à se concentrer en un seul mot:
Nous avons écouté ce qu’écrit saint Paul dans la Lettre aux Romains: «Aussi bien n’avez-vous pas reçu un esprit d’esclaves pour retomber dans la crainte; vous avez reçu un esprit de fils adoptifs qui nous fait nous écrier: Abba! Père!» (8, 15). Et l’apôtre dit aux Galates: «Et la preuve que vous êtes des fils, c’est que Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils qui crie: Abba, Père!» (Ga 4, 6). A deux reprises revient la même invocation, dans laquelle se condense toute la nouveauté de l’Evangile. Après avoir connu Jésus et écouté sa prédication, le chrétien ne considère plus Dieu comme un tyran à craindre, il n’en a plus peur mais il sent s’épanouir dans son cœur la confiance en Lui: il peut parler avec le Créateur en l’appelant «Père». L’expression est tellement importante pour les chrétiens qu’elle a souvent été conservée intacte sous sa forme originelle: «Abba».
Il est rare que dans le Nouveau Testament les expressions araméennes ne soient pas traduites en grec. Nous devons imaginer que dans ces mots araméens, la voix de Jésus lui-même est restée comme «enregistrée»: on a respecté la langue de Jésus. Dans le premier mot du «Notre Père», nous trouvons immédiatement la nouveauté radicale de la prière chrétienne.
Il ne s’agit pas seulement d’utiliser un symbole — dans ce cas, la figure du père — à lier au mystère de Dieu; il s’agit en revanche d’avoir, pour ainsi dire, tout le monde de Jésus déversé dans son propre cœur. Si nous effectuons cette opération, nous pouvons prier avec vérité le «Notre Père». Dire «Abba» est quelque chose de beaucoup plus intime, plus émouvant que d’appeler simplement Dieu «Père». Voilà pourquoi certains ont proposé de traduire ce mot araméen originel «Abba» par «Papa» ou «petit Papa». Au lieu de dire «Notre Père», dire «Papa, petit Papa». Nous continuons à dire «Notre Père», mais avec notre cœur nous sommes invités à dire «Papa», à avoir un rapport avec Dieu comme celui d’un enfant avec son père, qui dit «papa» et qui dit «petit Papa». En effet, ces expressions évoquent l’affection, évoquent la chaleur, quelque chose qui nous projette dans le contexte de l’âge de l’enfance: l’image d’un enfant complètement enveloppé par les bras d’un père qui éprouve une tendresse infinie pour lui. C’est pour cela, chers frères et sœurs, que pour bien prier, il faut arriver à avoir un cœur d’enfant. Pas un cœur empli de suffisance: ainsi on ne peut pas bien prier. Comme un enfant dans les bras de son père, de son papa, de son petit papa.
Mais ce sont certainement les Evangiles qui nous introduisent le mieux dans le sens de ce mot. Que signifie pour Jésus ce mot? Le «Notre Père» prend sens et couleur si nous apprenons à le réciter après avoir lu, par exemple, la parabole du père miséricordieux, dans le chapitre 15 de Luc (cf. Lc 15, 11-32). Imaginons cette prière prononcée par le fils prodigue, après avoir fait l’expérience de l’étreinte de son père qui l’avait longuement attendu, un père qui ne se rappelle pas les paroles offensives qu’il lui avait adressées, un père qui, à présent, lui fait simplement comprendre combien il lui a manqué. Nous découvrons alors comment ces paroles prennent vie, prennent force. Et nous nous demandons: est-il possible que Toi, ô Dieu, tu connaisses seulement l’amour? Tu ne connais pas la haine? Non — répondrait Dieu — je connais seulement l’amour. Où est en Toi la vengeance, la prétention de justice, la colère pour ton honneur blessé? Et Dieu répondrait: Je connais seulement l’amour.
Le père de cette parabole a dans ses manières de faire quelque chose qui rappelle beaucoup l’âme d’une mère. Ce sont surtout les mères qui excusent leurs enfants, qui les couvrent, qui n’interrompent pas l’empathie à leur égard, qui continuent à aimer, même quand ceux-ci ne mériteraient plus rien.
Il suffit seulement d’évoquer cette expression — Abba — pour que se développe une prière chrétienne. Et saint Paul, dans ses lettres, suit cette même route, et il ne pourrait en être autrement, parce que c’est la route enseignée par Jésus: dans cette invocation, il y a une force qui attire tout le reste de la prière.
Dieu te cherche, même si tu ne le cherches pas. Dieu t’aime, même si tu l’as oublié. Dieu aperçoit en toi une beauté, même si tu penses avoir gaspillé inutilement tous tes talents. Dieu n’est pas seulement un père, il est comme une mère qui ne cesse jamais d’aimer sa créature. D’autre part, il y a une «gestation» qui dure pour toujours, bien au-delà des neuf mois de celle physique; c’est une gestation qui engendre un circuit infini d’amour.
Pour un chrétien, prier est simplement dire «Abba», dire «Papa», dire «petit Papa», dire «Père» mais avec la confiance d’un enfant.
Il se peut qu’il nous arrive également de marcher sur des sentiers éloignés de Dieu, comme cela est arrivé au fils prodigue; ou bien de tomber dans une solitude qui fait que nous nous sentons abandonnés dans le monde; ou, encore, de nous tromper et d’être paralysés par un sentiment de culpabilité. Dans ces moments difficiles, nous pouvons encore trouver la force de prier, en recommençant par le mot «Père», mais dit avec le sens tendre d’un enfant: «Abba», «Papa». Il ne nous cachera pas son visage. Rappelez-vous bien cela: peut-être quelqu’un a-t-il en lui de vilaines choses, des choses qu’il ne sait pas comment résoudre, tant d’amertume pour avoir fait cela et encore cela… Il ne cachera pas son visage. Il ne se fermera pas dans le silence. Tu lui dis «Père» et il te répondra. Tu as un père. «Oui, mais je suis un voyou…». Mais tu as un père qui t’aime! Dis-lui «Père», commence à prier ainsi, et dans le silence il nous dira qu’il ne nous a jamais perdus de vue. «Mais, Père, j’ai fait cela…» — «Je ne t’ai jamais perdu de vue, j’ai tout vu. Mais je suis toujours resté là, près de toi, fidèle à mon amour pour toi». Cela sera la réponse. N’oubliez jamais de dire «Père». Merci.
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins francophones, en particulier les jeunes de Bordeaux et de Lyon. A la veille de l’ouverture de la semaine de prière pour l’unité des chrétiens, je vous invite à nous tourner ensemble vers notre Père commun, en lui disant nous aussi Abba ! Que Dieu vous bénisse !

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE 21 mai 2014- un autre don de l’Esprit Saint, le don de science.

30 janvier, 2019

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Popiashvili David, Good Shepherd

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE 21 mai 2014- un autre don de l’Esprit Saint, le don de science.

Place Saint-Pierre

Mercredi 21 mai 2014

Chers frères et sœurs, bonjour.

Aujourd’hui, je voudrais mettre en lumière un autre don de l’Esprit Saint, le don de science. Lorsque l’on parle de science, la pensée se tourne immédiatement vers la capacité de l’homme de connaître toujours mieux la réalité qui l’entoure et de découvrir les lois qui régissent la nature et l’univers. La science qui vient de l’Esprit Saint, toutefois, ne se limite pas à la connaissance humaine : c’est un don spécial, qui nous conduit à saisir, à travers la création, la grandeur et l’amour de Dieu et sa relation profonde avec chaque créature.
Lorsque nos yeux sont illuminés par l’Esprit, ils s’ouvrent à la contemplation de Dieu, dans la beauté de la nature et dans la grandeur de l’univers, et nous conduisent à découvrir que toute chose nous parle de Lui et de son amour. Tout cela suscite en nous un très grand émerveillement et un profond sentiment de gratitude ! C’est la sensation que nous éprouvons également lorsque nous admirons une œuvre d’art ou toute autre merveille qui est le fruit du génie et de la créativité de l’homme : face à tout cela, l’Esprit nous conduit à louer le Seigneur du plus profond de notre cœur et à reconnaître, dans tout ce que nous avons et sommes, un don inestimable de Dieu et un signe de son amour infini pour nous.
Dans le premier chapitre de la Genèse, précisément au début de toute la Bible, est mis en évidence le fait que Dieu est satisfait de sa création, en soulignant de façon répétée la beauté et la bonté de chaque chose. Au terme de chaque journée, il est écrit : « Dieu vit que cela était bon » (1, 12.18.21.25) : si Dieu voit que la création est une bonne chose, est une belle chose, nous aussi nous devons adopter cette attitude et voir que la création est une chose bonne et belle. Tel est le don de science qui nous fait voir cette beauté, louons donc Dieu, en lui rendant grâce de nous avoir donné tant de beauté. Et lorsque Dieu finit de créer l’homme, il ne dit pas : « Dieu vit que cela était bon », mais il dit que cela était « très bon » (v. 31). Aux yeux de Dieu, nous sommes la chose la plus belle, la plus grande, la meilleure de la création : les anges aussi sont au-dessous de nous, nous sommes plus que les anges, comme nous l’avons entendu dans le livre des Psaumes. Le Seigneur nous aime ! Nous devons lui rendre grâce pour cela. Le don de la science nous place en profonde harmonie avec le Créateur et nous fait participer à la limpidité de son regard et de son jugement. Et c’est dans cette perspective que nous réussissons à saisir dans l’homme et la femme le sommet de la création, comme accomplissement d’un dessein d’amour qui est imprimé en chacun de nous et qui nous fait reconnaître comme frères et sœurs.
Tout cela est un motif de sérénité et de paix et fait du chrétien un témoin joyeux de Dieu, sur les pas de saint François d’Assise et de nombreux saints qui ont su louer et chanter son amour à travers la contemplation de la création. Dans le même temps, toutefois, le don de la science nous aide à ne pas tomber dans certains comportements excessifs ou erronés. Le premier est constitué par le risque de nous considérer comme les propriétaires de la création. La création n’est pas une propriété, que nous pouvons dominer à notre guise ; ni la propriété de quelques-uns, d’une poignée de personnes : la création est un don, c’est un don merveilleux que Dieu nous a fait, afin que nous en prenions soin et que nous l’utilisions au profit de tous, toujours avec un grand respect et gratitude. Le deuxième comportement erroné est représenté par la tentation de nous arrêter aux créatures, comme si celles-ci pouvaient offrir la réponse à toutes nos attentes. À travers le don de la science, l’Esprit nous aide à ne pas tomber dans cette erreur.
Mais je voudrais revenir sur la première voie erronée : dominer la création au lieu de la protéger. Nous devons protéger la création parce qu’il s’agit d’un don que le Seigneur nous a fait, c’est le don que Dieu nous a offert ; nous sommes gardiens de la création. Lorsque nous exploitons la création, nous détruisons le signe de l’amour de Dieu. Détruire la création signifie dire à Dieu « cela ne me plaît pas ». Et cela n’est pas bon : voilà le péché.
La protection de la création est précisément la protection du don de Dieu et cela signifie dire à Dieu : « Merci, je suis gardien de la création mais pour la faire progresser, jamais pour détruire ton don ». Cela doit représenter notre attitude à l’égard de la création : la protéger parce que si nous détruisons la création, la création nous détruira ! N’oubliez pas cela. Un jour, j’étais à la campagne et j’ai entendu un dicton prononcé par une personne simple, qui aimait beaucoup les fleurs et qui en prenait soin. Elle m’a dit : « Nous devons protéger ces belles choses que Dieu nous a données ; la création nous a été donnée pour que nous l’utilisions bien ; pas pour l’exploiter, mais pour la préserver, parce que Dieu pardonne toujours, nous les hommes nous pardonnons parfois, mais la création ne pardonne jamais et si on n’en prend pas soin, elle nous détruira ».
Cela doit nous faire réfléchir et doit nous faire invoquer de l’Esprit Saint le don de la science pour bien comprendre que la création est le plus beau don de Dieu. Il a fait tant de bonnes choses pour la meilleure chose qu’est la personne humaine.
Je salue cordialement les francophones, en particulier les pèlerins des diocèses de Pointe Noire, au Congo, de Sens et de Fréjus, ainsi que les sœurs de la Sainte Famille de Bordeaux.
Je vous invite à contempler souvent la beauté de la création afin d’y découvrir la grandeur et l’amour de Dieu pour nous. Qu’il remplisse vos cœurs de reconnaissance et que cela vous encourage à accueillir sa volonté dans votre vie

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – Catéchèse sur le ‘Notre Père’: 4. Frappez et cela vous sera ouvert

16 janvier, 2019

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The Last Supper

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – Catéchèse sur le ‘Notre Père’: 4. Frappez et cela vous sera ouvert

Salle Paul VI

Mercredi 9 janvier 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Les catéchèses d’aujourd’hui font référence à l’Evangile de Luc. En effet, c’est surtout cet Evangile, dès les récits de l’enfance, qui décrit la figure du Christ dans une atmosphère riche de prière. Il contient les trois hymnes qui rythment chaque jour la prière de l’Eglise: le Benedictus, le Magnificat et le Nunc dimittis.
Et dans cette catéchèse sur le Notre Père, nous allons de l’avant, nous voyons Jésus comme orant. Jésus prie. Dans le récit de Luc, par exemple, l’épisode de la transfiguration jaillit d’un moment de prière. «Et il advint, comme il priait, que l’aspect de son visage devint autre, et son vêtement, d’une blancheur fulgurante» (9, 29). Mais chaque étape de la vie de Jésus est comme mue par le souffle de l’Esprit qui le guide dans toutes ses actions. Jésus prie lors du baptême au Jourdain, dialogue avec le Père avant de prendre les décisions les plus importantes, se retire souvent dans la solitude pour prier, intercède pour Pierre qui d’ici peu, le reniera. Il dit: «Simon, Simon, voici que satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment; mais moi j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas» (Lc 22, 31-32). Cela réconforte: savoir que Jésus prie pour nous, pour chacun de nous afin que notre foi ne défaille pas. Et cela est vrai. «Mais, père, le fait-il encore?». Il le fait encore, devant le Père. Jésus prie pour moi. Chacun de nous peut le dire. Et nous pouvons aussi dire à Jésus: «Tu pries pour moi, continue de prier, parce que j’en ai besoin». Comme cela: courageux.
Même la mort du Messie est plongée dans un climat de prière, au point que les heures de la passion apparaissent marquées par un calme surprenant: Jésus console les femmes, prie pour ceux qui l’ont crucifié, promet le paradis au bon larron, et expire en disant: «Père, en tes mains je remets mon esprit» (Lc 23, 46). La prière de Jésus semble atténuer les émotions les plus violentes, les désirs de vengeance et de revanche, réconcilie l’homme avec son ennemie acharnée, réconcilie l’homme avec cette ennemie, qui est la mort.
C’est toujours dans l’Evangile de Luc que nous trouvons la requête, exprimée par l’un des disciples, de pouvoir être éduqués par Jésus lui-même à la prière. Et il dit: «Seigneur, apprends-nous à prier» (Lc 11, 1). Ils le voyaient prier. «Apprends-nous — pouvons-nous dire nous aussi au Seigneur — Seigneur, tu pries pour moi, je le sais, mais apprends-moi à prier, afin que moi aussi, je puisse prier».
De cette requête — «Seigneur, apprends-nous à prier» — naît un enseignement assez étendu, à travers lequel Jésus explique aux siens avec quelles paroles et avec quels sentiments ils doivent s’adresser à Dieu.
La première partie de cet enseignement est précisément le Notre Père. Priez ainsi: «Notre Père qui es aux cieux». «Père»: ce mot si beau à dire. Nous pouvons demeurer tout le temps de la prière avec ce mot uniquement: «Père». Et sentir que nous avons un père: pas un maître, ni un beau-père. Non: un père.
Dans cet enseignement que Jésus donne à ses disciples, il est intéressant de s’arrêter sur certaines instructions qui entourent le texte de la prière. Pour nous donner confiance, Jésus explique certaines choses. Celles-ci insistent sur les comportements du croyant qui prie. Par exemple, il y a la parabole de l’ami importun, qui va déranger toute une famille qui dort parce qu’une personne est arrivée à l’improviste d’un voyage et il n’a pas de pain à lui offrir. Que dit Jésus à celui-ci qui frappe à la porte, et réveille son ami? «Je vous le dis — explique Jésus — même s’il ne se lève pas pour les lui donner en qualité d’ami, il se lèvera du moins à cause de son impudence et lui donnera tout ce dont il a besoin» (Lc 11, 8). A travers cela, il veut nous enseigner à prier et à insister dans la prière. Et immédiatement après, il donne l’exemple d’un père qui a un fils qui a faim. Vous tous, pères et grands-pères, qui êtes ici, quand votre fils ou votre petit-fils demande quelque chose, a faim, et demande, et demande encore, puis pleure, crie, il a faim: «Quel est d’entre vous le père auquel son fils demandera un poisson, et qui à la place du poisson lui remettra un serpent?» (v. 11). Et vous avez tous fait l’expérience quand le fils demande, vous donnez à manger ce qu’il demande, pour son bien.
Avec ces paroles, Jésus fait comprendre que Dieu répond toujours, qu’aucune prière ne restera sans être écoutée, pourquoi? Parce qu’Il est Père, et il n’oublie pas ses enfants qui souffrent.
Certes, ces affirmations nous remettent en question, parce qu’un grand nombre de nos prières semblent n’obtenir aucun résultat. Combien de fois avons-nous demandé et pas obtenu, — nous en avons tous fait l’expérience — combien de fois avons-nous frappé et trouvé une porte fermée? Jésus nous recommande, dans ces moments, d’insister et de ne pas nous avouer vaincus. La prière transforme toujours la réalité, toujours. Si les choses ne changent pas autour de nous, au moins nous, nous changeons, et notre cœur change. Jésus a promis le don de l’Esprit Saint à chaque homme et à chaque femme qui prie.
Nous pouvons être certains que Dieu répondra. L’unique incertitude est due aux temps, mais ne doutons pas qu’il répondra. Peut-être nous faudra-t-il insister toute la vie, mais il répondra. Il nous l’a promis: Il n’est pas comme un père qui donne un serpent à la place d’un poisson. Il n’y a rien de plus certain: le désir de bonheur que nous portons tous dans le cœur se réalisera un jour. Jésus dit: «Et Dieu ne ferait pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit?» (Lc 18, 7). Oui, il fera justice, il nous écoutera. Quel jour de gloire et de résurrection ce sera alors! Prier est dès à présent la victoire sur la solitude et sur le désespoir. Prier. La prière change la réalité, ne l’oublions pas. Ou bien elle change les choses, ou bien elle change notre cœur, mais elle change toujours. Prier est dès à présent la victoire sur la solitude et sur le désespoir. C’est comme voir chaque fragment de la création qui bouillonne dans la torpeur d’une histoire dont parfois, nous ne comprenons pas la cause. Mais elle est en mouvement, elle est en chemin, et à la fin de chaque route, qu’y a-t-il à la fin de notre route? A la fin de la prière, à la fin d’un temps au cours duquel nous prions, à la fin de la vie, qu’y a-t-il? Il y a un Père qui attend tout et qui attend tous les bras grands ouverts. Regardons ce Père.

Je suis heureux de saluer les pèlerins venus de France et de divers pays francophones, en particulier les séminaristes et leurs formateurs de l’Archidiocèse de Paris et du diocèse aux Armées, accompagnés de Mgr Aupetit, Archevêque de Paris, et de ses Auxiliaires, et de Mgr de Romanet, Évêque aux Armées. Je salue aussi le groupe des Apprentis d’Auteuil. Que l’Esprit Saint nous aide à être insistants dans la prière et à ne jamais nous donner comme perdants. Nous pouvons être sûrs que Dieu répondra à notre prière, parce qu’il est notre Père et qu’il nous attend avec les bras grands ouverts. Que Dieu vous bénisse !

 

PAPE FRANÇOIS – Avec l’Évangile en poche – 9 janvier 2017

10 janvier, 2019

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fresque de l’ancienne basilique constantinienne

PAPE FRANÇOIS – Avec l’Évangile en poche – 9 janvier 2017

MÉDITATION MATINALE EN LA CHAPELLE DE LA MAISON SAINTE-MARTHE

(L’Osservatore Romano, Édition hebdomadaire n°003 du 19 janvier 2017)

« Connaître et reconnaître Jésus, l’adorer, le suivre » : ce n’est qu’ainsi que le Seigneur sera véritablement « le centre de notre vie ». Et pour faire cela, il existe des petits gestes à la portée de tous : avoir toujours avec soi une édition de poche de l’Évangile pour pouvoir facilement le lire chaque jour, avec la récitation de brèves prières d’adoration comme le Gloria, en faisant bien attention toutefois à ne pas répéter les mots « comme des perroquets ». Telles sont les caractéristiques de la « simplicité de la vie chrétienne » : en effet, il ne sert à rien d’avoir recours à des « choses étranges ou difficiles ». Le temps liturgique que nous venons de vivre « avait au centre l’attente de Jésus puis la venue de Jésus : la naissance et les mystères de la naissance jusqu’au baptême ». Ainsi, « aujourd’hui commence un nouveau temps liturgique et l’Église nous fait voir au centre de ce commencement également Jésus : Jésus comme la première et la dernière parole du Père ». Et « cela est le centre de notre vie : Jésus Christ qui se manifeste, se fait voir, et nous sommes invités à le connaître, à le reconnaître dans la vie, dans les nombreuses circonstances de la vie ». Dans cette perspective, il est opportun de se poser une « question : le centre de ma vie est-il Jésus Christ? Quel est mon rapport avec Jésus Christ? ». « Avant tout, la première attitude est de connaître et reconnaître Jésus ; chercher comment était Jésus : est-ce que cela m’intéresse? ». Il s’agit d’« une question que nous devons tous nous poser : est-ce que cela m’intéresse de connaître Jésus ou peut-être cela m’intéresse plus de connaître le feuilleton télé ou les commérages ou les ambitions ou encore de connaître la vie des autres ? ». En somme, il faut « connaître Jésus pour pouvoir le reconnaître ». Et « pour connaître Jésus il y a la prière, l’Esprit Saint, oui » ; mais un bon système consiste à « prendre l’Évangile chaque jour » et en « lire tous les jours un passage : c’est l’unique façon de connaître Jésus », de savoir « ce qu’il a fait, ce qu’il a dit ». Il est fondamental « de lire l’histoire de Jésus : oui, l’Évangile est l’histoire de Jésus, la vie de Jésus, c’est Jésus lui-même, c’est l’Esprit Saint qui nous fait voir Jésus là ». Pour cette raison, François a voulu renouveler son conseil : « S’il vous plaît, faites cela ! Tous les jours. Cela est la semence. C’est l’Esprit Saint qui fait germer et croître la semence ». Si le premier devoir est celui de « reconnaître Jésus, connaître Jésus », le deuxième devoir est d’« adorer Jésus, c’est Dieu! ». Il faut « adorer Jésus ». Mais la vraie question est si nous adorons Jésus. « Nous pensons à deux façons d’adorer Jésus ». Il y a « la prière d’adoration en silence : “Tu es Dieu, tu es le Fils de Dieu, je t’adore” ». Cela est « adorer Jésus ». Mais ensuite, nous devons également « ôter de notre cœur les autres choses que nous “adorons”, qui nous intéressent davantage ». Il ne doit y avoir « que Dieu ». A ce propos, le Pape n’a pas manqué d’offrir une autre suggestion pratique : « Il y a une petite prière que nous récitons, le Gloria, mais souvent, nous le récitons de façon mécanique, comme des perroquets ». Au contraire, « cette prière est adoration, gloire : j’adore le Père, le Fils et le Saint-Esprit ». Voilà alors la suggestion du Pape d’« adorer, avec des petites prières, avec le silence devant la grandeur de Dieu, adorer Jésus et dire : Tu es l’unique, tu est le début et la fin et je veux rester avec toi toute la vie, toute l’éternité. Tu es l’unique ». Et ainsi également « chasser les choses qui m’empêchent d’adorer Jésus ». « Le troisième devoir que je vous suggère pour avoir Jésus au centre de notre vie est ce que nous dit l’Évangile d’aujourd’hui : suivre Jésus ». Quand le Seigneur « voit Pierre et André qui travaillaient, ils étaient pêcheurs, il leur dit : “Suivez-moi” ». Nous devons donc « suivre Jésus, les choses qu’il nous a enseignées, les choses que nous trouvons tous les jours quand nous lisons ce passage de l’Évangile ». Et demander : « Seigneur, que veux-tu que je fasse? Montre-moi le chemin ». En conclusion, François a répété que l’essentiel est de garder toujours « Jésus au centre ». Et « cela signifie connaître, reconnaître Jésus, adorer et suivre Jésus : la vie chrétienne est très simple, mais nous avons besoin de la grâce de l’Esprit Saint afin qu’il éveille en nous cette volonté de connaître Jésus, d’adorer Jésus et de suivre Jésus ».

 

PAPE FRANÇOIS – Se préparer à la consolation – 25 septembre 2017

11 décembre, 2018

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La brebis perdue (évangile d’aujourd’hui)

PAPE FRANÇOIS – Se préparer à la consolation – 25 septembre 2017

MÉDITATION MATINALE EN LA CHAPELLE DE LA MAISON SAINTE-MARTHE

(L’Osservatore Romano, Édition hebdomadaire n° 040 du 5 octobre 2017)

Personne n’est exclu de la rencontre avec le Seigneur: Dieu «passe» dans la vie de chacun et chaque chrétien est appelé à être «en tension vers cette rencontre» pour la reconnaître et accueillir sa paix. C’est un message d’espérance et de joie qui a été lancé par le Pape, mais c’est également une invitation à sortir de sa torpeur, à ne pas être des chrétiens «fermés». L’inspiration pour sa réflexion est venue de la première lecture du jour (Es 1, 1-6) qui «raconte le moment où le peuple d’Israël est libéré de l’exil». Ce qui est décrit dans l’Ecriture est «une visite du Seigneur: le Seigneur visita son peuple et le reconduisit à Jérusalem». Et le Pape s’est précisément arrêté sur le mot «visite»: un mot «important dans l’histoire du salut». On le retrouve, par exemple, quand «Joseph dit à ses frères en Egypte: “Dieu, assurément, viendra vous visiter. Portez mes os avec vous”». Chaque fois que l’on parle de «libération, chaque action de rédemption de Dieu, est une visite: le Seigneur visite son peuple». Et «à l’époque de Jésus» aussi, lorsque «les personnes qui étaient guéries et libérées des démons, disaient: “Le Seigneur a visité son peuple”». Voilà alors l’enseignement pour chaque homme: «Quand le Seigneur nous visite, il nous donne la joie, c’est-à-dire qu’il nous conduit à un état de consolation», il donne «la consolation spirituelle». Une consolation qui «non seulement a lieu de notre temps», mais qui «est un état dans la vie spirituelle de chaque chrétien». C’est sur celle-ci que la méditation a été articulée, en trois points: «attendre la consolation», puis «reconnaître la consolation, car il y a de faux prophètes qui semblent nous consoler et qui en revanche nous trompent», et «conserver la consolation». Tout d’abord, il faut «être ouverts à la visite de Dieu», car «le Seigneur visite chacun de nous; il cherche chacun de nous et le rencontre». Il peut y avoir «des moments plus faibles, des moments plus forts dans cette rencontre, mais le Seigneur nous fera toujours sentir sa présence, toujours, d’une manière ou d’une autre». Et il a ajouté, «quand il vient avec la consolation spirituelle, le Seigneur nous remplit de joie» comme cela a eu lieu avec les israélites. Il faut donc «attendre cette joie, attendre cette visite», et pas, comme le pensent tant de chrétiens, attendre passivement. Mais «comment faut-il attendre cette consolation?». La réponse est: «Avec cette vertu humble, la plus humble de toutes: l’espérance. J’espère que le Seigneur me visitera avec sa consolation». Il faut «demander au Seigneur qu’il se fasse voir, qu’il se laisse rencontrer». Il faut «se préparer». Se préparer avec «espérance», même si l’on pense avoir une «petite» espérance, car celle-ci «très souvent», cette espérance «est forte quand elle est cachée comme la braise sous la cendre». Le deuxième point est «reconnaître la consolation». En effet, «la consolation du Seigneur n’est pas une joie commune, n’est pas une joie que l’on peut acheter». La consolation du Seigneur «est autre chose». On la reconnaît: «elle touche à l’intérieur, elle anime et développe la charité, la foi, l’espérance et elle conduit également à pleurer pour les péchés» et à «pleurer avec Jésus» quand nous contemplons sa passion. La «vraie consolation» «élève l’âme aux choses du ciel, aux choses de Dieu et apaise également l’âme dans la paix du Seigneur». On ne peut pas la confondre avec le «divertissement». C’est pourquoi il faut reconnaître la consolation «quand elle vient». Et quand elle vient, «rendre grâce au Seigneur». Il y a enfin un troisième point: «conserver la consolation». Car s’il est vrai que la «consolation est forte», il est également vrai «qu’elle ne se conserve pas aussi forte — il s’agit d’un moment — mais elle laisse ses traces». C’est ainsi qu’entre en jeu le fait de faire «mémoire». Comme le fit le peuple d’Israël quand il fut libéré. Et ensuite, quand «passe ce moment fort» de la rencontre et de la consolation, «que reste-t-il? La paix», qui est précisément «le dernier niveau de consolation». Un état que l’on reconnaît; on dit, en effet: «Regarde: un homme de paix, une femme de paix. D’où le souhait de conclusion: «Que le Seigneur nous donne cette grâce: attendre la consolation spirituelle et conserver la consolation».

 

PAPE FRANÇOIS – EN POURSUIVANT L’EXPLICATION DU DÉCALOGUE, NOUS ARRIVONS AUJOURD’HUI À LA SEPTIÈME PAROLE: «TU NE VOLERAS PAS».

15 novembre, 2018

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Donatello, Madonna and Child

PAPE FRANÇOIS – EN POURSUIVANT L’EXPLICATION DU DÉCALOGUE, NOUS ARRIVONS AUJOURD’HUI À LA SEPTIÈME PAROLE: «TU NE VOLERAS PAS».

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 7 novembre 2018

Chers frères et sœurs, bonjour!

En poursuivant l’explication du Décalogue, nous arrivons aujourd’hui à la Septième Parole: «Tu ne voleras pas».
En écoutant ce commandement, nous pensons au thème du vol et au respect de la propriété des autres. Il n’existe pas de culture dans laquelle le vol et l’appropriation de biens soient licites; en effet, la sensibilité humaine est très susceptible en ce qui concerne la défense de la possession.
Mais il vaut la peine de nous ouvrir à une lecture plus ample de cette Parole, en nous concentrant sur le thème de la propriété des biens à la lumière de la sagesse chrétienne.
Dans la doctrine sociale de l’Eglise, on parle de destination universelle des biens. Qu’est-ce que cela signifie? Ecoutons ce que dit le Catéchisme: «Au commencement, Dieu a confié la terre et ses ressources à la gérance commune de l’humanité pour qu’elle en prenne soin, la maîtrise par son travail et jouisse de ses fruits (cf. Gn 1, 26-29). Les biens de la création sont destinés à tout le genre humain» (n. 2402). Et encore: «La destination universelle des biens demeure primordiale, même si la promotion du bien commun exige le respect de la propriété privée, de son droit et de son exercice» (n. 2403).[1]
Mais la Providence n’a pas établi un monde «en série», il y a des différences, des conditions diverses, des cultures diverses, ainsi on peut vivre en subvenant aux besoins les uns des autres. Le monde est riche de ressources pour assurer à tous les biens primaires. Pourtant, un grand nombre vit dans une indigence scandaleuse et les ressources, utilisées sans critère, se détériorent. Mais il n’y a qu’un seul monde! Il n’y a qu’une seule humanité![2] La richesse du monde est aujourd’hui entre les mains d’une minorité, de peu de personnes et la pauvreté, et même la misère et la souffrance entre les mains de nombreuses personnes, de la majorité.
Si la faim existe sur terre, ce n’est pas par manque de nourriture! Au contraire, en raison des exigences du marché, on va parfois jusqu’à la détruire, la jeter. Ce qui manque est un esprit d’entreprise libre et clairvoyant, qui assure une production adéquate, et une organisation solidaire et qui assure une distribution équitable. Le Catéchisme dit encore: «L’homme, dans l’usage qu’il en fait, ne doit jamais tenir les choses qu’il possède légitimement comme n’appartenant qu’à lui, mais les regarder aussi comme communes: en ce sens qu’elles puissent profiter non seulement à lui, mais aux autres» (n. 2404). Toute richesse, pour être bonne, doit avoir une dimension sociale.
C’est dans cette perspective qu’apparaît la signification positive et vaste du commandement «tu ne voleras pas». «La propriété d’un bien fait de son détenteur un administrateur de la Providence» (ibid.). Personne n’est le maître absolu des biens: c’est un administrateur des biens. La possession est une responsabilité: «Mais je suis riche de tout…» — c’est une responsabilité que tu as. Et tout bien soustrait à la logique de la Providence de Dieu est trahi, il est trahi dans son sens le plus profond. Ce que je possède vraiment est ce que je sais donner. Telle est la mesure pour juger de la façon dont je parviens à gérer les richesses, bien ou mal; cette parole est importante: ce que je possède vraiment est ce que je sais donner. Si je sais donner, je suis ouvert, alors je suis riche non seulement de ce que je possède, mais également dans la générosité, la générosité également comme un devoir de donner la richesse afin que tous y participent. En effet, si je n’arrive pas à donner quelque chose, c’est parce que cette chose me possède, elle a un pouvoir sur moi et j’en suis esclave. La possession des biens est une occasion pour les multiplier avec créativité et les utiliser avec générosité, et ainsi croître dans la charité et dans la liberté.
Le Christ lui-même, bien qu’étant Dieu, «ne retient pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu mais il s’anéantit lui-même» (Ph 2, 6-7) et nous a enrichis par sa pauvreté (cf. 2 Co 8, 9).
Tandis que l’humanité s’essouffle pour avoir plus, Dieu la rachète en se faisant pauvre: cet Homme crucifié a payé pour tous un prix inestimable de la part de Dieu le Père, «riche en miséricorde» (Ep 2, 4; cf. Jc 5, 11). Ce qui nous rend riches, ce ne sont pas les biens, mais l’amour. Nous avons souvent entendu ce que le peuple de Dieu dit: «Le diable entre par les poches». On commence par l’amour pour l’argent, la soif de posséder; puis vient la vanité: «Ah, je suis riche et je m’en vante»; et, à la fin, l’orgueil et la vanité. Voilà la façon d’agir du diable en nous. Mais la porte d’entrée sont les poches.
Chers frères et sœurs, encore une fois, Jésus Christ nous dévoile le sens plénier des Ecritures. «Tu ne voleras pas» signifie: aime avec tes biens, profites des moyens que tu as pour aimer comme tu peux. Alors, ta vie devient bonne et la possession devient véritablement un don. Parce que la vie n’est pas le temps pour posséder, mais pour aimer. Merci.
Je salue cordialement les pèlerins de langue française, en particulier le Collège Fénelon-Sainte Marie de Paris. Notre vie n’est pas faite pour posséder mais pour aimer. Efforçons-nous, frères et sœurs, de faire du bien, autant que possible, avec les biens que nous possédons. Notre vie sera bonne et nos biens deviendront un don pour tous. Que Dieu vous bénisse !

[1] Cf. Enc. Laudato si’, n. 67: «Chaque communauté peut prélever de la bonté de la terre ce qui lui est nécessaire pour survivre, mais elle a aussi le devoir de la sauvegarder et de garantir la continuité de sa fertilité pour les générations futures; car, en définitive, “au Seigneur la terre” (Ps 24, 1), à lui appartiennent “la terre et tout ce qui s’y trouve” (Dt 10, 14). Pour cette raison, Dieu dénie toute prétention de propriété absolue: “La terre ne sera pas vendue avec perte de tout droit, car la terre m’appartient, et vous n’êtes pour moi que des étrangers et des hôtes” (Lv 25, 23)».
[2] Cf. Saint Paul VI, Enc. Populorum progressio, n. 17: «Mais chaque homme est membre de la société: il appartient à l’humanité tout entière. Ce n’est pas seulement tel ou tel homme, mais tous les hommes qui sont appelés à ce développement plénier. [...] Héritiers des générations passées et bénéficiaires du travail de nos contemporains, nous avons des obligations envers tous et nous ne pouvons nous désintéresser de ceux qui viendront agrandir après nous le cercle de la famille humaine. La solidarité universelle qui est un fait, et un bénéfice pour nous, est aussi un devoir».

PAPE FRANÇOIS – cinquième parole du Décalogue, «Tu ne tueras pas» (17.10.18)

24 octobre, 2018

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PAPE FRANÇOIS – cinquième parole du Décalogue, «Tu ne tueras pas» (17.10.18)

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 17 octobre 2018

Chers frères et sœurs, bonjour!

Je voudrais aujourd’hui poursuivre la catéchèse sur la cinquième parole du Décalogue, «Tu ne tueras pas». Nous avons déjà souligné que ce commandement révèle qu’aux yeux de Dieu, la vie humaine est précieuse, sacrée et inviolable. Personne ne peut mépriser la vie d’autrui ou la sienne; en effet, l’homme porte en lui l’image de Dieu et il est l’objet de son amour infini, quelle que soit la condition dans laquelle il a été appelé à l’existence.
Dans le passage évangélique que nous venons d’écouter, Jésus nous révèle un sens encore plus profond de ce commandement. Il affirme que, devant le tribunal de Dieu, la colère contre un frère est aussi une forme d’homicide. C’est pourquoi l’apôtre Jean écrira: «Quiconque hait son frère est un homicide» (1 Jn 3, 15). Mais Jésus ne s’arrête pas à cela, et dans la même logique, il ajoute que l’insulte et le mépris peuvent aussi tuer. Nous sommes habitués à insulter, c’est vrai. L’insulte vient à nos lèvres comme on respire. Et Jésus nous dit: «Arrête-toi, parce que l’insulte fait mal, elle tue». Le mépris. «Mais moi… ces gens, celui-ci, je le méprise». Et il s’agit d’une façon de tuer la dignité d’une personne. Il serait beau que cet enseignement de Jésus entre dans l’esprit et dans le cœur, et que chacun de nous dise: «Je n’insulterai jamais personne». Ce serait une belle intention, parce que Jésus nous dit: «Regarde, si tu méprises, si tu insultes, si tu hais, c’est un homicide».
Aucun code humain, en effet, ne compare des actes aussi différents en leur attribuant le même degré de jugement. Et de manière cohérente, Jésus invite même à interrompre l’offrande du sacrifice dans le temple si on se souvient qu’un frère est fâché avec nous, pour aller le chercher et se réconcilier avec lui. Nous aussi, quand nous allons à la Messe, nous devrions avoir cette attitude de réconciliation avec les personnes avec lesquelles nous avons eu des problèmes. Même si nous avons pensé du mal d’elles, si nous les avons insultées. Mais très souvent, alors que nous attendons que le prêtre vienne dire la Messe, on bavarde un peu et on parle mal des autres. Il ne faut pas le faire. Pensons à la gravité de l’insulte, du mépris, de la haine: Jésus les met sur le même plan que tuer.
Qu’entend dire Jésus, en étendant jusqu’à ce point la cinquième parole? L’homme a une vie noble, très sensible, et il possède un moi caché tout aussi important que son être physique. En effet, pour blesser l’innocence d’un enfant, il suffit d’une phrase inopportune. Pour blesser une femme, il suffit d’un geste de froideur. Pour briser le cœur d’un jeune, il est suffisant de lui refuser la confiance. Pour anéantir un homme, il suffit de l’ignorer. L’indifférence tue. C’est comme dire à une autre personne: «Tu es mort pour moi», parce que tu l’as tué dans ton cœur. Ne pas aimer est le premier pas pour tuer; et ne pas tuer est le premier pas pour aimer.
Dans la Bible, au début, on lit cette phrase terrible sortie de la bouche du premier homicide, Caïn, après que le Seigneur lui demande où est son frère. Caïn répond: «Je ne sais pas. Suis-je le gardien de mon frère?» (Gn 4, 9)1. C’est ainsi que parlent les assassins: «Cela ne me regarde pas», «Ce sont tes affaires», et d’autres choses semblables. Essayons de répondre à cette question: sommes-nous les gardiens de nos frères? Oui, nous le sommes! Nous sommes les gardiens les uns des autes! Et c’est la route de la vie, c’est la route pour ne pas tuer.
La vie humaine a besoin d’amour. Et quel est l’amour authentique? C’est celui que le Christ nous a montré, c’est-à-dire la miséricorde. L’amour dont nous ne pouvons pas nous passer est celui qui pardonne, qui accueille celui qui nous a fait du mal. Personne d’entre nous ne peut survivre sans la miséricorde, nous avons tous besoin du pardon. Donc, si tuer signifie détruire, supprimer, éliminer quelqu’un, alors ne pas tuer voudra dire prendre soin, valoriser, inclure. Et aussi pardonner.
Personne ne doit se faire d’illusion en pensant: «Tout va bien, parce que je ne fais rien de mal». Un minéral ou une plante ont ce type d’existence, en revanche, un homme non. Une personne — un homme ou une femme — non. A un homme ou à une femme, il est demandé davantage. Il faut faire le bien, préparé pour chacun de nous, chacun le sien, qui nous fait devenir nous-mêmes jusqu’au bout. «Tu ne tueras pas» est un appel à l’amour et à la miséricorde, c’est un appel à vivre selon le Seigneur Jésus, qui a donné sa vie pour nous et qui est ressuscité pour nous. Une fois, nous avons répété tous ensemble, ici sur la place, une phrase d’un saint à ce propos. Cela nous aidera peut-être: «Ne pas faire de mal est une bonne chose. Mais ne pas faire le bien n’est pas bien». Nous devons toujours faire du bien. Aller au-delà.
Lui, le Seigneur, qui, en s’incarnant, a sanctifié notre existence; Lui, qui par son sang l’a rendue inestimable; Lui, «l’auteur de la vie» (Ac 3, 15), grâce à qui chacun est un don du Père. En Lui, dans son amour plus fort que la mort, et par la puissance de l’Esprit que le Père nous donne, nous pouvons accueillir la Parole «Tu ne tueras pas» comme l’appel le plus important et essentiel: c’est-à-dire que ne pas tuer signifie un appel à l’amour.

Je suis heureux de saluer les pèlerins venus de France et de divers pays francophones, en particulier des pèlerins de Chambéry et de Nancy, avec leurs évêques Mgr Ballot et Mgr Papin, tous les jeunes présents, ceux de Versailles, de Paris, de Fougères, de Bucquoy, de Rouen et d’Évreux, ainsi que des pèlerins de Namur. Puissions-nous accueillir en Jésus, dans son amour plus fort que la mort, et par le don de l’Esprit du Père, le commandement « tu ne tueras pas ». C’est l’appel le plus important et le plus essentiel de nos vies : l’appel à l’amour ! Que Dieu vous bénisse !

[1] Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, 2259: «L’Ecriture, dans le récit du meurtre d’Abel par son frère Caïn (cf. Gn 4, 8-12), révèle, dès les débuts de l’histoire humaine, la présence dans l’homme de la colère et de la convoitise, conséquences du péché originel. L’homme est devenu l’ennemi de son semblable. Dieu dit la scélératesse de ce fratricide: “Qu’as-tu fait? La voix du sang de ton frère crie vers moi. Maintenant donc maudit sois-tu de par le sol qui a ouvert sa bouche pour prendre de ta main le sang de ton frère”(Gn 4, 10-11)».

PAPE FRANÇOIS « miséricorde et consolation »

23 octobre, 2018

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Dieu, miséricorde et amour

PAPE FRANÇOIS « miséricorde et consolation »

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 16 mars 2016

Chers frères et sœurs, bonjour,

Dans le livre du prophète Jérémie, les chapitres 30 et 31 sont dits « Livres de la Consolation », parce qu’en eux, la miséricorde de Dieu se présente dans toute sa capacité de réconforter et d’ouvrir le cœur des affligés à l’espérance. Aujourd’hui, nous voulons nous aussi écouter ce message de consolation.
Jérémie s’adresse aux Israélites qui ont été déportés en terre étrangère et annonce le retour dans leur patrie. Ce retour est le signe de l’amour infini de Dieu le Père qui n’abandonne pas ses enfants, mais qui en prend soin et les sauve. L’exil a été une expérience dévastatrice pour Israël. Sa foi avait vacillé car en terre étrangère, sans le temple, sans le culte, après avoir vu le pays détruit, il était difficile de continuer à croire en la bonté du Seigneur. Je pense à la proche Albanie et à la façon dont, après tant de persécutions et de destructions, elle a réussi à se relever dans la dignité et dans la foi. C’est aussi ce qu’avaient souffert les Israélites lors de l’exil.
Nous aussi, nous pouvons vivre parfois une sorte d’exil, lorsque la solitude, la souffrance, la mort nous font penser que nous avons été abandonnés par Dieu. Combien de fois avons-nous entendu cette phrase : « Dieu m’a oublié ». Ce sont des personnes qui souffrent et qui se sentent abandonnées. Et combien de nos frères, en revanche, vivent en ce temps une situation réelle et dramatique d’exil, loin de leur patrie, ayant encore devant les yeux les ruines de leurs maisons, dans leur cœur la peur et souvent, malheureusement, la douleur pour la perte de personnes chères ! Dans ces cas, on peut se demander : où est Dieu ? Comment est-il possible que tant de souffrance puisse s’abattre sur des hommes, des femmes et des enfants innocents ? Et lorsqu’ils tentent d’entrer ailleurs, on leur ferme la porte. Et ils sont là, à la frontière, parce que tant de portes et tant de cœurs sont fermés. Les migrants d’aujourd’hui qui souffrent du froid, sans nourriture et ne peuvent entrer, ne font pas l’expérience de l’accueil. Je suis si heureux lorsque j’apprends que les pays, les gouvernants, ouvrent leur cœur et leurs portes !
Le prophète Jérémie nous donne une première réponse. Le peuple exilé pourra revoir sa terre et faire l’expérience de la miséricorde du Seigneur. C’est la grande annonce de réconfort: Dieu n’est pas absent non plus aujourd’hui, dans ces situations dramatiques, Dieu est proche, et accomplit de grandes œuvres de salut pour ceux qui ont confiance en Lui. On ne doit pas céder au désespoir, mais continuer à être certains que le bien vainc le mal et que le Seigneur essuiera toutes les larmes et nous libérera de toutes les peurs. C’est pourquoi Jérémie prête sa voix aux paroles d’amour de Dieu pour son peuple : « D’un amour éternel je t’ai aimée, / aussi t’ai-je maintenu ma faveur. / De nouveau je te bâtirai et tu seras rebâtie, / vierge d’Israël. / De nouveau tu te feras belle, avec tes tambourins, / tu sortiras au milieu des danses joyeuses » (31, 3-4).
Le Seigneur est fidèle, il n’abandonne pas au désespoir. Dieu aime d’un amour sans fin, que pas même le péché ne peut freiner, et grâce à Lui, le cœur de l’homme est comblé de joie et de réconfort.
Le rêve réconfortant du retour dans la patrie continue dans les paroles du prophète qui, s’adressant à ceux qui retourneront à Jérusalem, dit : « Ils viendront, criant de joie, sur la hauteur de Sion, / ils afflueront vers les biens de Yahvé / le blé, le vin et l’huile, / les brebis et les bœufs ; / ils seront comme un jardin bien arrosé, / ils ne languiront plus » (31, 12).
Dans la joie et dans la reconnaissance, les exilés reviendront à Sion, en gravissant la montagne sacrée vers la maison de Dieu, et ainsi, ils pourront à nouveau élever des hymnes et des prières au Seigneur qui les a libérés. Ce retour à Jérusalem et à ses biens est décrit par un verbe qui signifie littéralement « affluer, couler ». Le peuple est vu, dans un mouvement paradoxal, comme un fleuve en crue qui coule vers les hauteurs de Sion, en remontant vers le sommet du mont. Une image audacieuse pour dire combien la miséricorde du Seigneur est grande !
La terre, que le peuple avait dû abandonner, était devenue la proie des ennemis et désolée. À présent, en revanche, elle reprend vie et refleurit. Et les exilés eux-mêmes seront comme un jardin irrigué, comme une terre fertile. Israël, ramenée dans sa patrie par son Seigneur, assiste à la victoire de la vie sur la mort et de la bénédiction sur la malédiction.
C’est ainsi que le peuple est fortifié et consolé par Dieu. Ce mot est important : consolé ! Les rapatriés reçoivent la vie d’une source qui les irrigue gratuitement.
Le psaume nous dit que lorsqu’ils retournèrent dans leur patrie, un grand sourire apparut sur leur bouche ; c’est une joie si grande ! C’est le don que le Seigneur veut faire aussi à chacun de nous, avec son pardon qui convertit et réconcilie.
Le prophète annonce alors la plénitude de la joie et, toujours au nom de Dieu, proclame : « Je changerai leur deuil en allégresse, / je les consolerai, je les réjouirai après leurs peines » (32, 13).
Le prophète Jérémie nous a donné l’annonce, en présentant le retour des exilés comme un grand symbole de la consolation donnée au cœur qui se convertit. Le Seigneur Jésus, pour sa part, a accompli ce message du prophète. Le véritable retour radical de l’exil et la lumière réconfortante après l’obscurité de la crise de la foi se réalise à Pâques, dans l’expérience pleine et définitive de l’amour de Dieu, amour miséricordieux qui donne la joie, la paix et la vie éternelle.
Je salue cordialement les pèlerins de langue française, en particulier les jeunes des lycées et des collèges. Alors que nous continuons notre chemin vers Pâques, j’invite chacun à s’approcher du Seigneur, en particulier en recevant le Sacrement de la réconciliation, afin d’expérimenter sa miséricorde et de connaître la paix et la joie. Que Dieu vous bénisse.

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