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Homélie: 4e dimanche de Carême – 14 mars 2010

13 mars, 2010

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4e dimanche de Carême - 14 mars 2010

Famille de saint Joseph

 HomélieMesse 

 En ce quatrième dimanche de carême, nous célébrons la « Domenica laetare » ou « dimanche de la joie ». A l’exemple du psalmiste, la liturgie nous invite à bénir, magnifier, exalter le nom du Seigneur : « Je bénirai le Seigneur en tout temps, sa louange sans cesse à mes lèvres. Je me glorifierai dans le Seigneur : que les pauvres m’entendent et soient en fête ! Magnifiez avec moi le Seigneur, exaltons tous ensemble son nom. » (Ps 33) Mais quel est donc le motif de cette joie ? La réponse nous est donnée à travers les autres lectures de la liturgie.

Commençons par nous pencher sur l’évangile. La figure du Fils prodigue est emblématique de la condition humaine pécheresse qui a besoin de réconciliation. Dans cette parabole bien connue de saint Luc, nous est révélée la miséricorde infinie du Père pour chacun de ses enfants, y compris et surtout, pour ceux qui se sont le plus éloignés de lui. Dans ce récit, nous contemplons notre réconciliation avec le Père, entre les bras duquel nous pouvons nous blottir à nouveau pour naître à la vie.

Joie des retrouvailles célébrées au cours d’un festin où l’on tue le veau gras. Joie d’une relation d’alliance restaurée, signifiée par le passage de l’anneau au doigt. Joie de la recréation de tout notre être par la Miséricorde divine, exprimée par la tunique blanche dont le père revêt son fils. Tout cela notre Père du ciel l’a réalisé pour nous en son Fils Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous : « il nous a réconciliés avec lui par le Christ. » (2 Co 5, 18) Désormais, comme nous le rappelle encore saint Paul dans la deuxième lecture, nous sommes des créatures nouvelles, « le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né. » (2 Co 5, 17)

L’entrée en Terre Promise à la suite de Josué avait déjà donné la certitude au peuple d’Israël que Dieu tenait toujours ses promesses (Cf. Jos 5, 10-12). Dans sa Miséricorde, Dieu s’était montré fidèle à son Alliance au-delà de toutes les infidélités de ses enfants durant les quarante années qu’ils avaient passé dans le désert. Entré dans « le pays où coulent le lait et le miel », après avoir traversé le Jourdain, le peuple avait pu célébrer dans la joie la Pâque du Seigneur. Cette Pâque n’était que la préfiguration de celle accomplie définitivement dans la mort et la résurrection de Jésus-Christ. La joie éprouvée par le peuple d’Israël à cette occasion n’était que l’annonce de celle du matin de Pâque après le triomphe du Christ sur la mort et du péché. Dieu a tenu ses promesses. Dans la joie, nous pouvons célébrer la fidélité de notre Père qui culmine dans le don de sa miséricorde en son Fils bien-aimé.

Nous nous savons sauvés par le Christ, réconciliés avec le Père, restaurés avec lui dans une relation de filiation que le péché était venu altérer. Par sa Parole de réconciliation, prononcée en son Verbe, le Père est venu redonner à notre humanité blessée la beauté du premier matin. Tout cela est absolument gratuit, pur don, et reflète l’être même du Père qui n’existe qu’en se donnant.

Certes, la victoire du Christ sur la mort et le péché n’est pas encore pleinement manifestée. Mais, dans la foi, nous avons la certitude que dans la mort et la résurrection de son Fils, « Dieu […] réconciliait le monde avec lui », et qu’« il effaçait pour tous les hommes le compte de leurs péchés. » (Cf. 2 Co 5, 19) Nourris de cette foi, nous marchons dans la joyeuse espérance de pouvoir un jour, à notre tour, ressusciter en Christ et d’être réunis pour le festin définitif dans le royaume du Père.

Toutefois, la miséricorde divine ne se montre efficace dans nos vies que dans la mesure où nous la laissons opérer. C’est notre manière de coopérer à notre salut : consentir à l’œuvre de réconciliation divine en nous, ce qui signifie avant toute chose reconnaître notre besoin de miséricorde. Notre Père du ciel le sait bien, lui qui par la bouche de son apôtre, nous adresse cet appel pressant : « Au nom du Christ, nous vous le demandons, laissez-vous réconcilier avec Dieu. » (2 Co 5, 20) Le carême est sans aucun doute un temps privilégié pour retrouver le chemin du sacrement de pénitence et expérimenter la joie d’être pardonné.

« Dieu qui as réconcilié avec toi toute l’humanité en lui donnant ton propre Fils, augmente notre foi en ta miséricorde. Que ton Esprit nous guide dans notre démarche de conversion de ce carême et qu’il nous soutienne pour que nous avancions résolument vers toi qui nous attends pour actualiser en nous ton œuvre de réconciliation ».
Frère Elie 

2e dimanche de Carême – Homélie: La transfiguration

27 février, 2010

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http://www.homelies.fr/homelie,2e.dimanche.de.careme,2706.html

2e dimanche de Carême

28 février 2010

Famille de saint Joseph

 Homélie-Messe  

« Regarde le Ciel » demande le Seigneur à Abraham. L’invitation à la conversion pour notre deuxième semaine de carême concerne notre regard. Jésus transfiguré s’offre aux regards tournés vers le Ciel et ouvre à une autre conversion : celle de nos oreilles. « Écoutez-le », clame la voix dans la nuée.

Jésus va sur la montagne pour prier. C’est son but. Il ne va pas comme on prépare une surprise spectaculaire. Il rejoint le Père. Jésus emmène avec lui trois de ses disciples. Ceux qui sont de toutes les théophanies. Il les « prend » avec lui ; Jésus prend les disciples dans sa prière, il les introduit au cœur de son dialogue avec le Père. En montant sur le Thabor, nous entreprenons un voyage au cœur de la Trinité.

Nous le savons, quand il prie, Jésus dit « Abba, Père ». L’évangile nous fait entendre que le Père en retour l’appelle « mon Fils, celui que j’ai choisi ». Il existe une intimité entre les deux que personne d’autre ne partage. Intimité ici ne veut pas dire proximité exclusive des autres. Elle veut dire connaissance dans l’amour. Car « personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler » (Mt 11,27). L’évangile nous fait donc entrer dans l’intimité de la prière de Jésus non pas comme des spectateurs (ou des voyeurs !) mais comme des amis à qui le Fils veut révéler le Père. C’est pour cette raison qu’il nous prend avec lui. Jésus nous révèle le Père en nous introduisant au cœur dans sa relation filiale. C’est-à-dire qu’on ne vit pleinement la paternité de Dieu que dans le Fils. Sans doute trouvons-nous là une raison pour laquelle Jésus ne s’est jamais présenté comme le Fils de Dieu. Certes, la première raison est à trouver dans la culture de l’époque – « fils de Dieu » désignait autant les rois que les prophètes ou toute personnalité marquante –, mais, par-dessus tout, parce qu’on ne peut connaître le Fils que dans sa relation au Père. Ainsi, s’il nous permet de connaitre le Père, Jésus nous permet aussi de le connaître lui-même, dans le Père.

Le Père est heureux de ce don. Il est profondément heureux que son Fils lui ramène ses enfants dispersés. Il s’ouvre à eux et les fait entrer dans le dialogue intime qu’il entretient éternellement avec le Fils : « Celui-ci est mon Fils ». Le Père nous désigne le Fils et nous interpelle ; dès lors, il nous introduit lui aussi dans le colloque qu’il entretient avec le Verbe éternel. Le « tu es mon fils, aujourd’hui je t’ai engendré » du psaume s’ouvre dans l’évangile à un autre interlocuteur dans le « voici mon fils bien-aimé ». Dieu le Père nous prend avec lui dans la prière de son Fils.

Parce qu’elle nous introduit au cœur du mystère de la vie, la transfiguration est une annonce de la mort et de la résurrection. Les deux. Car l’union du Fils au Père, la vie filiale à laquelle Jésus nous introduit par sa prière, se découvre aussi sur la Croix, offrande du Fils de l’Homme. Le Thabor comme la Croix est l’autel où le Grand-Prêtre élève son offrande au Père. Le Thabor comme la Croix est le lieu d’où Jésus attire tous à lui, dans le sein du Père. « On ne vit plus que Jésus seul » : Ecce Homo. L’Homme, dans toute sa gloire, l’Homme dans la lumière de la résurrection.

Gravir avec Jésus le Thabor est donc un chemin purement spirituel et totalement incarné. Inutile, comme saint Pierre, de se rêver s’installant dans un monde qui ne serait que spirituel. Ce ne serait pas l’éternité, ce n’est qu’une ultime tentation pour les disciples. On ne monte pas sa tente sur la montagne sainte. Il faut redescendre de la montagne et vivre la grâce reçue, jusque dans sa chair. Saint Paul disait dans la deuxième lecture : « le Seigneur Jésus Christ (…) transformera nos pauvres corps à l’image de son corps glorieux ». La grâce du Thabor nous concerne tout entiers, corps, âme et esprit. Dans un monde où « beaucoup de gens vivent en ennemis de la croix du Christ », dans une culture qui méprise le corps, faisant de lui à la fois une idole et un objet, il est important de rappeler la noblesse et la vraie grandeur du corps. Elles sont celles de la personne humaine.

Cette « transformation de nos corps » se vit également au pluriel, communautairement. En nous transfigurant tous « à l’image de son corps glorieux », tous ensemble, le Christ transfigure aussi nos différences qui sont un reflet de sa propre richesse. Ces différences fondamentales qui caractérise chacun des enfants de Dieu nous pèsent souvent et nous divisent parfois. Sur le Thabor, elles révèlent leur sens et elles trouvent leur unité dans le Christ.

De même en chaque individu. La contemplation de la transfiguration agit en prisme pour nos dispersions et pour nos dissipassions intérieures. Contempler la lumière du Christ nous unifie intérieurement et nous unit à lui en nous révélant notre sens et notre unité. Le Christ est le sens de notre vie. En contemplant le transfiguré, nous contemplons notre avenir.

Quand la voix se tait dans la nuée, il ne reste que le silence qui ouvre les yeux : « on ne vit plus que Jésus seul ». Seigneur Jésus, donne-nous d’accueillir ta Parole comme le Père le demande pour que te connaissions dans l’amour. Ainsi nous te reconnaîtrons en chacun de nos frères et en nous-mêmes ; ainsi nous marcherons joyeux et confiants à ta suite, vers la Jérusalem Céleste où nous trouverons enfin la demeure où nous installer dans ton amour.
Frère Dominique

Homélie: 21 février 2010 – 1e dimanche de Carême

20 février, 2010

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21 février 2010 – 1e dimanche de Carême

Famille de saint Joseph

Homélie-Messe  

L’épisode de la tentation au désert fait suite au baptême, où le Père confirme par une voix venant du ciel, que Jésus est son Fils, son Bien-Aimé. Cependant entre les deux récits, l’évangéliste insère de manière inattendue la généalogie de Jésus, qui remonte jusqu’à « Adam, fils de Dieu ». Logiquement on s’attendait à trouver cette généalogie en ouverture de l’Evangile – comme le fait Saint Matthieu. Ce faisant, St Luc veut insister sur le fait que c’est chargé de toute l’humanité livrée au pouvoir du Démon, que Jésus va « être conduit par l’Esprit à travers le désert », pour y être mis pendant quarante jours à l’épreuve. Luc précise d’ailleurs en conclusion de son récit que Jésus a victorieusement « épuisé toutes les formes de tentation » auxquelles l’humanité pouvait être soumise.
Reprenons une à une les trois sollicitations du Tentateur et les trois réponses de Jésus.

1- Première tentation : lorsque Jésus commence à souffrir de la faim, le démon lui suggère :
- « Si tu es le Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain ».
Notre Seigneur lui répond :
- « Il est écrit : « Ce n’est pas seulement de pain que l’homme doit vivre » ».
Jésus cite le livre du Deutéronome : « Le Seigneur ton Dieu t’a fait avoir faim et il t’a donné à manger la manne que ni toi ni tes pères ne connaissiez, pour te faire reconnaître que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais qu’il vit de tout ce qui sort de la bouche du Seigneur » (Dt 8, 2 – 3). Le « signe » que Jésus donne pour « prouver » qu’il est le Fils de Dieu, ce n’est pas un acte miraculeux qui lui permettrait d’échapper à la souffrance ; mais sa soumission inconditionnelle à la Parole de Dieu son Père : « J’ai à manger une nourriture que vous ne connaissez pas… Ma nourriture, c’est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre ». (Jn 4, 32 – 34).

2- Deuxième tentation : lorsque le démon lui promet tous les royaumes de la terre, Jésus rétorque : « Tu te prosterneras devant le Seigneur ton Dieu, et c’est lui seul que tu adoreras ». Notre Seigneur cite à nouveau le Deutéronome, plus précisément le verset qui suit le fameux « Shema Israël » – la profession de foi juive (Dt 6, 13). L’inversion de la perspective entre les exigences du démon et les dons gratuits de Dieu est patente : le démon conditionne le don qu’il prétend faire à l’accomplissement de l’acte d’adoration en sa faveur ; alors que Dieu commence par donner, suite à quoi il nous invite à lui faire confiance. Notre réponse sera donc nécessairement gratuite, puisqu’elle exprime l’adoration, forme suprême de l’amour qui se livre à l’être aimé. Le démon ne connaissant pas la charité, ne peut que proposer un marchandage, caricature mensongère de l’amour.

3- Troisième tentation :
- « Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi à ses anges l’ordre de te garder ; et encore : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre ».
Jésus répond :
- « Il est dit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu »
C’est-à-dire tu n’exigeras pas de Dieu des preuves de sa présence et de sa protection. Ce n’est pas à l’homme de mettre Dieu à l’épreuve, mais bien plutôt Dieu qui éprouve l’homme pour vérifier la qualité de sa foi.
Les trois réponses de Jésus contrastent singulièrement avec les interpellations du tentateur : visiblement, le démon et le Christ n’ont pas la même idée sur Dieu et sur la filiation ! « Si tu es le Fils de Dieu, prouve-le » semble argumenter le démon ; Jésus le prouve effectivement, mais pas selon le chemin de l’avoir, du pouvoir et de la gloire, mais en restant fidèlement à l’écoute de son Père, pour lui obéir sans délai, comme il convient au Fils.
Cet affrontement entre l’Ennemi et Jésus va perdurer tout au long de son ministère, pour culminer dans la Passion. Aussi est-il éclairant de relire ces trois tentations à la lumière du combat suprême : l’évangéliste précise en effet au terme du récit de l’affrontement au désert : « Ayant ainsi épuisé toute tentation, le diable s’éloigna de lui jusqu’au moment favorable (Lc 4, 13) » ; ce « moment favorable » pour le Prince des ténèbres, c’est le Vendredi Saint. Autour de la Croix, rassemblés par le Fils de l’homme élevé de terre, se tiennent des groupes très différents de « spectateurs » :
- « Le peuple restait là à regarder ; les chefs ricanent ; les soldats aussi se moquent de lui » ; même « l’un des malfaiteurs suspendus à la croix l’injuriait ».
Il est frappant que ces trois (groupes de) personnages, développent la même stratégie : tous font allusion au salut, invitant Jésus à se sauver par ses propres forces et à prouver ainsi la pertinence de ses prétentions messianiques. En y regardant de plus près, on découvre qu’ils font subir au Seigneur, en ordre inversé, les trois tentations qu’il avait victorieusement surmontées au désert :
- « N’es-tu pas le Messie ? Sauve-toi toi-même, et nous avec ! »

1- Le malfaiteur lui demande de le sauver de la mort par un acte miraculeux, tout comme le démon lui suggérait « d’ordonner à cette pierre de devenir du pain ». Dans les deux cas, Jésus est invité à manifester qu’il possède la maîtrise de la vie par la puissance de sa Parole ; c’est donc son autorité prophétique qu’il doit justifier. Mais c’est précisément en allant jusqu’au bout de la mission rédemptrice que le Père lui confie, qu’il manifeste qu’il est le Prophète de la fin des temps, celui qui instaure l’ère messianique en réconciliant l’humanité avec Dieu.

2- Se mêlant au concert des insultes, les soldats ajoutent leur partition :
- « Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même ! ».
Autrement dit : « Un roi ne saurait périr aussi lamentablement : fais appel à tes troupes et qu’elles viennent te sauver de cette situation périlleuse ! » Jésus est cette fois intimé de légitimer son autorité royale. Le démon l’avait déjà tenté sur ce point au désert, lorsqu’il lui promettait la participation à sa royauté et à sa puissance, pourvu qu’il se prosterne devant lui pour l’adorer. Mais la royauté de l’amour ne peut s’instaurer par la force : « Vous savez que ceux qu’on regarde comme les chefs des nations dominent sur elles en maîtres et que les grands leur font sentir leur pouvoir. Il ne doit pas en être ainsi parmi vous : au contraire, celui qui voudra devenir grand parmi vous, sera votre serviteur, et celui qui voudra être le premier parmi vous, sera l’esclave de tous. Aussi bien, le Fils de l’homme lui-même n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude » (Mc 10, 42-45).

3- Quant aux « chefs », ils ricanent :
- « Il en a sauvé d’autres : qu’il se sauve lui-même, s’il est le Messie de Dieu, l’Elu ! »
Jésus est sommé par les autorités religieuses de prouver que Dieu est avec lui et pour lui ; de fonder en somme son autorité spirituelle, sacerdotale. N’est-ce pas la même tentation à laquelle le démon avait déjà soumis Notre-Seigneur lorsqu’il l’invitait à se jeter « du sommet du Temple » afin de subjuguer les foules par un prodige ? Mais le culte nouveau ne s’inaugure pas dans la gloire, mais par l’immolation de l’Agneau pascal véritable : « Tout Fils qu’il était, il apprit par ses souffrances l’obéissance, et, conduit jusqu’à son propre accomplissement, il devint pour tous ceux qui lui obéissent cause de salut éternel, ayant été proclamé par Dieu grand prêtre à la manière de Melchisédek » (He 5, 8-10).
Dans les trois interpellations, l’insistance est sur le salut : « « Sauve-toi toi-même » – sous-entendu : – et nous croirons que tu peux nous sauver ». Le défi qui est lancé à Jésus est d’accomplir l’œuvre de rédemption à moindre frais, sans passer par la porte étroite de la vie livrée. Le Christ cependant ne réalise pas le salut par un déploiement de puissance, mais par sa patience héroïque, répondant par un surcroît d’amour à la haine qui le crucifie.

Avouons qu’il y a des jours où nous sommes nous aussi tentés d’argumenter : « N’eût-il pas été plus simple Jésus d’accomplir le miracle qu’on te réclamait, et de descendre de la Croix ? La foule ébahie t’aurait acclamé comme son Roi ; tes opposants auraient été définitivement confondus, et les soldats sans aucun doute convertis… ».
Jésus nous répond en citant le psaume que nous avons prié dans la liturgie de ce dimanche : « Quand je me tiens sous l’abri du Très-Haut et repose à l’ombre du Puissant, je dis au Seigneur « Mon refuge, mon rempart, mon Dieu dont je suis sûr » ». Telle est l’attitude du Christ tout au long de sa vie publique : il se tient à l’ombre du Très-Haut. Notre tentation permanente est précisément de quitter cet abri, de douter qu’il soit sûr, et de chercher d’autres abris, d’autres sécurités. Que de fois n’avons-nous pas résisté à l’action de l’Esprit dans nos vies en refusant de lui faire confiance, et en choisissant d’aller par nos propres chemins lorsque celui du Seigneur nous semblait trop exigeant ?

« Seigneur notre Dieu, en entrant dans ce temps de Carême, temps de recentrement sur l’essentiel, nous te demandons humblement : donne-nous la force de la fidélité, à l’image du Christ ; que nous puissions résister comme lui aux ruses du Tentateur, les yeux fixés sur la victoire du Ressuscité de Pâque. »

Père Joseph-Marie
 

Homélie: dimanche 14 février 2010 – 6e du Temps Ordinaire

13 février, 2010

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dimanche 14 février 2010 – 6e du Temps Ordinaire

Famille de saint Joseph

Homélie – Messe  

Les lectures de ce dimanche nous invitent à nous situer par rapport à deux attitudes qu’elles mettent en opposition. Le prophète Jérémie, dans la première lecture, oppose la bénédiction qui repose sur celui qui se confie en Dieu à la malédiction dont hérite celui qui met sa confiance en l’homme mortel. Le premier est comme un arbre planté au bord des eaux qui plonge ses racines dans le courant de la vie divine et ne voit jamais son feuillage se flétrir. Le second, quant à lui, parce qu’il s’est détourné de Dieu, est « comme un buisson sur une terre désolée » demeurant « dans les lieux arides du désert ».
Dans le psaume, nous retrouvons la même opposition qui se dit plus ou moins au travers des mêmes images et nous pourrions résumer le choix que le Seigneur nous invite à poser en cette alternative : Ou bien nous mettons notre confiance en Dieu, ou bien nous la mettons en nous-mêmes, la première attitude conduisant à la vie, la deuxième à la mort.
Si Jésus déclare bienheureux les pauvres, les affamés, ceux qui pleurent, ceux qui sont haïs à cause du Seigneur, c’est parce que, n’ayant plus de sécurités humaines, ils ont mis leur espérance et leur confiance en Dieu. A l’opposé, nous trouvons les satisfaits, les riches, les repus, qui ne comptent que sur eux et n’attendent rien de Dieu. C’est bien là leur malheur ! Attention, Jésus ne canonise pas tous les pauvres, pas plus qu’il ne diabolise tous les riches, tous ceux qui rient et que l’on applaudit. Non. La distinction est plus profonde. Il s’agit de savoir sur quoi nous basons nos propres sécurités, sur quel terrain nous construisons l’édifice de notre vie.
Les textes de ce dimanche dénoncent le mensonge contemporain de l’exaltation de l’homme qui est à lui-même sa propre loi. Quelle est la finalité d’une telle vie ? Le Seigneur, dans sa Parole, nous dit que la vérité qui donne sens à notre existence se trouve non pas dans l’autonomie mais dans la théonomie. En d’autres termes, nous sommes faits pour Dieu et c’est de lui que nous recevons la vérité de notre être : « Notre fin, c’est Dieu, source de tous les biens, et nous devons, comme nous le disons dans notre prière, mettre notre confiance en lui seul, à l’exclusion de tout le reste. » (Lettre de S. Jérôme Emilien à ses confrères, 21 juin 1535).
Nous remettre sans cesse face à cette finalité pour laquelle nous avons été créés est capital. C’est ce qui fait dire à saint Paul que si nous avons mis notre espoir en Dieu pour cette vie seulement, si nous n’avons pas mis notre foi dans la résurrection des morts, nous sommes les plus à plaindre des hommes (2ème lect.).

« Lorsque nous faisons l’expérience de notre fragilité, donne-nous, Seigneur, de ne pas nous replier sur nous-mêmes, mais au contraire de nous ouvrir à toi dans la confiance et l’abandon. C’est lorsque nous sommes pauvres que nous sommes le plus disposés à accueillir en nous ta présence et ton amour. »

Frère Elie 

dimanche 7 février 2010 – 5e du Temps Ordinaire: Homélie

6 février, 2010

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dimanche 7 février 2010 – 5e du Temps Ordinaire

Famille de saint Joseph

Homélie – Messe  

Les lectures de ce 5ème dimanche du Temps ordinaire, qui nous invitent à articuler un extrait du prophète Isaïe (6, 1-2), un passage de la première lettre de Saint Paul aux Corinthiens (15, 1-11) et le récit de la pêche miraculeuse, pourraient s’intituler : « les trois temps de la vocation ». Dans chacune de ces lectures, il est question d’un « héros » biblique : le prophète Isaïe, Paul et Pierre – trois hommes au tempérament fort, bien trempé. La mise en parallèle de leur itinéraire respectif de rencontre avec le Dieu vivant, va nous permettre de dégager quelques principes de la pédagogie divine, qui s’appliquent à chacun de nous.
Tous les trois ont à découvrir, à l’occasion d’une initiative déconcertante de ce Dieu qu’ils croyaient connaître, qu’il est avant tout le Kadosch, le Saint, littéralement : le Tout-Autre. Aussi ce qu’il touche va nécessairement devenir à son tour « tout autre ». L’Altérité radicale, qui s’impose dans sa différence, est comme un feu dévorant, qui révèle à ceux à qui elle se manifeste, leur véritable personnalité. A leur tour ils seront envoyés proclamer qu’il faut se convertir, c’est-à-dire devenir « tout-autre ».
1- Saisi par l’Esprit, Isaïe est introduit en présence du Dieu d’Israël et assiste à la liturgie céleste : « Des séraphins se tenaient au-dessus de lui. Ils se criaient l’un à l’autre : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu de l’univers. Toute la terre est remplie de sa gloire »». Ecrasé par la Beauté transcendante du Très-Haut, il perçoit en cet instant toute la distance qui le sépare de « Celui-qui-est » : « Malheur à moi, je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures, j’habite au sein d’un peuple aux lèvres impures, et mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur de l’univers ». Cette prise de conscience de la distance qui nous sépare de Dieu est sans aucun doute la première étape, incontournable, qui prélude à la rencontre transformante.
2- Comme il nous l’explique lui-même, Saul a acquis son savoir sur Dieu auprès d’un Maître en Israël : « Je suis Juif. C’est aux pieds de Gamaliel que j’ai été formé à l’exacte observance de la Loi de nos pères, et j’étais rempli du zèle de Dieu » (Ac 22,3). Zèle à vrai dire peu éclairé, puisqu’il exige que soit éradiquée la secte chrétienne qui s’oppose à la doctrine traditionnelle : « J’ai persécuté à mort cette Voie, chargeant de chaînes et jetant en prison hommes et femmes » (Ac 22, 5). Confronté sur le chemin de Damas à la vraie lumière – celle du Verbe – il prend conscience de son aveuglement et humblement se laisse enseigner par ceux-là mêmes qu’il persécutait. Faisant mémoire de cette rencontre avec le Ressuscité qui a transformé sa vie, Saint Paul précise : « En tout dernier lieu, il m’est apparu à moi aussi, comme à l’avorton. Car je suis le moindre des apôtres ; je ne mérite pas d’être appelé apôtre, parce que j’ai persécuté l’Église de Dieu ».
3- Pierre – ou plutôt Simon – est un pécheur du bord du lac de Galilée ; un maître-pécheur semble-t-il à en juger à l’autorité dont il jouit auprès de ses collègues – ce qui ne l’empêche pas de rentrer certains jours bredouille. On imagine sans peine la surprise de Simon lorsque ce matin là, après avoir enseigné les foules, Jésus l’invite à « avancer en eau profonde » et à « jeter les filets ». Il lui faut à lui aussi une bonne dose d’humilité pour répondre devant ses compagnons : « sur ta parole je vais lâcher les filets ». Nous connaissons la suite : à la vue de la « grande multitude de poissons » qu’ils ramenèrent dans leurs filets, Simon-Pierre tombe aux pieds de Jésus, en confessant : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur ! » L’évangéliste précise : « La frayeur en effet l’avait saisi, lui et ceux qui étaient avec lui, devant la quantité de poissons qu’ils avaient prise ».
Isaïe, Paul, Simon – et plus largement : tout homme, ne découvre vraiment son néant, sa misère, son péché qu’en présence de Dieu, lorsque celui-ci lui révèle sa sainteté – à chacun d’une manière adaptée à son propre cheminement.

Mais le Seigneur ne nous abandonne pas à notre désarroi : au cœur de cette rencontre bouleversante, qui tourne forcément à notre défaveur, il vient lui-même à notre secours :
« L’un des séraphins vola vers moi, explique Isaïe, tenant un charbon brûlant qu’il avait pris avec des pinces sur l’autel. Il l’approcha de ma bouche et dit : « Ceci a touché tes lèvres, et maintenant ta faute est enlevée, ton péché est pardonné » ».
Pierre lui-aussi s’entend dire : « Sois sans crainte » ; et Paul, écrivant à Timothée, laisse à son tour éclater sa reconnaissance, tout en dévoilant la pédagogie divine à l’œuvre dans ces interventions : « Le Christ Jésus m’a pardonné pour que je sois le premier, en qui toute sa générosité se manifesterait » (1 Tm 1, 16).
Se manifestant dans son Altérité irréductible, le Seigneur nous révèle notre vérité de créature aliénée par le péché, mais aussi infiniment aimée par un « Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, riche en grâce et en fidélité » (Ex 34,6) ; un Dieu qui croit en l’homme, espère en lui et l’aime d’un amour éternel ; un Dieu qui lui garde sa bienveillance malgré ses transgressions et ses péchés, et n’hésite pas, après lui avoir fait miséricorde, de l’envoyer annoncer sa proximité bienveillante : « Alors j’entendis la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je ? Qui sera notre messager ? » » Fort de son expérience, Isaïe peut maintenant répondre : « Me voici, envoie-moi ».
La découverte de la sainteté de Dieu et de sa gloire universelle ne peut se limiter à une contemplation ou à des discours : elle devient vocation ; on ne peut voir Dieu sans le rayonner.
A Pierre qu’il vient de rassurer, le Seigneur Jésus précise : « Désormais ce sont des hommes que tu prendras » – sous-entendu : que tu arracheras aux grandes eaux de la mort, la mer étant traditionnellement l’habitacle de Satan et des forces opposées à Dieu. C’est parce que Simon est devenu tout-autre – au point de recevoir le nouveau nom de Pierre – qu’il pourra être le témoin de cette autre vie à laquelle il vient d’être initiée, vie de disciple du Christ, de fils de Dieu et non plus d’esclave du péché.
Paul non plus ne sera plus jamais le même ; et c’est précisément parce qu’il est devenu tout-autre par son contact avec le Tout-Autre, qu’il s’entendra annoncer par la voix d’Ananie : « Le Dieu de nos pères t’a destiné à connaître sa volonté, à voir celui qui est le Juste et à entendre la parole qui sort de sa bouche. Car tu seras pour lui, devant tous les hommes, le témoin de ce que tu as vu et entendu » (Ac 22, 14-15).
Terrassés par Dieu, c’est en hommes nouveaux qu’ils se relèvent. Simon devenu Pierre, Saul transformé en Paul, peuvent maintenant se mettre au service du Seigneur, en ne s’appuyant plus sur ce qu’ils croyaient savoir de lui, mais sur ce qu’il leur a fait connaître. Par toute leur vie et par leur mort, ils vont désormais « rendre grâce à son Nom pour son amour et sa vérité », en attendant de le « chanter éternellement en présence des Anges » (Ps 137).
Serions-nous désavantagés par rapport à ces hommes privilégiés qui ont pu se tenir en présence de Dieu et s’exposer à son action transformante ? Ce serait oublier un peu vite que dans quelques instants nous allons communier au Corps et au Sang du Christ Jésus lui-même, réellement présent sous les espèces eucharistiques. L’Eucharistie est bien plus embrasée que « le charbon brûlant que le Chérubin avait pris avec des pinces sur l’autel » ; non seulement elle est capable de purifier nos lèvres et tout notre être du péché, mais elle nous unit substantiellement au Christ ressuscité, nous transforme en lui, bref : nous fait devenir tout-autre à son image et même à sa ressemblance, pour peu que nous soyons ouverts, disponibles au don qu’il nous fait de tout lui-même.
C’est pourquoi après une célébration eucharistique, nous ne pouvons pas rentrer chez nous comme si nous rentrions d’un rassemblement religieux quelconque : par notre communion eucharistique, nous sommes réellement devenus des « christs », et nous participons à sa mission. Comme Isaïe, Simon-Pierre et Paul, nous sommes devenus participants de l’Eglise Epouse par qui et en qui le Christ Epoux veut continuer son œuvre. A nous maintenant de jeter les filets de la Parole au cœur de ce monde, pour tirer sur l’autre rivage, celui de la vraie vie, les hommes encore prisonnier des ténèbres du mensonge et du péché qui conduisent à la mort.

« Seigneur, tu adaptes ta manifestation à chacune de nos histoires ; donne-nous de découvrir nous aussi ton irréductible altérité au cœur de notre quotidien, qui nous permet d’accéder à la vie nouvelle dans l’Esprit. Alors nous pourrons, avec Marie, Isaïe, Pierre, Paul et tous les saints, te répondre « me voici, envoie-moi », et nous mettre vraiment à ton service, « pour la plus grande gloire de Dieu et le salut du monde ». »

Père Joseph-Marie
 

Présentation du Seigneur au Temple – 2 Février

1 février, 2010

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,presentation.du.seigneur.au.temple,2684.html

Présentation du Seigneur au Temple

mardi 2 février 2010

Famille de saint Joseph

Homélie Messe  

« Et lorsque furent accomplis les jours pour leur purification… ils l’emmenèrent (l’enfant) à Jérusalem pour le présenter au Seigneur » (Lc 2, 22). Quarante jours après la naissance de Jésus, Marie et Joseph l’offrent à Dieu comme leur fils unique obéissant ainsi au précepte de la Loi de Moïse selon lequel tout premier né devait être racheté par un sacrifice, quarante jours après sa naissance (cf. Ex 13, 2.12; Lv 12, 1-8).

Cette offrande trouvera son parfait achèvement dans la passion, la mort et la résurrection de notre Seigneur lorsqu’il réalisera en plénitude sa mission de « grand prêtre miséricordieux et fidèle » (He 2, 17). La prophétie de Siméon est significative : cet enfant qu’il reconnaît comme le Messie (Lc 2, 25-32) sera la lumière des nations et la gloire d’Israël (v. 32) mais aussi « un signe en bute à la contradiction » (v. 34) car selon l’Ecriture il réalisera le jugement de Dieu.

Nous voyons bien la portée eschatologique de tout cela. Jésus est le Messie, le Christ, l’Epoux qui vient accomplir l’alliance nuptiale avec Israël. Mais encore faut-il être disposé à accueillir l’Epoux qui vient à notre rencontre. Aujourd’hui, nous contemplons tout particulièrement les personnages de notre évangile, Siméon et Anne, comme autant de figures de ceux qui attendent et ouvrent docilement leur cœur à la rencontre avec le Seigneur. A ce propos, il est bon de nous rappeler que la tradition orientale appelle la fête d’aujourd’hui la « fête de la rencontre », car, dans l’espace sacré du temple de Jérusalem, se réalise la rencontre entre la bienveillance de Dieu et l’attente du peuple élu.

Un des aspects fondamentaux de la vie consacrée est précisément de rappeler à l’homme les dispositions de cœur qu’il doit entretenir pour accueillir Celui qui veut venir épouser son humanité pour la sanctifier, la diviniser. Voilà pourquoi l’Eglise célèbre en ce jour de la Présentation du Seigneur la « Journée de la vie consacrée ».
La personne consacrée comme Siméon invite tout homme à revenir à son désir fondamental qui est celui de voir Dieu, de le contempler dans la paix. Comme Anne, elle rappelle à tout homme que c’est par sa persévérance dans la prière, le service de la charité et le don de soi qu’il se préparera de la meilleure des manières à accueillir le Seigneur dans sa vie pour se laisser transformer de l’intérieur par cette présence qui seule est capable de le combler de joie.

La présentation de Jésus au temple, consacré selon la prescription rituelle de l’époque au Seigneur comme tout garçon premier né, annonce en effet le don de Jésus par amour de Dieu et des hommes et l’offrande suprême de la Croix. La prophétie de Siméon manifeste ce lien entre la présentation au Temple et l’offrande de la Croix où s’accomplit le véritable sacrifice rédempteur. Et cela nous ramène encore à la vie consacrée qui, inspirée par le don du Christ, veut témoigner qu’il n’y a pas d’autre chemin à la suite de Jésus que celui du don et de l’abandon. Le consacré rappelle à tout baptisé qu’être disciple du Christ passe par l’offrande totale de soi, chemin qui, s’il débouche sur la résurrection et la vie éternelle, passe inévitablement par la croix et la mort au vieil homme et au péché en chacun de nous.

En cette fête, l’occasion nous est donnée de nous laisser renouveler dans notre ardeur spirituelle dans notre marche à la suite de Jésus sur le chemin du don. Le secret de cette ardeur se trouve dans l’Eucharistie. L’Eucharistie actualise en effet le don jusqu’au bout de notre Seigneur et nous permet de nous y unir chaque jour davantage. A chaque Eucharistie, Jésus nous enseigne à donner notre vie pour nos frères en union avec la sienne.
Frère Elie

4e dimanche du Temps Ordinaire, 31 janvier, homélie

30 janvier, 2010

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,4e.dimanche.du.temps.ordinaire,2679.html

4e dimanche du Temps Ordinaire

dimanche 31 janvier 2010

Famille de saint Joseph

Homélie Messe  

« Cette Parole de l’Ecriture que vous venez d’entendre, c’est aujourd’hui qu’elle s’accomplit » : avec quelle joie Jésus ne devait-il pas prononcer ces paroles solennelles qui inaugurent son ministère ! Elles en constituent à la fois le programme et anticipent son accomplissement.
La paisible confiance qui émane de Notre-Seigneur jaillit de la conscience de son identité et de sa mission : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction » (Lc 4, 18). Et dans cet Esprit, Jésus entend le Père lui murmurer : « Avant même de te former dans le sein de la Vierge Marie, je te connaissait ; avant que tu viennes au jour, je t’ai consacré ; je fais de toi un prophète pour les peuples » (1ère lect.).
Notre-Seigneur se sait envoyé par le Père pour « rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (Jn 11, 52). Il sait que pour ce faire, il devra les arracher de haute lutte à celui qui les tient assujettis dans le cruel esclavage de l’ignorance et du péché. Il est conscient que même si au désert il a déjà vaincu l’Ennemi, le combat sera rude, en raison de nos complicités avec l’Antique Serpent qui nous a séduits par ses propositions mensongères.
Jésus sait aussi que tous n’accepteront pas d’être guéris de leur cécité et de venir à la lumière, d’être libérés de leurs chaînes et d’accéder à la liberté ; nombreux même seront ceux qui se boucheront les oreilles à l’annonce de la Bonne Nouvelle et refuseront d’entrer dans l’année jubilaire de réconciliation accordée par le Seigneur (Lc 4, 19). C’est « dans son propre pays » que Jésus fait en premier cette douloureuse expérience ; l’épisode de la synagogue de Nazareth placé en exergue de la vie publique, annonce que l’ombre du rejet pèsera sur tout le ministère de Notre-Seigneur. L’opposition, d’abord lancinante et diffuse, deviendra progressivement de plus en plus explicite et organisée, pour conduire finalement au drame de la Passion.
Le dernier paragraphe de la péricope de ce jour résonne d’ailleurs comme une véritable anticipation de la Pâque : rendus « furieux » par l’action occulte du Malin dans leurs coeurs, les Juifs « se levèrent tous ensemble » (Lc 23, 1), « poussèrent Jésus hors de la ville et le menèrent jusqu’à un escarpement de la colline où la ville est construite ». « En ce lieu dit “le crâne ” ou “ calvaire ”, ils le crucifièrent avec deux malfaiteurs » (Lc 23, 33).
Cette issue dramatique de son ministère, Jésus l’a pressentie. Il connaît les Ecritures : il sait qu’ « aucun prophète n’est bien accueilli dans son pays ». Mais il ne faiblira pas, car il marche « dans la puissance de l’Esprit » (Lc 4, 14), c’est-à-dire dans la force invincible de l’amour de Dieu son Père dont la voix résonne sans cesse à ses oreilles : « C’est toi mon Fils : Moi, aujourd’hui, je t’ai engendré » (Lc 3, 22). « Je fais de toi aujourd’hui une ville fortifiée, une colonne de fer, un rempart de bronze, pour faire face à tout le pays, aux rois de Juda et à ses chefs, à ses prêtres et à tout le peuple. Ils te combattront, mais ils ne pourront rien contre toi, car je suis avec toi pour te délivrer » (1ère lect.).
Pourtant, au moment d’entrer dans sa Passion, Jésus trahira son angoisse par ces paroles bouleversantes : « Maintenant mon âme est troublée. Que puis-je dire ? Dirai-je : Père, délivre-moi de cette heure ? Mais non ! C’est pour cela que je suis parvenu à cette heure-ci ! Père glorifie ton Nom ! » (Jn 12, 27).
La gloire de Dieu que Jésus va manifester dans la puissance de l’Esprit qui repose sur lui, ne triomphe pas du mal en s’y opposant par la force, mais tout au contraire en y consentant ; en laissant la violence s’épuiser en vain à vouloir triompher de sa douceur ; et en triomphant de la haine meurtrière par le pardon qui redonne la vie : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23, 34).
En rédigeant l’hymne à la charité, qui saint Paul contemplait-il avec tendresse et reconnaissance, émerveillement et adoration ? Où son regard se posait-il, sinon sur le visage de son Seigneur crucifié par amour pour lui ? Certes Jésus avait donné la preuve qu’il était un « prophète, possédant toute la science des mystères et toute la connaissance de Dieu » (2nd lect.) ; mais c’est sur l’autel de la croix, où l’Agneau est offert en holocauste, qu’il révèle l’absolu de la charité.
« Il m’a aimé, et s’est livré pour moi » (Ga 2, 20) : voilà la clé de lecture qui donne sens à la destinée paradoxale de ce Rabbi que l’on disait « Fils de Joseph » de Nazareth. C’est l’amour et rien d’autre qui motive sa marche persévérante, héroïque, affrontant toutes les oppositions, déjouant tous les pièges, franchissant tous les obstacles. « Mais lui, passant au milieu d’eux, allait son chemin », s’avançant résolument vers sa Pâques. « Passant » au creux de notre mort, il « allait son chemin », ne prenant aucun repos avant de nous avoir préparé une place dans la demeure de son Père et notre Père, de son Dieu et notre Dieu (cf. Jn 20, 17).
C’est en ressuscitant son Fils que le Père révèlera aux yeux de tous que « l’amour ne passera jamais ». « Ciel et terre passeront » (Mc 13, 31), mais la charité ne passera pas, car « Dieu est amour » (1 Jn 4, 8). Certes, « notre connaissance est actuellement partielle ; nous ne voyons qu’une image obscure dans un miroir ». Mais dans la mesure où nous consentons à l’action de l’Esprit Saint que le Fils nous a envoyé d’auprès du Père, nous grandirons dans la vraie connaissance de Dieu, jusqu’au jour où « nous le verrons face à face », dans la pleine lumière de l’amour. Alors « nous connaîtrons vraiment, comme Dieu nous a connu ».

« Seigneur nous t’attendions dans la gloire imposante d’un Dieu majestueux qui manifeste sa toute-puissance ; et tu te révèle dans la fragilité d’un Enfant et l’impuissance d’un Crucifié. Donne-nous assez d’humilité pour te reconnaître dans ces visages paradoxaux de l’Amour, et le courage de nous mettre à ton école. Que ta Croix glorieuse soit notre bâton pour la route dont l’Apôtre Paul nous indique le parcours : « L’amour prend patience ; l’amour rend service ; l’amour ne jalouse pas ; il ne se vante pas, ne se gonfle pas d’orgueil ; il ne s’emporte pas ; il n’entretient pas de rancune ; il ne se réjouit pas de ce qui est mal, mais il trouve sa joie dans ce qui est vrai ; il supporte tout, il fait confiance en tout, il espère tout, il endure tout » (2nde lect.).

Père Joseph-Marie

3e dimanche du Temps Ordinaire: Homélie – Messe

23 janvier, 2010

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,3e.dimanche.du.temps.ordinaire,2670.html

3e dimanche du Temps Ordinaire

dimanche 24 janvier 2010

Famille de saint Joseph

Homélie – Messe  

Les commencements sont toujours des temps remarquables par leur richesse. Nous aimons à les évoquer parce nous pouvons reconnaître en eux l’essentiel de ce qui sera vécu ensuite. Il nous faut donc être particulièrement attentif aux textes d’aujourd’hui : ils marquent tous le commencement ou le renouveau d’une relation avec le Seigneur.

La première lecture a une grande force évocatrice. Elle se situe à l’époque du retour de l’exil. Alors que le peuple a perdu tout ce qui faisait sa fierté et son identité, son roi, sa terre, son temple, le voici de retour dans Jérusalem détruite. Sous la direction de Néhémie, Israël entreprend la restauration de la cité sainte, et sous la conduite d’Esdras, le peuple élu redécouvre l’enracinement de sa foi. La Loi raconte le don de Dieu et tous doivent l’entendre. Ainsi, quand nous voyons la foule rassemblée, les hommes, les femmes, les enfants, nous découvrons que l’unité du peuple de Dieu se fait, dans un premier temps, autour de la célébration de la parole. En entendant la parole, en écoutant les explications que les lévites étaient chargés de donner, tous comprennent la grandeur du don de Dieu aux hommes. Ils découvrent leur identité, qui ils sont vraiment, pour eux-mêmes et pour le monde entier. Ils redécouvrent la bonté du Seigneur qui organise le monde pour le bonheur de ses enfants.

La première lecture est ainsi une invitation renouvelée à donner toute sa place à la l’Ecriture dans notre vie spirituelle : la lire dans un dialogue personnel avec le Seigneur – bien entendu puisqu’elle est sa Parole dans laquelle il continue à nous parler –, la lire accompagnés par des maîtres qui ont l’expérience de la foi et qui sont entrés dans l’Ecriture Sainte – à l’exemple des longues explications données au peuple rassemblé –, la lire enfin au sein de la grande communauté de l’Eglise – car ces événements deviennent à nouveau présents dans la liturgie de l’Eglise, dans laquelle le Seigneur parle aussi avec nous. Finalement, si le sujet principal de l’Ecriture est le Seigneur lui-même, la communion de l’Eglise est son sujet vivant.

Voilà qui suscite notre louange. Les préceptes du Seigneur sont bons ! Ils sont justes, ils sont équitables ! C’est pourquoi, uni dans l’assemblée de tous les croyants, nous avons chanté : « la loi du Seigneur est parfaite, qui redonne vie ». Nous avons souvent tendance à évaluer le monde selon nos propres critères, nous sommes prompts à montrer que nous savons mieux que le Bon Dieu ce que devrait être le cours des événements et la façon dont il devrait intervenir pour un monde meilleur… La prière du psaume nous redonne le sens des priorités. Réformer le monde, c’est d’abord nous réformer nous-mêmes en vivant de la vie de l’Eglise. Et pour cela, nous avons à prendre le temps de la contemplation et de la louange. Nous avons à redécouvrir sans cesse la grandeur du projet de Dieu, car seule la réalisation de son dessein sur le monde peut combler les cœurs.

Ce dessein divin est effectivement plus grand que tout ce que nous pourrions imaginer par nous-mêmes. Le Seigneur veut faire de nous les membres de son corps. Comme jadis les lévites prenaient le temps, depuis l’aurore jusqu’au milieu du jour, pour expliquer la Parole de Dieu, nous avons pris le temps de bien entendre saint Paul nous expliquer comment comprendre l’unité de l’Église. Elle n’est pas seulement une organisation bien huilée, elle n’est pas une corporation qui a su traverser les siècles en apprenant à équilibrer ses différentes fonctions. D’abord et avant tout, l’Église n’existe que par le Christ, qui est son Seigneur et son Dieu. Et il a voulu qu’elle soit son corps. C’est parce qu’elle est le corps du Christ que l’Église est harmonieusement équilibrée dans ses ministères et ses charismes. Car elle ne tire pas son unité d’un organigramme, mais de l’action de l’Esprit Saint.

C’est ainsi que saint Paul nous rappelle que « tous, nous avons été baptisés dans l’unique Esprit pour former un seul corps ». Cela ne veut pas dire que nous recevons le baptême dans le but de constituer un corps qui sera uni. Cela veut dire que par le baptême nous sommes rendus membres d’un seul corps. L’unité de ce corps est première, et de là vient l’harmonie de ses parties et de ses fonctions. Aussi nous faut-il rester vigilants à ne jamais entrer dans l’attitude stérile du pied et de l’oreille, pour reprendre les exemples de saint Paul. Il ne nous appartient pas de chercher à comparer les membres, et encore moins d’entretenir entre eux quelque rivalité. « Les décisions du Seigneurs sont justes, et vraiment équitables », avons-nous chanté. Il nous revient d’écouter, de chercher à comprendre, de nous renseigner auprès de ceux qui ont autorité, c’est-à-dire auprès de ceux qui ont reçu de Dieu le charisme de nous expliquer. Alors nous saurons qui nous sommes, quel membre nous sommes, pour nous et pour l’Église. Une vie nouvelle s’ouvrira à nous.

L’évangile insiste en nous donnant à entendre deux récits de commencements. L’extrait que nous avons proclamé est en effet la compilation des premiers versets de l’évangile de saint Luc et de l’annonce, dans la synagogue de Nazareth, du début de la mission de Jésus.

Nous le savons, saint Luc est communément présenté comme l’évangéliste le plus sensible à rapporter les événements tels qu’ils se sont vraiment passés. Il est alors important de remarquer qu’il explique avoir interrogé les « serviteurs de la Parole », c’est-à-dire ceux qui ont reçu le charisme de proclamer et d’expliquer la Bonne Nouvelle. De plus, il n’écrit pas son évangile dans le but premier de vérifier l’histoire, mais « pour que tu te rendes bien compte de la solidité des enseignements que tu as reçus », écrit-il à Théophile. La démarche juste est donc de découvrir le dessein de Dieu pour s’y conformer.

Nous disposons aussi d’un élément nouveau. Quand Jésus se lève dans la synagogue pour faire la lecture du livre d’Isaïe, pour proclamer la venue du messie qui délivre définitivement le peuple et inaugure le royaume de Dieu sur terre, Jésus annonce non seulement que l’attente du peuple est exaucée, mais surtout qu’il l’accomplit lui-même. Dans sa parole, Dieu agit réellement parmi les hommes. Si Jésus insiste sur l’ « aujourd’hui » de la promesse, c’est pour manifester que l’ère de grâce est inaugurée dans sa personne. La parole de grâce se confond avec sa présence, ce n’est plus au Livre de manifester la présence et l’action de Dieu : Jésus est la grâce qu’il apporte.

Ainsi l’unité que nous désirons pour l’Église, l’unité pour laquelle Jésus prie le Père des Cieux, est une unité que Dieu a déjà donnée et que Jésus lui-même va réaliser. Les divisions qui subsistent entre les chrétiens sont donc le signe que nous n’avons pas accueilli le projet du Seigneur sur ses disciples, et que nous n’avons pas laissé le Seigneur la manifester. Notre attitude, qui compare et rivalise, a défiguré le visage de l’Église de Dieu. L’exigence à laquelle nous conduit cette semaine de prière, est l’exigence d’aller jusqu’au bout de l’expérience de la vérité. Prier le Père avec Jésus en disant « qu’ils soient un », c’est accepter de faire preuve d’une docilité à l’Esprit Saint qui permette à Jésus de se lever au milieu de notre assemblée et de proclamer : « Cette parole que vous venez d’entendre, c’est aujourd’hui qu’elle s’accomplit. »

Nous allons maintenant rompre le pain de vie. Cette fraction nous rappellera bien entendu la souffrance intense de notre Seigneur que ce don de lui-même pour notre unité soit sujet de division. Mais qu’elle soit aussi le signe de l’urgence pour nous tous de se laisser embraser par l’Esprit de Vérité, afin que, dans nos vies, soit accueillie comme elle le mérite la seule grâce qui peut combler notre attente : Jésus-Christ en personne.
Frère Dominique 

2e dimanche du Temps Ordinaire: 17 janvier 2010 – Homélie

16 janvier, 2010

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,2e.dimanche.du.temps.ordinaire,2664.html

2e dimanche du Temps Ordinaire

dimanche 17 janvier 2010

Famille de saint Joseph

Homélie – Messe   « Le troisième jour » : les noces de Cana se situent trois jours après l’appel des premiers disciples. Deux compagnons de Jean Baptiste ont suivi Jésus le premier jour ; l’un d’eux, André, a proposé à son frère Simon de les rejoindre. Le lendemain, second jour, Jésus appelle Philippe, qui à son tour invite Nathanaël. Le troisième jour, tous sont invités au mariage. Cette précision chronologique est bien sûr intentionnelle : il s’agit d’une allusion aux trois jours d’attente de la manifestation de la victoire du Ressuscité. Par ce procédé, l’évangéliste prévient le lecteur dès le premier verset du récit, que les événements de Cana sont à interpréter à la lumière du mystère pascal.
Au cœur du récit, deux acteurs : Jésus et une femme, dont le nom n’est pas divulgué. Elle est désignée par le narrateur comme la « mère de Jésus », mais celui-ci l’interpelle sous le vocable de « femme ». Dans le symbolisme biblique, la « femme » représente le peuple sevré du vin de la sagesse ; elle ne peut qu’attendre l’initiative de Dieu qui lui rendra le bonheur.
C’est elle, la « femme », qui intervient pour signaler que le vin manque, mais elle ne demande rien. Pourtant, la réponse de Jésus trahit qu’elle a déclenché quelque chose en lui. Sa réaction semble mettre en cause le lien mère-fils puisqu’il l’appelle par ce mystérieux vocable : « femme » ; il lui demande littéralement : « quoi entre toi et moi ? » Cette parole est probablement un cri d’émerveillement devant la complicité qui vient de s’instaurer avec celle qui fut jusque là sa mère selon la chair. Par sa demande en effet, elle vient de manifester son consentement à entrer dans une nouvelle mission, qui ne lui sera cependant pleinement dévoilée qu’au pied de la Croix. C’est à l’« Heure » de la Passion que se révèlera la véritable identité de « la femme », qui ne représentera plus alors le peuple de la première Alliance en attente de son Messie, mais l’humanité nouvelle, restaurée par l’effusion de l’Esprit, fruit du sacrifice pascal.
C’est d’ailleurs la remarque de Marie qui suscite la première référence à cette « Heure » – thème central de l’Evangile. L’allusion de Jésus à cette mystérieuse échéance qu’il désigne comme sienne – « mon heure » – et dont il précise qu’elle n’est pas encore venue, prouve que tout son désir se porte vers ce jour où il réalisera le salut du monde à travers sa mort librement consentie. La mise en relation de la situation présente – la pénurie de vin – avec cet événement ultime, signifie que le don du vin nouveau dépend de cette Heure à laquelle il glorifiera le Père en révélant pleinement son amour pour nous.
Le fait que cette Heure ne soit pas encore venue, loin de clore l’épisode, conduit tout au contraire Jésus à poser le premier des sept « signes » qui tout au long de l’Evangile, vont orienter nos regards vers l’événement qu’ils annoncent et dans lequel ils trouveront leur sens. Ce ne sera en effet qu’à l’Heure de leur accomplissement, que Jésus renoncera à faire des miracles. Si Marie conseille aux serviteurs de « faire tout ce que Jésus dira », c’est précisément parce qu’elle a compris que l’expression « mon heure n’est pas encore venue » n’est pas un refus, mais tout au contraire un consentement à agir et à poser un premier signe, puisque le temps de l’accomplissement n’est pas encore advenu.
Jésus fait remplir d’eau des cuves destinées au rite de purification ; il n’utilise donc pas les amphores prévues pour contenir le vin des noces. Par le fait même, ces jarres mise à la disposition des convives pour qu’ils puissent accomplir une prescription rituelle de la première alliance, sont détournées de leur destination, puisqu’elles vont permettre non pas de se préparer au repas, mais de l’accompagner d’un excellent vin.
En offrant celui-ci, Jésus prend la place de l’époux, qui selon la coutume, est supposé fournir le vin. Une noce nouvelle vient donc se substituer à celle qui était en cours et dont l’issue était compromise. Une noce dont le Christ est l’époux, et dans laquelle la « femme » fait figure d’épouse, puisque c’est elle qui porte le souci du bon déroulement du banquet.
Tel est le premier signe : Jésus n’ouvre pas son ministère par un discours inaugural, mais par un geste symbolique : il donne à boire un vin supérieur, qu’il offre en surabondance ; ce vin rend obsolète les rites de purification de la Loi ancienne, et introduit dans la vraie joie.
En préambule à la vie publique, l’évangéliste situe le récit des noces de Cana comme une annonce de ce que le Christ s’apprête à réaliser par tout son parcours, qui culminera dans le triduum pascal : descendant dans la mort, fruit du péché qui nous prive du vin de la joie, il ressuscitera le troisième jour, relevant en lui l’humanité déchue, pour l’introduire comme son Epouse dans les noces éternelles où coule en abondance le vin nouveau de l’Esprit.
Ce jour-là se réalisera la prophétie d’Isaïe proclamée en première lecture : « Comme un jeune homme épouse une jeune fille, celui qui t’a construite t’épousera. Comme la jeune fille mariée est la joie de son mari, ainsi tu seras la joie de ton Dieu ».

Dans quelques instants le célébrant proclamera : « Heureux les invités au banquet des noces de l’Agneau » : puissions-nous exulter de joie en nous approchant de la Table ou le Christ Epoux fait de son Eglise son Epouse éternelle, et puissions-nous lui rendre grâce en « chantant le chant nouveau » (Ps 95) des rachetés du Seigneur. Renouvelés dans « les dons variés de la grâce », nous aurons alors à cœur de « manifester l’Esprit en vue du bien de tous » les hommes de notre temps (2nd lect.), afin qu’ils puissent « croire en Jésus », et accueillir son salut en « bénissant son Nom » (Ps 95).

Père Joseph-Marie

Baptême du Seigneur, dimanche 10 janvier 2010, Homélie

9 janvier, 2010

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,bapteme.du.seigneur,2658.html

Baptême du Seigneur

dimanche 10 janvier 2010

Famille de saint Joseph

Homélie – Messe  

Nous célébrons aujourd’hui la solennité du Baptême du Seigneu qui clôture le temps de Noël. Nous venons d’entendre le récit de l’évangéliste Luc qui nous présente Jésus venant se faire baptiser auprès de Jean-Baptiste. Juste après avoir reçu le baptême, Luc nous précise que Jésus « se trouvait en prière » (3, 21). Jésus parle avec son Père. De quoi, de qui ? Après ce qu’il vient d’accomplir, il est légitime de penser que Jésus présenta à son Père toutes celles et ceux qu’il portait intentionnellement à travers ce geste qu’il venait de poser. Jésus a donc parlé de nous, de chacun d’entre nous, à son Père.

« Or, nous dit Luc, il advint [...] au moment où Jésus, baptisé lui aussi, se trouvait en prière, que le ciel s’ouvrit, et l’Esprit Saint descendit sur lui sous une forme corporelle, comme une colombe. Et une voix partit du ciel: « Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré » » (Lc 3, 21, 22). « Tu es mon fils » : Ces paroles du Père céleste ne sont pas seulement adressées à Jésus mais également à chacun de ses enfants pour qui le Fils unique a donné sa vie. Elles sont la réponse du Père à la prière de Jésus, elles sont la réponse du Père à l’offrande du Fils sur la croix, réponse dont la puissance de vie se manifestera au matin de Pâque lorsqu’après avoir été enseveli dans la mort, le Fils se lèvera dans sa résurrection, vainqueur de la mort et du péché.

Le fruit de la mort et de la résurrection du Christ est notre réconcilation avec le Père des cieux. Nous faisons à nouveau partie de la famille de Dieu, ce dont le péché originel nous avait privé. Le Ciel s’ouvre. Nous pouvons à nouveau être en relation avec notre Père céleste. Le don de la filiation divine adoptive nous est réoffert.
Tout cela se réalise dans le sacrement du baptême. Baptême dans l’Esprit qui fait de nous des fils du Père dans le Fils unique et baptême dans le feu de l’Amour trinitaire de Dieu dans lequel nous sommes plongés. Par le baptême, s’opère en effet dans le Christ, par la grâce de l’Esprit Saint, la restauration du chrétien dans une relation de liberté filiale vis-à-vis de Dieu le Père. Dans le Baptême, le Père céleste répète également pour chacun de ces enfants des paroles prononcées sur Jésus : « Tu es mon Fils ». Réalisant ainsi notre adoption, le baptême marque notre insertion dans la famille de Dieu, dans la communion avec la Très Sainte Trinité, dans la communion avec le Père, avec le Fils et avec l’Esprit Saint. C’est précisément pour cela que le baptême doit être administré au nom de la Très Sainte Trinité : « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit ». Ces paroles ne sont pas seulement une formule elles sont une réalité. Elles marquent le moment où de fils/filles de parents humains, un enfant, un homme, une femme, deviennent également fils/filles de Dieu dans le Fils du Dieu vivant.
Certes, nous n’avons probablement pas entendu de voix venant du ciel au moment où le prêtre nous retirait du baptistère, et pourtant elle a bel et bien retenti. La grâce du sacrement en vue de notre sanctification et de notre filialisation a bien agi en nous. Ce jour-là, le ciel s’est bien ouvert et des milliers d’anges en fête se sont réjouis en nous voyant revêtus de l’humanité du Christ et accueillis par le Père comme ses fils et ses filles bien-aimés.

Dans les premiers temps de l’Église le baptême avait une force extraordinaire, c’était un événement déterminant car les deux choses, foi et sacrement, se trouvaient réunis. Aujourd’hui, pour beaucoup de croyants, le baptême est comme un paquet cadeau qu’on a oublié d’ouvrir, encore emballé, laissé de côté… Certes, ils ont reçu validement le baptême mais c’est un sacrement « lié », pour reprendre la terminologie de saint Thomas (S. Th. III, q.69, a. 1), c’est-à-dire un sacrement dont l’efficacité reste entravée, dont le fruit n’est pas utilisé. Pourquoi ? Parce qu’on n’y a pas adjoint la condition essentielle de la foi. En effet, Jésus n’a pas dit : « celui qui sera baptisé sera sauvé » mais « celui qui croit et sera baptisé, sera sauvé » (Mc 16,16). Quand on reçoit le baptême bébé, l’Église se porte garant de la foi du nouveau baptisé, mais dans l’espérance que devenu adulte, la personne le ratifie en faisant son propre acte de foi et en accueillant librement dans sa vie Jésus comme son Seigneur et son Sauveur.

« Merci Trinité Sainte, Père, Fils et Esprit Saint pour le jour de notre baptême. Jour où les cieux se sont ouverts, où toi Seigneur Jésus tu nous as rouvert les portes du Paradis pour nous y réintroduire en espérance. Jour où dans l’eau baptismale, toi Seigneur Esprit Saint tu nous as été donné pour faire de nous une nouvelle créature, transformée à la ressemblance de Jésus, premier baptisé dans l’eau et dans le feu de l’Esprit. Jour où ta voix Père a témoigné que tu faisais de nous, en ton Unique et Bien-aimé, tes fils adoptifs. Que notre action de grâce soit en cette fête confession de foi pour que la grâce reçue au jour de notre baptême puisse déployer en nous toute sa potentialité et porter dans notre vie un fruit de sainteté pour ta plus grande gloire, Tirnité Sainte, et pour le salut de tous les hommes. »
Frère Elie

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