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HOMÉLIE DU 32E DIMANCHE ORDINAIRE A

10 novembre, 2017

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parabole de dix vierges

HOMÉLIE DU 32E DIMANCHE ORDINAIRE A

Sg 6, 12-16 ; 1 Th 4, 13-18 ; Mt 25, 1-13

Le projet de Dieu, écrivait récemment un moine, disparaît facilement sous les tracas du quotidien. Il semble même mis en défaut par l’épreuve de la mort. Or, ce projet est de nous réunir tous, vivants, dans la vie même de Dieu, l’éternel Vivant. Aujourd’hui, dans les textes bibliques, il est précisément question de deux sœurs jumelles : Sagesse et Espérance.
La première s’appelle en réalité Sophie. C’est une personne extraordinaire, aimable et intelligente comme pas deux. Un esprit aussi ouvert que remarquable. Dès qu’on a fait sa connaissance, aussitôt c’est l’éloge. On devient même avide de recourir à ses conseils, de se mettre à son école. Ce qui est passionnant, tant pour le cœur que pour l’esprit.
Mais, qui est donc cette perle rare que je vous invite à mieux connaître et à mieux chérir, pour que votre vie soit transformée, embellie et réussie ? Sophie c’est Sophia, la Sagesse… Non pas la sagesse du monde, qui prétend tout savoir, mais la sagesse même de Dieu, qui permet à ceux et celles qui la reçoivent, de goûter et de communiquer les choses spirituelles. De se conduire aussi avec mesure et bon sens, comme l’a écrit l’apôtre Paul. Nous avons besoin de cette sagesse pour vivre intelligemment, pour bien gérer les biens qui nous sont confiés et être toujours prêts à en rendre compte. Car, ne l’oublions pas, c’est à chaque instant que nous pouvons nous trouver devant le dernier passage.
D’ailleurs, dans l’évangile de ce jour et dans les pages précédentes, Jésus multiplie les exhortations à la vigilance. Il a pris l’exemple du déluge, puis celui du voleur, celui des deux esclaves, et maintenant la parabole des vierges sages, c’est-à-dire PREVOYANTES. Tout le contraire des vierges un peu folles. Et toujours ce refrain lancinant, qui sert chaque fois de conclusion : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure du retour du maître. » Ce qui est bien vrai.
Or, on n’entre pas dans le royaume de Dieu avec des privilèges ou des passe droits. Il ne suffit pas de brandir son certificat de baptême. Quand j’avais 13-14 ans, on nous disait à l’école que le salut éternel était garanti SI nous étions fidèles à la communion 9 premiers vendredis du mois consécutifs… (Quelle inquiétude quand on en manquait un !). L’intention était de nous encourager à participer à l’eucharistie… Mais cela ne venait certes pas tout droit de l’évangile.
Aujourd’hui encore, nous restons très sensibles à des recettes, des sécurités, des assurances tous risques, qui pourraient nous donner facilement bonne conscience. Alors que l’important, c’est de maintenir en activité la lanterne de notre foi et de disposer toujours d’une réserve d’huile suffisante, qui est celle de la charité. L’indispensable, c’est d’être toujours prêt à rencontrer le Seigneur dans le quotidien et sous quelque forme qu’il nous apparaisse : le pauvre, l’étranger, le malade, le blessé, l’émigré, notre adversaire qui espère le pardon. Il nous faut donc apprendre à gérer intelligemment notre vie. Sans chercher partout, pour autant, des moyens extraordinaires, alors que nous les avons à portée de main. C’est bien l’occasion aujourd’hui de lire les chapitres 6,7 et 8 du livre de la Sagesse. « Elle est facile à trouver pour ceux qui la cherchent… Se passionner pour elle, c’est l’achèvement de la pleine intelligence… Elle est pour tous et chacun un inépuisable trésor ». La véritable intelligence s’acquiert et l’esprit de sagesse aussi.
Mais, comment, direz-vous ? Par l’écoute de la Parole, le Verbe de Dieu, Jésus, le Christ. Par la prière aussi, car Dieu est le guide de la sagesse et l’inspirateur des sages. En somme, le Seigneur et la Sagesse c’est tout un. Qui les cherche, les trouve. D’autant plus qu’ils se laissent trouver. Mieux encore, ils prennent même l’initiative : Dès le matin, ils sont prêts à nous faire découvrir des merveilles. Tout au long de la journée, ils nous précèdent et nous attendent. Ils frappent à notre porte. Il suffit de les faire entrer pour qu’aussitôt bien des richesses, des rêves et des ambitions apparaissent comme une fumée de vanité.
Quand on possède un brin de cette sagesse, bien des choses et des situations se relativisent. Même la santé, même la beauté, même la gloire. La sagesse est un trésor inépuisable, qui épanouit et qui comble. Ceux et celles qui l’acquièrent, dit le prophète, obtiennent l’amitié de Dieu. Plus prosaïquement, disons qu’on n’est jamais chrétien définitivement. On le devient chaque jour. Nous sommes des pèlerins. Il s’agit donc de rester des chercheurs et des veilleurs. D’où l’importance des étapes, dont celles de l’eucharistie. Elle nous offre la Parole de sagesse, la rencontre avec le Seigneur, et avec des frères et sœurs embarqués dans la même aventure. L’occasion aussi de faire provision d’huile. La récente fête de la Toussaint, comme celle du souvenir de nos défunts, nous invitent à être toujours prêts. Mais pour être vraiment sages et intelligents, la foi et l’amour doivent être vécus dans le goutte à goutte de l’ordinaire quotidien.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1928 – 2008

HOMÉLIE DU 31E DIMANCHE ORDINAIRE A

3 novembre, 2017

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suivant l’Évangile d’aujourd’hui: Matthieu 23, 1-12

HOMÉLIE DU 31E DIMANCHE ORDINAIRE A

Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10 ; 1 Th 2, 7b-9.13 ; Mt 23, 1-12

« Malheur à ceux et celles qui ont récupéré Dieu à leur profit ». C’est par cet avertissement sévère que le missel Emmaüs introduit la liturgie de ce jour. En précisant que « la tentation de récupérer la religion, menace tous les croyants ». Dont nous sommes. Et il pointe du doigt les « bien-pensants », suffisamment orgueilleux pour se considérer « comme les détenteurs de la vérité », jusqu’à « écraser de leur prétention les gens simples, qui ont soif de spiritualité authentique ».
Ces propos musclés sont illustrés par le prophète Malachie, qui s’adresse d’abord aux prêtres, puis au peuple. Paul témoigne ensuite : « Je ne suis pas moins exigeant pour moi-même que pour les autres, que je traite d’ailleurs avec la douceur d’une mère ». Quant à Jésus, il fustige les gardiens de la Loi, qui enseignent très bien ce qu’il faut faire, mais sans le faire eux-mêmes. Ou encore, qui donnent la priorité absolue à la lettre plutôt qu’à l’esprit. Or, la vraie fidélité n’est pas une soumission aveugle ou paresseuse, comme celle des esclaves envers leur maître ou leur gourou. Elle est, au contraire, « dynamique et inventive ».
Ainsi, à quoi sert cette Loi, présentée comme Loi de Dieu ? A susciter la confiance et lui exprimer notre amour. Mais, selon le livre de Malachie, au 5e siècle avant Jésus Christ, des prêtres du Temple avaient fait de la Loi sainte « une occasion de chute pour la multitude ». Un obstacle ! Le nouveau Temple était magnifique, les cérémonies éblouissantes, mais sans effet sur la vie. Un culte « dégénéré et perverti » parce que démenti par le comportement quotidien.
Jésus, lui aussi, interpelle ceux qui avaient mission d’enseigner la Loi et les prescriptions de Moïse dans les « chaires de vérité » des synagogues. Pourquoi ? Ils ont écrasé les fidèles avec des lois et des règlements aussi lourds que minutieux, parfois même tout à fait inutiles. Et pour comble, ils les imposent sans les observer eux-mêmes. « Ils disent et ne font pas ».
Vus de l’extérieur, ils débordent de piété et de pratiques ostentatoires, mais elles sont sans véritable lien avec l’incarnation de la foi. De plus, ils brandissent constamment la lettre plutôt que l’esprit, le droit et le dogme plutôt que l’amour et la justice. Exactement à l’inverse de Jésus qui, lui, « accomplit la Loi avec douceur, plein d’attention pour ceux et celles qui peinent ».
Ce qui veut dire que j’ai, et que nous avons tous, un grand besoin de leçons d’humilité et de véritable humanité.
Jésus, écrit Anselm Grün, un mystique de notre temps, « veut une théologie de la miséricorde et non du mépris. Une morale compréhensible, non une morale qui asservisse et suscite la mauvaise conscience » (A. Grün, Evangile de Matthieu, p 102, Ed. Bayard).
Au 9e siècle, à une époque où les clercs avaient déjà monopolisé les ministères et les responsabilités dans l’Eglise, saint Paschase disait à propos de cet évangile : « Le Seigneur … prescrit à tous de ne pas se laisser entraîner par l’avidité à rechercher les honneurs ». Par contre, ce qu’il faut chercher, c’est « aider et servir tous les êtres humains, plutôt que d’être aidé et servi par tous. Car le désir d’être servi procède de l’orgueil pharisaïque et le désir de servir naît de la sagesse et de l’enseignement du Christ ».
C’est précisément de cet esprit de service que Paul pouvait se glorifier. Aujourd’hui, les responsabilités de service dans l’Eglise sont davantage partagées. Mais le goût du pouvoir et des privilèges aussi, toujours accompagnés d’ambition et d’autoritarisme. Personne n’est à l’abri, que l’on soit cardinal ou évêque, prêtre, catéchiste ou en charge de la moindre responsabilité pastorale. Ce qui vaut tout autant pour les responsabilités politiques, sociales, culturelles, ou celles du simple citoyen.
Le Père Lebret, inspirateur de l’encyclique sur « Le développement des peuples » (Populorum progressio), signée par Paul VI en 1967, écrivait à propos des bien-pensants : » Beaucoup n’ont qu’un christianisme de façade, conventionnel… L’âme est vide d’Evangile… Pour eux, il ne s’agit pas avant tout du grand combat de la foi, de la bataille pour la justice, d’amour effectif de leurs frères et sœurs humains… Ayant amené l’univers à leur service, ils sont éternellement les conservateurs pour qui le problème essentiel est la conservation de privilèges… Ils ne sont plus centrés sur le service… Ils n’ont pas l’angoisse de la misère humaine. Assurés de la justice de leur cause qu’ils confondent avec la cause de Dieu. »… Ne disons pas trop vite : ce n’est pas pour moi. Cela mérite, de toute manière, réflexion.
L’Evangile de paix, en effet, nous invite constamment à la communion de l’amour et de la justice, avec beaucoup d’humanité, sans quoi il n’y a pas de fidélité possible à Dieu et à son Alliance. La Bonne Nouvelle du Verbe, Parole et Pain partagé, doit être transmise en paroles et en actes, pour que nous puissions chanter avec le psaume : « Fidélité et vérité se rencontrent. Paix et justice s’embrassent » (Ps 85, 84).
Nous avons vraiment du pain sur la planche.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

HOMÉLIE DE LA TOUSSAINT

31 octobre, 2017

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HOMÉLIE DE LA TOUSSAINT

Ap 7, 2-4, 9-14 ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12

Dans l’immense vitrine qui donne sur les grandes artères du monde, l’Eglise expose ses meilleurs produits, d’authentiques réussites, portant label de qualité. Ce sont les bienheureux, saints et saintes, officiellement et publiquement béatifiés ou canonisés pour comportement héroïque. Mais l’entrée de l’établissement est libre et l’intérieur vous offre un choix considérable et très varié d’articles de même qualité, mais démarqués et mêlés aux produits ordinaires. Ce sont les bienheureux, saints et saintes sans étiquettes. Des exemplaires de la sainteté commune. Des produits blancs, sans auréole et qui n’ont pas de place au calendrier des saints. Ils sont hors catalogue.
Il est bon de conserver à l’esprit cette image comparative pour mieux comprendre le sens évangélique et donc exact de la sainteté. Le sujet est de circonstance puisque, en célébrant la Toussaint, l’Eglise nous redit que nous sommes tous appelés à la sainteté. D’où l’extrême importance de comprendre aussi bien que possible ce qu’est un saint ou en quoi consiste la sainteté.
Qu’est-ce qu’un saint ? Réponse spontanée d’un adulte : un personnage exceptionnel, canonisé, qui fait l’objet d’un culte. Réponse délicieuse d’un enfant à cette même question : les saints sont de grandes statues en plâtre, debout, sur un piédestal.
Si vous considérez la littérature pieuse et de pure dévotion particulièrement peu crédible, on dira que les saints révèlent leur vocation exceptionnelle dès leur plus tendre enfance et même parfois avant leur naissance. Mais la sainteté officiellement reconnue débute au IVe siècle. Au commencement étaient les martyrs… Tout au long de l’histoire, les critères ont évolué selon les papes et selon les périodes. La reconnaissance de la sainteté fut d’abord populaire, vox populi, vox Dei. Elle fut ensuite épiscopale, puis enfin papale. Et le terme « canonisé » n’apparaît qu’au début du XIe siècle (1016).
Il y a aussi une géographie de la sainteté canonisée et des politiques de canonisation. Depuis quelques années, par exemple, dans la ligne de la promotion du laïcat suscitée par Vatican II, Rome se préoccupe davantage de la canonisation de saints laïcs.
Cette histoire ne manque pas de surprises. Ainsi, Jeanne d’Arc, jugée d’abord par une centaine de prélats et de théologiens, qui l’ont condamnée à être brûlée vive, après avoir théologiquement établi qu’elle était – selon les termes mêmes de l’époque – : « menteresse, abuseresse du peuple, blasphémeresse de Dieu, idolâtre, cruelle, dissolue, invocateresse de diables, hérétique et schismatique ». Elle fut cependant béatifiée en 1909 et canonisée en 1920. Comme l’écrivait un historien : « Portée au bûcher au nom de l’orthodoxie, elle a été ensuite portée sur les autels au nom de l’orthodoxie ».
Tout cela n’est pas sans intérêt. Mais ce qui doit surtout nous intéresser aujourd’hui c’est la sainteté ordinaire. Il y a les héros, il y a aussi les fantassins. C’est cette sainteté qui nous concerne tous et directement, parce qu’il s’agit d’abord et avant tout d’une vocation commune.
Strictement, Dieu seul est saint. La Bible le proclame et le répète. Mais elle proclame et répète aussi au nom du Seigneur : « Vous serez saints, parce que je suis saint ». Ou encore : « Soyez saints, car je suis saint », « Sanctifiez-vous et soyez saints », « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait », dira Jésus. Et S. Paul : « Dieu nous éduque pour nous communiquer sa sainteté ».
Si par la foi, qui est un amour, nous entrons en communication avec Dieu qui est sainteté parfaite, celle-ci se communiquera à nous dans la mesure même où grandira notre communion avec lui. « Dis-moi qui tu hantes, et je te dirai qui tu es ». Plus nous nous laissons envahir par l’Esprit de Dieu, et donc du Christ, plus nous lui sommes fidèles, plus nous lui ressemblons, plus nous progressons en sainteté.
La vocation normale du chrétien n’est pas de se contenter de ce qui est strictement nécessaire ou prescrit. La foi est un dynamisme d’amour. Sa qualité se juge à la qualité de la communion et de ce qui en découle dans le comportement personnel et social.
Tout combat et toute initiative qui nous font sortir de la médiocrité est croissance de la sainteté. Elle est une union toujours plus grande à Dieu dans le Christ, et donc une participation de plus en plus consciente à la vie de Jésus.
Ce qui veut dire aussi que nous ne sommes pas tous appelés à la même sainteté, c’est-à-dire au même type d’union au Christ, ni à la même plénitude de vie chrétienne, ou à la même perfection de la charité. Est saint ou sainte, celui ou celle qui, dans les limites de ses caractéristiques propres, de ses qualités et des circonstances personnelles, s’ouvre à la Bonne Nouvelle et se conforme au Christ.
Il est donc totalement faux de croire que les saints canonisés par l’Eglise le sont à cause de grâces extraordinaires, comme le don de miracles et de prophétie, ou des faveurs mystiques spéciales. Les saints ne sont pas non plus des totalement « parfaits ». En fait, il n’y a pas de différence essentielle entre la sainteté héroïque et la sainteté commune. Ce sont des hommes et des femmes qui s’efforcent au jour le jour et en tout d’être fidèles à l’amour de Dieu et du prochain. « Il y eut des saints, même canonisés, de tempérament un peu rude pour eux et pour les autres », faisait remarquer le cardinal Salliège. Et un Abbé trappiste ajoutait : « Parfois, ce ne sont pas les saints que l’on devrait canoniser, mais ceux qui vivent avec eux »… Avouez que c’est très réconfortant pour nous.
Mgr Fulton Sheen, un grand spirituel qui fut archevêque de New York, affirmait tout simplement : « L’homme de Dieu ne dépense pas plus d’énergie pour vivre en saint que n’en dépensent le directeur d’une agence de publicité, un athlète ou une femme qui veut à tout prix rester jeune et mince. La différence réside seulement dans le sens des valeurs ». C’est donc à la portée de tous.
C’est en partageant la Parole et le Pain dans la célébration eucharistique que nous constituons par excellence le peuple saint, celui qui est rassemblé par l’amour et qui le rayonne dans la vie quotidienne.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

 

HOMÉLIE DU 30E DIMANCHE ORDINAIRE A

27 octobre, 2017

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Mt. 22, 34-40

HOMÉLIE DU 30E DIMANCHE ORDINAIRE A

Ex 22, 20-26 ; 1 Th 1, 5c-10 ; Mt 22, 34-40

Une question peut paraître simple, mais la réponse ne l’est pas nécessairement. Rappelez-vous celle posée à Jésus par un jeune homme riche : « Maître, que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ? ». – Et bien, garde les commandements. – Mais lesquels ?, réplique le jeune homme. Et Jésus lui en cite six, en commençant par l’interdit du meurtre et en terminant par : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »
Pour les experts de la Loi qui veulent piéger Jésus, la question est différente. Il s’agit de savoir quel est l’essentiel de la vie, le plus grand des commandements de la Loi. Ce qui, à l’époque, faisait l’objet de nombreuses discussions qui s’envenimaient en querelles d’écoles et d’interprétation. Pourquoi ? Parce que dans la Bible, les dix commandements ne se présentent pas en dix lignes, comme jadis dans notre petit catéchisme. Ils ont été détaillés, précisés, et donc gonflés par des prescriptions légales, sociales, rituelles et dévotionnelles.
Chez les Hébreux, les dix commandements, ou plus exactement les dix paroles, ont finalement été fixées à 613 commandements, dont 248 positifs et 365 négatifs. Au risque de noyer les commandements les plus essentiels sous un déluge d’obligations secondaires, ou même tout à fait marginales.
Par exemple, le premier des 248 commandements positifs, c’est de croire en l’existence de Dieu. Et le deuxième : d’affirmer son unité. D’où, négativement : 1. L’interdiction de croire en d’autres dieux ; 2. De faire une idole sculptée. Mais interdiction aussi, au numéro 4 de sculpter la statue d’un être humain. Même dans un but esthétique, pas d’images, pas de représentations de Dieu.
C’est un commandement positif, au numéro 80, de payer une offrande pour un garçon premier né. Et le numéro 81 lui est semblable, mais contrairement à ce que vous pouvez penser, ce n’est pas une offrande pour la première fille, mais pour le premier né de l’âne. Cet animal étant, faut-il le préciser, le plus précieux et le plus utile à l’époque.
Aimer son prochain, aimer l’étranger, sont les commandements positifs situés en 206e et 207e position. Au numéro 39, la Loi interdit à une femme de porter des vêtements d’hommes. Et la 40e prescription interdit à un homme de porter des vêtements de femmes. Comme dans toutes les religions, on mêle aisément les habitudes, et même les modes d’ordre culturel, avec des exigences religieuses.
Jésus, lui, ne va pas s’enliser dans les discussions habituelles où l’on coupe les cheveux en quatre. Il va tout simplement rappeler à ce docteur de la Loi le texte primitif du premier grand commandement. D’ailleurs, ils le connaissent très bien, puisqu’il fait partie de la prière que tout juif adulte et de sexe masculin est tenu de réciter deux fois par jour, « en se couchant et en se levant ». Aujourd’hui encore. « Ecoute Israël, l’Eternel est notre Dieu. L’Eternel est Un… Sh’ma Israël… « .
Ce que Jésus y ajoute aussitôt, c’est le précepte de l’amour du prochain, qu’il présente comme « semblable au premier ». Deux inséparables. Ce qui est une innovation et une surprise. Dans l’Ancien Testament, en effet, le deuxième est énoncé séparément et noyé dans un ensemble très complexe. Bien que déjà certains grands maîtres pharisiens enseignaient comme Règle d’or : « Ce que tu n’aimes pas qu’on te fasse, ne le fais pas à ton prochain. Telle est toute la Tora, la Loi. Le reste n’est que commentaire. »
Jésus va encore plus loin. Depuis lors, le test absolu de nos relations avec Dieu, c’est notre comportement envers nos frères et sœurs humains. Il n’y en a pas d’autre. L’apôtre Jean traduira : « Comment dire que j’aime Dieu que je ne vois pas, alors que je n’aime pas mon frère que je vois » (1 Jn 4, 20).
Il suffit donc d’aimer, dira-t-on. Mais qu’est-ce que cela signifie concrètement face à tous les défis contemporains : Emigration, chômage, famine, violence, injustice. Il ne suffit pas de proclamer de beaux principes ni d’utiliser des formules émouvantes. La pratique, inséparable du double commandement, vise la conversion du coeur, parce que c’est là que naissent et s’enracinent la plupart des maux, tels que l’exploitation des faibles, l’abus de pouvoir, les taux usuraires, les chantages. Et tant de formes de violences physiques, verbales, psychologiques, et les violences économiques, si nombreuses et dévastatrices aujourd’hui.
C’est le cœur converti qui inspire les initiatives et les actions humaines pour en développer la fécondité, l’efficacité et le rayonnement. C’est ainsi que l’amour de Dieu et du prochain rejoint la justice, en même temps que l’action sociale et politique dans laquelle il s’incarne et leur fait porter du fruit. Voyez ces vieux textes de la première lecture. Ils nous plongent d’emblée dans notre propre actualité en évoquant le problème de l’émigration et ses tragiques conséquences :  » Tu ne maltraiteras point l’immigré qui vit chez toi. Tu ne l’opprimeras pas. Car vous avez été vous-mêmes en Egypte. Ne l’oubliez pas « . Et qui oserait jurer aujourd’hui que nous ne seront pas les immigrés de demain ?

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

HOMÉLIE DU 29E DIMANCHE ORDINAIRE A

20 octobre, 2017

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HOMÉLIE DU 29E DIMANCHE ORDINAIRE A

Is 45, 1, 4-6a ; Ps 95 ; 1 Thess 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

(Prononcée en 2002 en la cathédrale des SS. Michel et Gudule (Bruxelles), les événements cités sont de cette époque)

Thème : « Rien de ce qui est humain ne peut nous être étranger »

En ce dimanche d’octobre qui est, nous a dit très joliment le poète, « le moment de naviguer vers l’âme » (1), nous voici rassemblés pour faire corps dans un temple de beauté, « un lieu d’enchantement », où s’expriment tous les arts, de l’architecture et du vitrail, de la sculpture et de la peinture, de la musique, du chant et de la poésie. Un vrai festival des « arts en fête », où chacun donne couleur et forme à la vie et au message des autres. Et si vous parcourez ici même l’exposition des œuvres d’Arcabas, vous comprendrez pourquoi elle est présentée comme une grâce pour les yeux, l’intelligence et le cœur. D’ailleurs, même l’art dit profane, est un lieu de révélation, enseigne Régine de Charlat. Nous avons de la chance d’être ici. Une occasion privilégiée de réaliser que « le monde a besoin d’artistes (c’est-à-dire d’inspirés), car il a besoin du beau pour comprendre ce qui est bien et pour chercher ce qui est vrai », confesse Jean-Marc Aveline.
Voilà bien une véritable évocation de la Trinité, non pas chrétiennement théologique, mais pleinement cosmique.
Alors, que vient faire ici César ?, cet empereur païen, ses pouvoirs et ses impôts ? D’une certaine manière, il donne l’occasion à Jésus de nous apprendre que rien de ce qui est humain ne peut être étranger à ceux et celles qui se réclament de lui. Rien. Y compris le politique. Car la foi n’est pas seulement une lumière sur le candélabre, elle est tout autant un levain dans la pâte de la société des humains.
Posée à Jésus en son temps, la question de l’impôt était d’une actualité brûlante. Un piège redoutable pour le prophète, confronté à des partis religieux dont les uns courtisaient l’occupant pour en tirer profit, d’autres s’y opposaient au nom d’un nationalisme militant. Ici, leur objectif commun était de se débarrasser du prophète dérangeant.
Aujourd’hui, la situation n’est pas comparable. Par contre, la réponse donnée par Jésus est toujours d’actualité, quel que soit le contexte politique et religieux du moment. Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu… Et à chacun aussi ce qui lui revient, peut-on ajouter. Nous ne sommes pas cependant confronté à un problème purement fiscal. Plus essentiellement, il s’agit des relations entre le Royaume de Dieu et la cité terrestre. Donc, entre foi et politique. Des relations nécessaires, puisque le Royaume de Dieu est semé, vit, germe et se développe dans la société terrestre et non pas au-dessus ni à côté. Il s’y incarne comme une force d’amour, de justice et de paix. Un ferment spirituel.
Jésus n’a jamais pour autant, contrairement parfois à son Eglise, invoqué ni réclamé le moindre pouvoir politique. L’Evangile ne propose pas de programme ni de technique, encore moins de recettes, pour organiser la vie en société. Le Christ ne canonise ni ne satanise aucun régime, aucun parti politique. Il n’est ni monarchiste ni républicain, ni de droite, ni de gauche. Même pas du centre. Par contre, la mission des chrétiens, c’est d’être dans tous les secteurs de la cité terrestre, et donc dans le parti politique de leur choix réfléchi, des témoins et des défenseurs de valeurs qui soient capables de réaliser pleinement « une société digne de la personne humaine », et donc digne de Dieu. Encore faut-il chercher avec d’autres, ensemble, comment les respecter et les vivre dans la mouvance de situations nouvelles, souvent inédites. Ce qui rejoint l’objectif le plus noble de toute « politique » digne de ce nom, qui est l’art d’assurer la vie harmonieuse d’une société.
Mission incontestablement difficile, qui rencontre de nombreuses tentations. Elle est propice à des amalgames et à des confusions, comme nous le révèlent l’histoire du passé comme celle du présent.
Tentation pour le pouvoir politique d’annexer la religion, et de l’utiliser comme une arme de pression, de persuasion et de conquête. Tentation pour les croyants de sous-estimer les enjeux politiques, et donc aussi économiques et culturels. Au risque de négliger, de fuir ou même de mépriser, leurs responsabilités citoyennes, autrement dit politiques, pour se réfugier dans le cocon de la bonne conscience ou d’une piété désincarnée. Or, une spiritualité n’est pas pure intériorité, elle se traduit dans un engagement au niveau de la cité.
Tentation pour le pouvoir séculier de reléguer la foi dans le domaine privé, pour désincarner les religions, les marginaliser, les empêcher de participer au débat démocratique de tous les citoyens.
Tentation des religions et des Eglises, d’utiliser le pouvoir politique pour imposer leurs vues et leurs exigences, alors qu’elles doivent d’abord en témoigner, les exposer, les expliquer, les proposer à la liberté de ceux et celles qui pèlerinent dans l’aventure humaine. On ne dira jamais assez que l’Eglise, c’est-à-dire la communauté des chrétiens, est totalement solidaire de la société de son temps. C’est ce qu’ils prouvent notamment quand ils exercent leurs droits et leurs devoirs de citoyens en attirant l’attention sur les valeurs évangéliques, et donc intensément humaines, à respecter et à défendre, quels que soient leurs choix politiques particuliers. Tous concernés par la vie de la cité, nous avons tous à prendre parti pour le bien commun. Il n’y a pas de cité terrestre digne de ce nom si elle n’est pas constamment préoccupée du respect des droits et devoirs fondamentaux de la personne humaine. Ce n’est pas pour autant le monopole des croyants.
Tout à l’heure, le livre d’Isaïe a évoqué le païen Cyrus, roi des Mèdes et des Perses. Doté d’une grande intelligence politique, il s’est révélé un véritable libérateur, dont celui du peuple juif opprimé par Babylone. Dans toutes ses conquêtes, ce chef de guerre semble s’être révélé comme un modèle de tolérance, soucieux de progrès économique et social. Ce qui a fait dire aux auteurs bibliques que des dirigeants politiques peuvent devenir des instruments providentiels. Le doigt de Dieu. Les signes des temps, traduira Vatican II, sont aussi des signes de Dieu.
La foi n’est certes pas compatible avec n’importe quelle politique. Mais elle peut se vivre et s’affirmer avec différentes opinions politiques. Si « Aucune politique ne peut lier Dieu », toutes ont cependant « des comptes à lui rendre ». A l’époque de Jésus, tous les partis pratiquaient l’amalgame entre le politique et le religieux. Le prophète de Nazareth est venu, au contraire, désacraliser la Terre Sainte et dépolitiser la fidélité de Dieu à son peuple. Il rendait ainsi à la vie politique une légitime autonomie. Ce qui faisait dire récemment au cardinal Danneels que « la sécularisation en tant que telle est irréversible. Ce qui n’est pas tout à fait négatif, car elle vient un peu du christianisme lui-même :  » Rendez à César… « .
Au cours de l’histoire, il est certes arrivé aux chrétiens de négliger, mépriser, combattre, surestimer ou sacraliser le politique. C’est vrai. Il s’agit aujourd’hui de lui reconnaître la place que Jésus lui assigne. Or, aujourd’hui plus que jamais, l’action politique exerce une influence considérable, à tous les niveaux : local, régional, national, continental et mondial, dans tous les domaines où se jouent la vie et la survie de l’humanité. C’est sur ce terrain de la politique que se mesurent aussi, l’authenticité et la qualité de notre foi, notre souci et notre volonté d’incarnation. Car le respect et l’amour du prochain constituent la pierre de touche de l’amour de Dieu. C’est dire la grandeur de la tâche politique.
Bienheureux donc les hommes et les femmes qui, à cause de leur foi, prennent au sérieux leurs responsabilités citoyennes et même s’engagent dans la politique pour y rendre plus effectives et plus vivantes les formes essentielles de l’amour, qui sont le respect, la justice et la paix, inséparables du Bon, du Bien et du Beau. C’est une noble mission que de contribuer, tant soit peu, à bâtir une société digne de l’être humain et par le fait même digne de Dieu.

(1) Roger Foulon, « Cosmogonie », Ed. « Maison de la Poésie d’Amay », 2002.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

HOMÉLIE DU 28E DIMANCHE ORDINAIRE A

13 octobre, 2017

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Mt. 22, 1-14

HOMÉLIE DU 28E DIMANCHE ORDINAIRE A

Is 25, 6-9 ; Ph 4, 12-14, 19-20 ; Mt 22, 1-14

Jamais deux sans trois ! Après la parabole des deux fils, puis l’allégorie des vignerons homicides, voici un troisième récit très imagé pour nous faire comprendre à quoi ressemble le Royaume des cieux. Contrairement aux précédents, l’histoire commence ici dans la joie et les chants : caviar, homard et champagne ! Le Royaume des cieux qui nous est promis dans l’au-delà, dans la mesure où nous commençons à le bâtir dès ici-bas, est comparable à un grand banquet de noces. Des noces royales. Mais si le récit commence très bien, il se termine très mal, dans les pleurs et les grincements de dents.
Comme les deux précédentes, cette parabole est de type polémique. Elle s’adresse aux mêmes auditeurs, c’est-à-dire l’élite religieuse, les membres des familles sacerdotales, les très pieux pharisiens, et plus globalement, ceux que l’on appelle, en tous temps et dans toutes les religions, les « bien-pensants ».
Ce que Jésus leur reproche, c’est d’avoir accaparé à leur profit la Loi et le Temple, de se comporter en propriétaires de Dieu, d’avoir sacralisé la lettre et les traditions toutes humaines.
Plus largement, il est reproché au peuple saint son esprit de ghetto, de droits acquis et de privilèges, sa volonté de monopoliser le salut en refusant de le faire partager à tous les peuples de toutes races et langues.
Il lui est surtout reproché d’avoir refusé d’écouter l’enseignement, régulièrement répété par les prophètes, de revenir à l’essentiel, à l’esprit de la Loi, de s’astreindre à des examens de conscience et aux conversions qui s’imposent. Il lui est reproché non seulement d’avoir malmené les prophètes et même de s’y être opposés, mais aussi d’en avoir tué plus d’un, au nom même de la foi, de la Loi et de la fidélité à Dieu. Et Jésus fait remarquer qu’ils sont en train de le traiter exactement de la même manière.
Les paraboles tentent de leur faire comprendre aussi, non seulement que Dieu est infiniment patient, qu’ils sont certes les premiers invités, mais qu’ils ne sont pas les seuls fils et filles de Dieu, et qu’il ne suffit pas d’être circoncis selon la chair, ou d’être inscrit comme membre au club des sauvés, pour être sauvés.
S’ils s’entêtent, ils perdront tout. Et ce sont ceux et celles qu’ils considéraient comme païens, étrangers, incroyants, mal-croyants et impurs, qui prendront les premières places.
Même problème à l’époque où Matthieu s’adresse non plus à l’élite religieuse, mais aux premières communautés chrétiennes. Certains, venus du judaïsme, ont dit « oui » à la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ et se sont faits baptiser. En même temps, et en contradiction flagrante avec l’Evangile, ils contestent et refusent l’accueil fait aux païens. Ce qu’ils voudraient, c’est qu’on leur impose la circoncision, les règles et coutumes traditionnelles du peuple élu.
Jésus avait brisé le ghetto, délivré l’esprit du carcan de la lettre, ouvert portes et fenêtres, offert le salut à tous. Et voici que, quelques années après sa mort et sa résurrection, des chrétiens cette fois retombent dans l’ornière, tentent de fermer les portes et refusent d’écouter ces nouveaux prophètes que sont les apôtres.
Cette tentation et ce drame sont de toutes les époques. Aujourd’hui encore, des prophètes, qui retournent aux sources de l’Evangile et à son esprit, sont malmenés, dénoncés aux autorités religieuses et même aux autorités civiles, écartés, condamnés, parfois même emprisonnés, quelquefois assassinés…
Mais il y a aussi nos refus et nos indifférences dans la vie quotidienne, au Christ qui tant de fois nous invite à purifier nos points de vue ou nos intentions, à passer de la rancune au pardon, à répondre à des appels au secours, à éclairer et à approfondir notre foi, à lutter pour la justice et la paix. Et que d’excuses toujours valables pour nous dérober : l’impératif des affaires, la nécessité de gagner davantage, les devoirs mondains, etc. Sans parler de l’opposition au prophète qui mettrait tant soit peu en cause des privilèges et des injustices de classes, les sécurités de certaines traditions religieuses et autres immobilismes rassurants. Toute invitation à la conversion, et donc au changement, nous gêne, nous heurte, et nous rend quelquefois agressifs.
Baptisés, croyants, pratiquants, souvent même engagés, nous constituons, selon les critères habituels, l’élite religieuse, avec la tentation toute naturelle de nous croire d’office du bon côté, de faire partie du bon troupeau, de bénéficier de certains privilèges et droits acquis…
Mais ce n’est pas tout. Le « oui » à l’accueil et à l’ouverture, ce n’est pas pour autant un « oui » au laxisme.
Pour entrer au banquet du Royaume, il n’y a certes point besoin de carte d’identité, ni de recommandation, et même pas de casier judiciaire vierge ou de mains propres. Une condition cependant : porter le vêtement de noces.
Un jour, à la sortie d’un office que j’avais célébré en ville, des amis m’ont invité à déjeuner à un mess d’officiers tout proche. Une heureuse et joyeuse surprise… Hélas, l’accès de la salle à manger m’a été refusé. Je portais un col roulé et la cravate était de rigueur… Explications et protestations n’ont servi à rien. Nous avons dû nous contenter d’un petit en-cas dans la salle du bar.
Mais il n’est pas ici question de cravate ou de tenue de soirée. Il s’agit de symbolisme biblique. Dépouillez-vous du vieil homme, dit Paul, et revêtez le Seigneur Jésus-Christ, l’homme nouveau : « Revêtez donc des sentiments de compassion et de bienveillance, d’humilité, de douceur et de patience. Pardonnez-vous mutuellement et, par-dessus tout, revêtez l’amour ». Nous retrouvons l’essentiel du message évangélique. Et ce vêtement n’est le monopole de personne. Un vêtement à la portée de tous, de toutes les bourses, de toutes les classes, de toutes les races, et en toutes circonstances.
Heureux les invités au repas du Seigneur ! Mais plus exactement encore : Heureux ceux et celles qui ont revêtu le vêtement de noces. Car il ne sert à rien de vivre dans la communauté de l’Evangile ou d’être dans l’Eglise de Dieu, si on trahit son esprit, si on n’adopte pas ses mœurs.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

HOMÉLIE 27E DIMANCHE ORDINAIRE

6 octobre, 2017

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Mt 21,33-43

HOMÉLIE 27E DIMANCHE ORDINAIRE A

Is 5, 1-7 ; Ph 4, 6-9 ; Mt 21, 33-43

Pour Jésus, la parabole est une manière d’expliquer, en termes simples et à travers des faits et des situations courantes très concrètes, des réalités souvent plus complexes ou d’ordre spirituel. Mais si les histoires sont simples et pleines de bon sens, notre capacité d’aveuglement est tellement grande qu’il nous est très souvent difficile d’en accepter la leçon ou les applications qui nous concernent directement.
Le chant de la vigne, que nous a offert Isaïe, est comme un chant d’amour que Dieu lui-même nous adresse. Tout comme la parabole de Jésus nous révèle la patience, la tendresse, la sollicitude, dont Dieu nous entoure. Non seulement en tant que personne, mais plus précisément comme communauté, comme Eglise. C’est l’aveu d’un amoureux de sa vigne. Il nous la confie pour la cultiver, l’arroser, la protéger, lui faire produire des raisins de qualité. Ce n’est pas un privilège dont nous pourrions nous gargariser, mais une mission qu’il s’agit d’accomplir.  » C’est parce que je vous aime, nous dit le Seigneur, et que j’ai pleinement confiance en vous, que je vous confie ma vigne, pour qu’elle donne des fruits de première qualité. Et même en abondance.
Or, la poésie d’Isaïe et la parabole de Jésus se terminent en tragédie. Le grand amour chanté dans la première partie, devient douloureuse lamentation dans la seconde. Un amour déçu. Le Seigneur espérait des résultats, des fruits vermeils, juteux, légèrement sucrés. Et voilà qu’ils sont acides, et donc décevants. Il attendait des primeurs, et ne trouve que fruits dégénérés. Il comptait sur l’entraide et la justice. Il n’entend que les cris des opprimés. Le précieux vignoble n’a donné que du « raisin vert ». Il n’y a plus qu’à détruire la clôture et laisser passants, bestiaux et autres animaux, piétiner le domaine lamentablement exploité.
Ce n’est pas tout. Isaïe prolonge le chant d’amour en six malédictions, qui expriment la déception du propriétaire, confronté à une gestion catastrophique et abus de biens sociaux, comme on dit aujourd’hui :
Malheur à vous, qui acquérez maison après maison et champ sur champ. Vous fréquentez les concerts de tambourins, harpes et cithares. Mais aux activités du Seigneur, on ne vous voit jamais.
Malheur à vous qui appelez le mal bien, et le bien mal, la nuit lumière, et la lumière ténèbres.
Malheur à vous qui êtes sages, avisés, intelligents, efficaces, mais seulement à vos propres yeux.
Malheur à vous qui prolongez les soirées en beuveries et qui, pour un pot de vin, acquittez le coupable ou frustrez l’innocent.
Et bien, si vous dédaignez l’enseignement du Tout Puissant, Moi je vous dis que la fleur de votre vie s’en ira comme une poussière.
La violence des reproches est à la mesure de la déception.
La parabole de Jésus n’est pas moins vigoureuse. Les fils et les filles de la maison, les choisis, les choyés, ne remplissent pas leur mission. Plus fort encore, ils maltraitent les employés du propriétaire. Et puis, c’est l’escalade. Jusqu’à l’assassinat du fils, pour tenter de capter l’héritage. En vain. Renversement de situation. La vigne sera confiée à d’autres. A ceux-là même que les premiers considéraient du haut de leur mépris. Des marginaux, des étrangers, des sans religion.
Nous préférons sans doute les louanges, les félicitations, les encouragements, aux reproches, aux douches froides, aux coups de fouet des prophètes en colère.
Mais quelles leçons en tirer aujourd’hui ? Prenons-en une :
L’amour, la bonté, la fraternité, sont justice et vérité. Mais cet amour n’est pas aveuglement et faiblesse, et cette bonté n’est pas mollesse, mais fermeté. Il ne suffit pas non plus que nous portions l’étiquette d’un label de qualité. Nous ne sommes pas dispensés de travail. Et le Père attend que nous portions du fruit. Du fruit de qualité. Le cri d’un amour déçu doit nous faire mesurer l’intensité de cet amour, nous réveiller, secouer notre torpeur. C’est une chance.
Si nous prenons la vigne dans son ensemble, la vigne de l’Eglise, celle de nos communautés locales, c’est le même problème. Ainsi, chaque eucharistie est une invitation à nous remettre en question, provoquer un examen de conscience, être convoqué à nouveau sur le chantier de la vigne, pour y réaliser mieux et davantage notre mission. La célébration sera alors réconciliation, renaissance, nouveau départ. Elle n’en sera que plus belle, plus vraie, plus joyeuse…
La vie et le dynamisme de l’Eglise dépendent aussi de nous tous.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

HOMÉLIE DU 26E DIMANCHE ORDINAIRE A

29 septembre, 2017

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HOMÉLIE DU 26E DIMANCHE ORDINAIRE A

Ez 18, 25-28 ; Ph 2, 1-11 ; Mt 21, 28-32

L’enseignement à tirer des trois lectures de ce dimanche est clair. D’une part, dans le royaume de Dieu, nous sommes personnellement et collectivement responsables et solidaires. D’autre part, ce qui compte, ce ne sont pas les discours, ni les déclarations de principe, mais les actes. Ce ne sont pas les indignations, les générosités ou les réformes verbales, mais la mise en pratique. Ce que les prophètes ont toujours dénoncé et que Jésus reprend à son compte, c’est une foi de formules qui se traduit par une conduite de rites. Or, ce que Jésus nous enseigne, c’est une foi d’amour et une conduite en conformité avec le projet, avec le plan de Dieu.
En d’autres termes, il s’agit de mettre en pratique dans le concret de l’existence ce qui fait l’essentiel de la foi. Nous devons, comme nous le dit Paul, « adopter les sentiments et le comportement du Christ Jésus. « Que chacun ne soit pas préoccupé de lui-même, mais aussi des autres ». Deux petites phrases de l’apôtre, qui sont énormes de conséquences.
Ces tensions entre le dire et le faire, entre la foi affirmée et la foi vécue, existent encore aujourd’hui. Nous ne sommes pas toujours à l’aise quand l’Eglise nous rappelle, au nom du Christ, qu’il n’est pas possible de respecter les droits de Dieu quand on ne respecte pas les droits élémentaires de la personne humaine. Nos devoirs envers Dieu commencent par le respect des droits des autres. Et dans ce domaine aussi, nous sommes responsables personnellement et collectivement.
Nous ne sommes jamais assez étonnés de voir Jésus se heurter constamment aux autorités religieuses légitimes, aux spécialistes de la Loi, et à l’élite des croyants. Il est vrai que le jeune prophète de Nazareth est constamment critiqué au nom des grands principes et des traditions de la religion. Critiqué à cause de ses initiatives, sa façon de lire l’Ecriture, de la comprendre, de l’expliquer, et de la vivre. Souvent considéré comme un véritable provocateur, il est d’autant plus dangereux qu’il ne peut se prévaloir d’aucun titre, d’aucun diplôme, d’aucun mandat officiel. Il dénonce même des prêtres, des docteurs de la Loi, d’éminents juristes, qui, selon lui, ont accaparé le pouvoir spirituel et font sentir aux autres leur supériorité. Jusqu’à les écraser. Alors qu’en réalité, tout en connaissant bien la Loi, ils sont loin de bien la pratiquer. Ils sont murés dans leur bonne conscience. Prisonniers de l’étroitesse de leurs principes et de leurs certitudes de fer. Par contre, des gens bien moins formés, des hommes, des femmes ordinaires, des non pratiquants, des collaborateurs de l’occupant, des exclus et d’autres encore que l’on montre du doigt, accueillent avec sympathie et confiance les enseignements critiques mais libérateurs du Nazaréen.
Soupçonné et harcelé, Jésus ne laisse pas pour autant tomber les bras. Il ne se laisse pas museler. Il va reformuler sa façon de voir, sous forme d’une parabole lumineuse. Une devinette dont la réponse est facile. La logique est imparable. Mais c’est un piège. Les autorités religieuses, les théologiens et les canonistes, qui poursuivent Jésus de leurs menaces, y tombent à pieds joints. Peut-être aurons-nous envie d’applaudir. Il vaut mieux rester prudents et modestes. Car il nous arrive aussi de dire et de ne pas faire, de promettre et de ne pas honorer nos engagements. J’en ai fait moi-même bien des fois l’expérience. Prenons simplement le rassemblement eucharistique du dimanche, où nous faisons Eglise, Corps du Christ. Nous y disons ou nous chantons très souvent : Amen : qu’il en soit ainsi ! Mais la mise en pratique ne suit pas pour autant. Applaudir à un projet, y reconnaître un idéal, manifester son accord, ne suffit pas. Il faut passer à sa concrétisation, à son incarnation.
Et l’envoi final ! Allez dans la paix du Christ ! Sommes-nous vraiment pressés d’aller travailler à la vigne du Seigneur comme artisans de paix ? Or, il ne suffit pas de « penser juste » ni même de « vouloir juste », mais bien de persévérer dans un « agir juste ».
En fait, le comportement du second fils est celui des béni-oui-oui qui se gargarisent de professions de foi, chantent des « amen » et des « alleluia » sur tous les tons, sans trop se soucier d’honorer leurs promesses et de respecter leurs engagements. Ce qui nous arrive à tous, et même trop souvent.
Par contre, ce qui a dû faire l’effet d’une bombe, c’est de voir le fils exemplaire, symbole des promus aux premières place dans le Royaume de Dieu, que Jésus remplace par les pécheurs, les marginalisés, les exclus de la bonne et fervente société. Qu’ont-ils donc fait ? Ils ont accepté l’amitié tout à fait inattendue de Jésus. Devenus lucides sur leur manière d’agir, ils ont été capables de se repentir. Ils ont vraiment cru et pris un chemin de conversion pour le suivre.
Dans quel camp sommes-nous ? A quels fils ressemblons-nous ? Parfois l’un, parfois l’autre, peut-être. C’est en tout cas l’occasion de découvrir ou de redécouvrir les véritables exigences de l’amour, celui du Père, et celui de nos frères et sœurs humains. Mais les deux ne font qu’un.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

HOMÉLIE DU 25E DIMANCHE ORDINAIRE A

23 septembre, 2017

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Mt 20, 1-16

HOMÉLIE DU 25E DIMANCHE ORDINAIRE A

Is 55, 6-9 ; Ph 1, 20c-24, 27a ; Mt 20, 1-16

D’emblée, Isaïe nous donne une clé de lecture et de compréhension à la parabole proposée par Jésus : « Mes pensées, dit Dieu, ne sont pas vos pensées, et mes chemins ne sont pas vos chemins ». En effet, elle n’est pas destinée à introduire un cours de sciences économiques ni à inspirer l’éditorial d’un journal syndical. Jésus ne veut pas ici résoudre les problèmes du chômage, du droit au travail et du juste salaire. Même si cette histoire d’ouvriers vignerons peut nous faire réfléchir, par exemple, aux problèmes du salaire lié uniquement au rendement. Sachez aussi que sur le plan spirituel, dans ce royaume de Dieu qui se développe dès ici-bas, on n’arrête pas d’embaucher. Et si l’on peut se plaindre du chômage, il ne peut s’agir que d’un chômage volontaire, dû à un refus personnel de répondre à l’appel de Dieu, du Christ, de l’Evangile, ou de la communauté chrétienne.
En son temps, la parabole visait probablement l’élite religieuse, celle des pratiquants exemplaires, pieux et scrupuleux, tels les pharisiens. Ils étaient généralement persuadés d’être « les méritants de la Loi et les vertueux des commandements ».
Leur défaut, et même leur péché, était de pratiquer le bien et donc de travailler, mais pour la récompense. C’est ainsi qu’ils étaient devenus des experts en comptes d’apothicaires. En additionnant consciencieusement leurs bonnes œuvres et leurs mérites, pour calculer le juste montant de leur récompense éternelle. Exactement comme s’il s’agissait d’un simple contrat. Un salaire légitime, pour un contrat respecté.
Par contre, ils n’avaient que mépris pour les marginaux de la foi, des traditions religieuses, et de la morale officielle. Ceux et celles précisément que Jésus fréquente le plus souvent. Et à qui, ô scandale !, il promet libération, pardon et accès au royaume. Ceux que l’on peut comparer aux ouvriers de la dernière heure. C’est d’ailleurs parmi eux que Jésus a recruté plusieurs de ses disciples, dont Matthieu, celui qui nous transmet cette parabole. Autre exemple : c’est à un bandit, un repenti et converti à la dernière minute, que Jésus promettra aussi le paradis.
Tout cela ne pouvait susciter qu’envie et jalousie parmi les purs, ces « vrais fidèles de toujours », autrement dit, les ouvriers de la première heure.
Dans les premières communautés chrétiennes qu’il a fondées, Matthieu a été confronté aux mêmes genres de tensions et de jalousies entre les croyants de la première heure, c’est-à-dire ceux venus du judaïsme, et ceux de la onzième heure, c’est-à-dire de nouveaux croyants venus du paganisme. Autrement dit, des incirconcis, des adorateurs d’idoles, des porteurs d’autres traditions et d’idées nouvelles, mais qui ont été séduits par le message du Christ, et que l’on acceptait au baptême pour qu’ils puissent eux aussi devenir à part entière membres de ces communautés nouvelles issues de l’évangile. Dès lors, eux aussi, comme les juifs de race et de religion, devenaient héritiers des promesses divines. Autrement dit : Dieu veut donner la même chance à tous, sans exception. Ce qui veut dire que dans le royaume de Dieu, dans le monde de la foi, il ne s’agit pas, comme dans le monde des affaires, de juger et d’agir selon les critères du rendement économique. La priorité n’est pas à la rentabilité, ni à l’argent, ni au succès, ni aux privilèges, ni au pouvoir, mais bien au respect, à la dignité et au bonheur de chacun et de tous.
Aujourd’hui aussi, comme au temps de Jésus, les fidèles pratiquants (que nous sommes) « depuis toujours », comme on dit, c’est-à-dire les ouvriers de la première heure, peuvent toujours être tentés de capitaliser leurs bonnes œuvres ou de se classer parmi les bénéficiaires de droits acquis. Et cela, en faisant prévaloir leur ancienneté, leur pratique religieuse, leur dévouement, leur vie exemplaire, leur longue fidélité. Par contre, de nouveaux convertis, qui expriment peut-être leur foi et leurs convictions d’une manière différente, selon les particularités d’une autre culture, et donc des ouvriers de la dernière heure, peuvent susciter de la méfiance, peut-être même de l’opposition, des résistances. D’autres encore, qui pourraient nous apparaître quelque peu éloignés de la foi ou de la morale officielles, et qui se voient cependant appelés et engagés pour un service d’Eglise. Ce qui peut provoquer chez certains ouvriers de la première heure des étonnements, des jalousies, des critiques, des désaccords. Comme si la vigne du Seigneur était une chasse gardée. Alors que la bonté de Dieu dépasse toutes nos catégories humaines et que son amour et gratuit et sans frontières.
Remarquez que la dernière question posée par le patron de la vigne reste sans réponse : « Et toi ! Vas-tu regarder avec un œil mauvais parce que moi je suis bon ? »La réponse, c’est à nous de la donner. En fait, l’œil mauvais, c’est le regard, l’esprit et le cœur chargés d’envie et de jalousie, qui s’attristent d’un bien que l’on ne possède pas. Surtout s’il est offert à quelqu’un d’autre qui, croyons-nous, ne le mérite pas. On retrouve ici l’histoire de Caïn et du fils aîné, dont le jeune frère fut prodigue.
Le contraire de l’œil mauvais, c’est d’être capable de se réjouir du bien reçu ou accompli par d’autres. Ce qui nous fait lever le regard vers Dieu qui est la source de tout bien. Alors, on lui rend grâce. Ou, en d’autres mots, ce qui nous est demandé, c’est d’essayer de voir, de regarder et de juger les autres avec le regard et l’esprit du Christ, qui sont le regard et l’esprit même de Dieu. Mais ce n’est pas facile.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)
1925 – 2008

HOMÉLIE DU 24E DIMANCHE ORDINAIRE A

15 septembre, 2017

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Mt 18, 21-35 pour les enfants

HOMÉLIE DU 24E DIMANCHE ORDINAIRE A

Si 27, 30 – 28, 7 ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

Nous savons tous que pardonner n’a rien de spontané ni de naturel. Ce qui est naturel, c’est plutôt la rancune, parfois même jusqu’à la vengeance. Faire payer au prix fort l’humiliation ressentie, la blessure ou le dommage causé. Ce qui conduit souvent à l’escalade, l’empoisonnement des relations, la rupture. Tout comme la jalousie et la rivalité, qui dégradent la fraternité, et peuvent même aller jusqu’au meurtre. On le voit dans le mythe d’Abel et de Caïn, le premier jaloux. Selon la tradition musulmane, Caïn était surtout jaloux de la beauté de la femme de son frère (jusqu’à en perdre la tête !). La Genèse raconte l’escalade de cette violence parmi les descendants de Caïn, comme l’évoque ce chant guerrier quand Lamek déclare : J’ai tué un homme pour une blessure, un enfant pour une égratignure. Car si Caïn doit être vengé 7 fois (ce qui est la loi antique de la vengeance, par la suite adoucie par la loi du talion), Lamek, lui, le sera 77 fois (Gn 4, 23-24).
Ce processus de vengeance est tellement ancré dans notre nature que, pendant des siècles, les Hébreux furent persuadés que Dieu, qui avait fait alliance avec eux, était là aussi pour les venger de leurs ennemis. Et ils le chantaient :  » Le juste se réjouira en voyant la vengeance ; il lavera ses pieds dans le sang des méchants  » (v. 11). Ou même (excusez-moi du peu),  » Dieu ! Casse-leur les dents dans la gueule ! Démolis les crocs de ces lions  » (v. 7, ps 58-57. TOB).
Même saint Paul, en citant l’Ancien Testament, évoque plusieurs fois la colère et la vengeance de Dieu, pour inviter les chrétiens à ne pas se venger eux-mêmes (Rm 12, 19). Car  » le jugement appartient à Dieu « . Et c’est lui qui rend à chacun ce qui lui revient. Le chrétien n’a donc pas à prendre la place de Dieu.
Au cours des siècles, la réflexion s’est approfondie et développée, pour découvrir finalement une relation étroite entre le pardon divin et le pardon humain. Ainsi, deux siècles avant Jésus Christ, le professeur Ben Sirac, qui dirige à Jérusalem une Ecole de Sagesse, va utiliser des arguments psychologiques et des arguments religieux pour expliquer la nécessité du pardon.
Il y a d’abord l’expérience humaine du sage, qui peut observer les effets désastreux d’une rancœur constamment recuite. Idem dans les rapports humains et entre nations. Le refus absolu de pardonner, la volonté de se venger n’est jamais payant. Finalement, c’est toujours l’intérêt même de celui qui a été offensé de  » passer l’éponge « . Sinon, sa vie sera empoisonnée par son propre ressentiment. Rongée par ce cancer.
Alors, on ressasse, on amplifie. Cela tourne à l’obsession. Et nous savons qu’à tous les niveaux, entre des personnes, des communautés, des nations, la spirale des offenses et des représailles conduit à des situations inextricables. Dès lors, le pardon, la réconciliation, la paix, sont de moins en moins possibles. Les exemples ne manquent pas.
Nous pouvons tous avoir nos propres situations de conflit, de susceptibilité, de jalousie, de rancune. Il peut y avoir des ressentiments entretenus entre parents et enfants, entre conjoints, entre voisins, entre collègues de travail, entre groupes divers et à l’intérieur même du groupe. Nous connaissons les allusions perfides, le chantage, les menaces voilées. Sans oublier de simples questions d’héritage, qui peuvent transformer le deuil en drame d’affrontement et briser l’unité familiale.
Or, à la réaction en chaîne de la rancune et de la vengeance, Jésus oppose une fraternité toujours disposée au pardon. Et même au pardon sans limite. Jésus prend le contre pied de Lamek, de la tribu de Caïn. Il ne s’agit pas de pardonner jusqu’à 7 fois, mais jusqu’à 77 fois 7 fois. Du fond du cœur, et en actes.
Ce n’est en somme que justice rendue, puisque nous sommes tous et chacun des pécheurs pardonnés. Et pas seulement 7 fois. Cet inlassable pardon doit nous émerveiller et nous pousser à faire de même. Puisque nous sommes, comme dit la Bible, créés à l’image et à la ressemblance de Dieu. Et c’est un Dieu qui pardonne, bien que nous soyons insolvables.
Remarquez qu’il y a déjà, chez Ben Sirac le Sage, une sorte d’antécédent du Notre Père :  » Pardonne à ton prochain le tort qu’il t’a fait. Alors, à ta prière, tes péchés seront remis… Oublie l’erreur de ton prochain et ne garde pas de rancune envers lui « .
Encore faut-il nous rappeler que le pardon n’est pas une question de sentiments, mais une décision du fond du cœur, en âme et conscience, malgré tous les remous et refus possibles de la sensibilité. Il faut donc entreprendre un certain travail psychologique. Mais l’inscrire dans une démarche spirituelle. Ce qui peut demander du temps. Pourquoi ne pas profiter de ce jour et de ce rappel pour reprendre force et courage ? Reste une question… Savez-vous quelle a été la réaction du frère Aloïs de Taizé, successeur du frère Roger, assassiné ? Il a prié Dieu de pardonner à la meurtrière !

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

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