CÉLÉBRER L’AVENT NE SIGNIFIE RIEN DE PLUS QUE PARLER À DIEU COMME JOB L’A FAIT (PAR J. RATZINGER)

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CÉLÉBRER L’AVENT NE SIGNIFIE RIEN DE PLUS QUE PARLER À DIEU COMME JOB L’A FAIT (PAR J. RATZINGER)

(traduction Google de l’italien)

- Écrit par Redazione de Gliscritti: 12/05/2013 – 14:09 pm

Au cours de ces semaines, l’église, et nous avec elle, célébrons l’Avent. Si nous essayons de repenser ce que nous avons appris sur l’Avent et sa signification dans notre enfance, nous nous souviendrons qu’on nous a dit que la couronne de l’Avent et ses lumières nous rappellent les millénaires [peut-être des centaines de millénaires] d’histoire. de l’humanité avant Jésus-Christ. Une telle couronne nous rappellerait, ainsi qu’à l’Église, l’époque où une humanité non rachetée attendait la rédemption. Cela nous rappellerait les ténèbres d’une histoire encore non rachetée, dans laquelle les lumières de l’espérance n’étaient que lentement allumées, jusqu’à ce que finalement le Christ, la lumière du monde, vienne et libère le monde des ténèbres du manque de rédemption .
De plus, nous nous souviendrons avoir appris que ces millénaires avant le Christ seraient des temps de perdition provoqués par la chute dans le péché, alors que nous avons appris à appeler les siècles suivant la naissance du Seigneur « anni salutis reparatae », des années de salut restauré . Enfin, nous nous souviendrons qu’on nous a dit que pendant l’Avent l’église ne réfléchit pas seulement sur le passé, dans lequel pour l’humanité l’Avent était un temps de manque de rédemption et d’attente, mais regarde aussi au-delà d’elle-même vers les rangs des ceux qui ne sont pas encore baptisés, de ceux pour qui c’est encore le temps de «l’avènement» , parce qu’ils attendent et vivent encore dans les ténèbres du manque de rédemption.
Quand, en tant qu’hommes de notre siècle et fortifiés par les expériences de notre siècle, nous repensons à ces affirmations que nous avons apprises dans notre enfance, nous ne pouvons guère les accepter pleinement . Les mots qui parlent des années du salut après le Christ, par opposition à celles qui ont précédé sa naissance, ne meurent pas sur nos lèvres, au contraire, ils ne sonnent pas comme une ironie amère, si l’on pense à des dates comme celles de 1914, 1918, 1933, 1939. , 1945, à des dates qui marquent la période des guerres mondiales au cours desquelles des millions d’hommes ont perdu la vie souvent dans des circonstances terribles, à des dates qui éveillent le souvenir d’atrocités, dont l’humanité n’aurait pas été capable auparavant pour des raisons purement techniques? En outre, parmi eux, il y a aussi la date qui commémore le début d’un régime, qui avait conduit à une perfection féroce l’extermination de masse, ainsi que la date qui rappelle l’année où la première bombe atomique a explosé sur un une ville peuplée de créatures humaines et qui, avec son éclat aveuglant, avait donné naissance à une toute nouvelle possibilité d’obscurité pour le monde.
Lorsque nous réfléchissons à ces choses, nous ne sommes tout simplement plus capables de diviser l’histoire en temps de perdition et temps de salut. Si nous élargissons alors notre regard et prenons en considération les désastres et les malheurs que les chrétiens [donc les gens que nous appelons les hommes `` rachetés ''] ont combinés au cours de notre siècle et des siècles précédents , nous ne pouvons plus diviser les peuples du monde en peuples qui ils vivent dans le salut et dans des peuples qui vivent dans le manque de salut. Si nous sommes honnêtes, nous ne peignons plus un tableau en noir et blanc, qui divise l’histoire et la carte géographique en zones de salut et zones de perdition.. Toute l’histoire et l’humanité tout entière nous apparaissent plutôt comme une masse grise, dans laquelle brillent constamment des éclairs d’un bien jamais complètement supprimable, dans laquelle les hommes cherchent continuellement à s’améliorer, mais dans laquelle il y a aussi des chutes continues. toutes les formes effrayantes du mal.
Et ainsi au cours de cette réflexion nous voyons que l’Avent n’est pas [comme on aurait pu le dire dans le passé] une représentation sacrée de la liturgie, dans laquelle il nous fait, pour ainsi dire, retracer à nouveau les voies du passé et il montre une fois de plus de manière plastique ce qu’était la situation autrefois, afin que nous puissions maintenant profiter du salut d’aujourd’hui avec beaucoup plus de joie et de bonheur.
Peut-être devrions-nous plutôt admettre que l’Avent n’est pas seulement une mémoire et une représentation du passé, mais aussi notre présent et notre réalité : pendant ces semaines, l’Église ne détient pas une représentation sacrée, mais nous montre ce qui constitue la vérité. aussi de notre existence chrétienne. Le sens du temps de l’Avent dans l’année liturgique est aussi d’éveiller cette conscience en nous. Elle doit nous pousser à prendre position face à ces faits, à admettre le grand manque de rédemption qui n’a pas plané une seule fois et qui peut-être ne plane encore que quelque part dans le monde , mais qui est aussi une réalité chez nous. et au milieu de l’église.
Il me semble qu’ici nous sommes souvent victimes d’un certain danger: nous ne voulons pas voir ces choses; nous vivons, pour ainsi dire, avec les lumières éteintes, parce que nous craignons que notre foi ne puisse supporter la lumière aveuglante de la réalité . Nous nous protégeons donc contre lui et l’expulsons de la conscience, pour ne pas tomber.
Mais une foi, qui ne reconnaît que la moitié de la réalité ou ne la reconnaît pas du tout, est au fond déjà une forme de rejet de la foi ou du moins une forme très profonde de pusillanimité, qui craint que la foi ne puisse face à la réalité. Elle n’a pas le courage d’admettre que c’est la force qui conquiert le monde. Croire vraiment, en revanche, signifie regarder toute la réalité sans peur et avec un visage ouvert, même si tout cela bat l’image que pour une raison quelconque nous avons faite de la foi. L’existence chrétienne implique donc aussi que nous osons parler, au milieu de la tentation de nos ténèbres, comme l’homme Job avec Dieu. Cela signifie que nous ne pensons pas que nous pouvons seulement présenter la moitié de notre existence à Dieu et que nous devons lui épargner le reste, car peut-être que nous pourrions l’ennuyer.
Non, juste devant lui, nous pouvons et devons présenter très sincèrement tout le poids de notre existence. On oublie un peu trop que dans le livre de Job , qui nous est transmis dans les Saintes Écritures, à la fin du drame, Dieu déclare que Job a raison, qui avait porté les accusations les plus graves, alors qu’il désapprouve ses amis comme des gens qui parlent mal, ces amis qui ils avaient défendu Dieu et trouvé une bonne réponse et une explication à tout.
Célébrer l’Avent ne signifie rien de plus que parler à Dieu comme Job l’a fait . Cela signifie regarder franchement face à toute réalité et tout le poids de notre existence chrétienne et les présenter devant le visage de jugement et salvateur de Dieu, et cela même quand nous n’avons pas de réponse comme Job à leur donner, mais nous n’avons plus qu’à les laisser que Dieu lui-même donne la réponse et lui dis que nous sommes sans réponses dans nos ténèbres.

HOMÉLIE POUR LE 2E DIMANCHE DE L’AVENT ANNÉE B « L’ÉVANGILE, UNE BONNE NOUVELLE » TEXTES : ISAÏE, 40, 1-5.9-11, II PIERRE 3, 8-14 ET MARC, 1, 1-8.

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HOMÉLIE POUR LE 2E DIMANCHE DE L’AVENT ANNÉE B « L’ÉVANGILE, UNE BONNE NOUVELLE »
TEXTES : ISAÏE, 40, 1-5.9-11, II PIERRE 3, 8-14 ET MARC, 1, 1-8.

En ce 2e dimanche de l’Avent, nous commençons à lire l’évangile de saint Marc qui nous accompagnera tout au cours de l’année liturgique en 2020 et 2021. C’est l’évangile qui, selon les spécialistes des Écritures, rapporte ce que saint Pierre donnait dans sa prédication alors que saint Marc le suivait comme compagnon. Cet évangile est le premier en date des quatre évangiles, le plus bref et le plus concret. Nous venons d’en lire les premières phrases sur lesquelles je vais m’arrêter ce matin, car elles nous livrent des aperçus essentiels à toute lecture des évangiles.

I – L’évangile : une Bonne Nouvelle
Il est important de signaler, en premier lieu, le mot employé par saint Marc pour décrire son ouvrage, c’est le mot « Évangile ». Saint Marc présente tout son ouvrage comme un « Évangile ». Il écrit : « Commencement de l’Évangile de Jésus, Christ, Fils de Dieu ». Le mot « Évangile » formé à partir d’un mot grec signifie « Bonne Nouvelle ». On peut comprendre que la « Bonne Nouvelle » c’est le message qu’a proclamé Jésus ou encore que c’est Jésus lui-même qui est la « Bonne Nouvelle ». Aujourd’hui, cette « Bonne nouvelle » pour plusieurs, hélas! est classée comme « fake news » ou « post-vérité » et, pourtant, elle nous ouvre des chemins inédits et parfois étonnants.
En employant ce mot « Évangile » saint Marc est porté par le témoignage de vie des croyants et croyantes qui l’ont précédé. Il se situe dans la suite des prophètes de l’Ancien Testament qui, comme Isaïe dans l’extrait que nous avons lu dans la première lecture, invitait le peuple d’Israël à accueillir le Seigneur comme une bonne nouvelle : « Monte sur une haute montagne, toi qui portes la bonne nouvelle à Sion. Élève la voix avec force, toi qui portes la bonne nouvelle à Jérusalem. Élève la voix, ne crains pas. Dis aux villes de Juda : Voici votre Dieu ! Voici le Seigneur Dieu ! Il vient avec puissance…Comme un berger, il fait paître son troupeau : son bras rassemble les agneaux, il les porte sur son cœur, il mène les brebis qui allaitent. »
Tout au long de son évangile saint Marc aura à cœur de faire retentir comment Jésus et son message sont la vraie « Bonne Nouvelle » dont l’humanité et le monde ont besoin.

II – L’ouverture à la Bonne Nouvelle
En second lieu, saint Marc, au tout début de son évangile nous invite à nous ouvrir à la « Bonne Nouvelle » en mettant devant nos yeux le personnage de Jean-Baptiste. Jean-Baptiste est comme la voix qui crie dans le désert dont parlait le prophète Isaïe « Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers ». C’est l’invitation qui nous est faite à nous ce matin « Préparez le chemin du Seigneur». Dans le temps de l’Avent nous sommes invités à préparer la venue de la « Bonne Nouvelle » par un effort renouvelé d’ouverture.
Cet effort se nourrira des textes des évangiles qui sont, comme vous le savez, au nombre de quatre : l’évangile selon saint Marc, l’évangile selon saint Luc, l’évangile selon saint Mathieu et l’évangile selon saint Jean. Ces évangiles sont faits de paroles et de mots dans lesquels s’est transmise la « Bonne Nouvelle de Jésus, Christ, Fils de Dieu ».
Est-ce que nous prenons la peine d’y revenir dans nos pensées et dans nos prières? Est-ce que ces paroles et ces mots viennent éclairer nos choix et nos décisions ? Est-ce que nous y trouvons réconfort et inspiration pour notre vie ? Ce sont des questions qu’on peut se poser à juste titre, car les paroles et les mots des évangiles ne sont pas seulement des mots et des paroles qu’on connaît, qu’on se rappelle, qu’on transmet. Les mots et les paroles des évangiles sont les mots et les paroles de la « Bonne Nouvelle » et celle-ci ne peut s’enfermer dans les mots et les paroles. Elle les déborde. Elle devient vie chez ceux et celles qui la reçoivent avec un cœur et une attitude d’attente et d’ouverture qui va au-delà de la simple compréhension.
La Bonne nouvelle répond à une espérance et à une attente inscrites dans le cœur des êtres humains. C’est saint Augustin qui écrivait au début du récit de sa vie dans le livre intitulé les Confessions : « Tu es grand Seigneur, et très digne de louange… parcelle de ta création, l’être humain veut te louer. Car tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos jusqu’à tant qu’il repose en toi ». Un auteur qui a merveilleusement saisi cela écrit « Le nom propre de mon espérance est la Bonne Nouvelle » (Guy Coq dans Dis-moi ton espérance, p. 95.)

III – Une prise de position nécessaire : conversion
Le temps liturgique de l’Avent nous aidera cette année, j’en suis sûr, à progresser dans cet accueil personnel renouvelé de la « Bonne Nouvelle » que nous avons choisie comme chemin de vie. C’est un choix qui demande ouverture et écoute. Quand je lis l’évangile, je dois le faire avec un désir de lumière sur ma propre vie et aussi dans une démarche de vérité dans mon existence.
C’est ce que Jean-Baptiste dans sa prédication veut favoriser en invitant les personnes qui l’écoutent à se convertir et à le signifier en se laissant verser de l’eau du Jourdain sur la tête. Cette eau pour nous symbolise aussi l’eau du Baptême que nous avons reçu [pour la plupart à notre naissance] auquel Jean-Baptiste réfère lorsqu’il dit : « Moi, je vous ai baptisés avec de l’eau ; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint ».
Baptisés dans l’Esprit Saint, nous sommes entrés dans le chemin de la conversion qui, ainsi commencée, dure toujours et se continue tout au cours de notre existence comme le souligne la deuxième lecture : « [Dieu] il prend patience envers vous, car il ne veut pas en laisser quelques-uns se perdre, mais il veut que tous parviennent à la conversion. »

Conclusion
Nous ne sommes pas seuls heureusement dans ce parcours. C’est avec nos frères et sœurs, disciples de Jésus, que nous nous retrouvons ensemble comme nous le faisons ce matin pour écouter, méditer et mettre en pratique la Bonne Nouvelle qui éclaire nos vies. D’ici Noël restons éveillés et attentifs aux appels de la « Bonne Nouvelle ». Comme nos Noëls qui se suivent et se ressemblent, mais qui ont toujours quelque chose de particulier, ainsi la « Bonne Nouvelle », toujours la même, nous réserve de bien belles surprises si nous prenons la peine de l’écouter en faisant la vérité en nous.
Que cette Eucharistie où Jésus, Christ, Fils de Dieu nous rejoint personnellement par son Corps et son Sang que nous partageons sous les espèces du Pain et du Vin soit pour nous un moment de vérité, d’accueil et de paix comme le dit si bien le passage de la Lettre de Saint Pierre que nous avons lu il y a un instant et que je vous relis en terminant : « ce que nous attendons, selon la promesse du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice. C’est pourquoi, bien-aimés, en attendant cela, faites tout pour qu’on vous trouve sans tache ni défaut, dans la paix. »
Amen!

Mgr Hermann Giguère P.H.
Faculté de théologie et de sciences religieuses
de l’Université Laval
Séminaire de Québec

Saint Francois, Benediction

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – 2 décembre 2020 – Catéchèse – 17. La bénédiction

http://www.vatican.va/content/francesco/fr/audiences/2020/documents/papa-francesco_20201202_udienza-generale.html

PAPE FRANÇOIS – AUDIENCE GÉNÉRALE – 2 décembre 2020 – Catéchèse – 17. La bénédiction

Bibliothèque du palais apostolique

Chers frères et sœurs, bonjour!

Aujourd’hui, nous nous arrêtons sur une dimension essentielle de la prière: la bénédiction. Nous continuons les réflexions sur la prière. Dans les récits de la création (cf. Gn 1-2) Dieu bénit sans cesse la vie, toujours. Il bénit les animaux (1, 22), il bénit l’homme et la femme (1, 28), enfin il bénit le sabbat, jour du repos et de la jouissance de toute la création (2, 3). C’est Dieu qui bénit. Dans les premières pages de la Bible, c’est une répétition incessante de bénédictions. Dieu bénit, mais les hommes aussi bénissent, et très vite on découvre que la bénédiction possède une force spéciale, qui accompagne pendant toute sa vie celui qui la reçoit, et qui dispose le cœur de l’homme à se laisser changer par Dieu (Conc. Oecum. Vat. II, Const. Sacrosanctum Concilium, n. 61).
Au début du monde, il y a donc Dieu qui “dit-bien”, bien-dit [bénir : du latin benedicere, littéralement dire du bien], dit-bien. Il voit que chaque œuvre de ses mains est bonne et belle, et quand il arrive à l’homme, et que la création s’accomplit, il reconnaît qu’elle est «très bonne» (Gn 1, 31). Peu après, cette beauté que Dieu a imprimée dans son œuvre s’altérera, et l’être humain deviendra une créature dégénérée, capable de diffuser dans le monde le mal et la mort; mais rien ne pourra jamais effacer la première empreinte de Dieu, une empreinte de bonté que Dieu a placée dans le monde, dans la nature humaine, en nous tous: la capacité de bénir et le fait d’être bénis. Dieu ne s’est pas trompé avec la création et pas davantage avec la création de l’homme. L’espérance du monde réside entièrement dans la bénédiction de Dieu: Il continue à nous aimer, Lui le premier, comme le dit le poète Péguy,[1] continue à espérer notre bien.
La grande bénédiction de Dieu est Jésus Christ, c’est le grand don Dieu, son Fils. C’est une bénédiction pour toute l’humanité, c’est une bénédiction qui nous a tous sauvés. Il est la Parole éternelle avec laquelle le Père nous a bénis «alors que nous étions encore pécheurs» (Rm 5, 8) dit saint Paul: Parole faite chair et offerte pour nous sur la croix.
Saint Paul proclame avec émotion le dessein d’amour de Dieu et il dit ainsi: «Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a bénis par toutes sortes de bénédictions spirituelles, aux cieux, dans le Christ. C’est ainsi qu’Il nous a élus en lui, dès avant la fondation du monde, pour être saints et immaculés en sa présence, dans l’amour, déterminant d’avance que nous serions pour Lui des fils adoptifs par Jésus Christ. Tel fut le bon plaisir de sa volonté, à la louange de gloire de sa grâce, dont Il nous a gratifiés dans le Bien-aimé» (Ep 1, 3-6). Il n’y a pas de péché qui puisse effacer complètement l’image du Christ présent en chacun de nous. Aucun péché ne peut effacer cette image que Dieu nous a donnée. L’image du Christ. Il peut la défigurer, mais pas la soustraire à la miséricorde de Dieu. Un pécheur peut rester dans ses erreurs pendant très longtemps, mais Dieu patiente jusqu’au bout, en espérant qu’à la fin ce cœur s’ouvre et change. Dieu est comme un bon père et comme une bonne mère, Lui aussi est une bonne mère: ils ne cessent jamais d’aimer leur enfant, pour autant qu’il puisse se tromper, toujours. Il me vient à l’esprit les nombreuses fois où j’ai vu des gens faire la queue pour entrer dans une prison. Tant de mères faisant la queue pour entrer et voir leur fils détenu: elles ne cessent pas d’aimer leur fils et elles savent que les gens qui passent en bus pensent: «Ah, c’est la mère d’un détenu». Pourtant elles n’ont pas honte de cela, ou plutôt, elles ont honte mais elles vont de l’avant, parce que leur fils est plus important que la honte. De même, nous sommes plus importants pour Dieu que tous les péchés que nous pouvons commettre, car Il est père, il est mère, il est amour pur, Il nous a bénis pour toujours. Et il ne cessera jamais de nous bénir.
Une expérience forte est de lire ces textes bibliques de bénédiction dans une prison, ou dans une communauté de réinsertion. Faire sentir à ces personnes qu’elles restent bénies malgré leurs graves erreurs, que le Père céleste continue à vouloir leur bien et à espérer qu’elles s’ouvrent finalement au bien. Même si leurs parents les plus proches les ont abandonnées, parce qu’ils les jugent désormais irrécupérables, pour Dieu ce sont toujours ses enfants. Dieu ne peut pas effacer en nous l’image du fils, chacun de nous est fils, est fille. On voit parfois des miracles se produire: des hommes et des femmes qui renaissent. Car ils trouvent cette bénédiction qui les a oints comme fils. Car la grâce de Dieu change la vie: elle nous prend comme nous sommes, mais elle ne nous laisse jamais comme nous sommes.
Pensons par exemple à ce qu’a fait Jésus avec Zachée (cf. Lc 19, 1-10). Tous voyaient le mal en lui; Jésus, en revanche, y aperçoit une lueur de bien, et de là, de sa curiosité de voir Jésus, il fait passer la miséricorde qui sauve. C’est ainsi qu’a d’abord changé le cœur de Zachée et ensuite sa vie. Dans les personnes rejetées et refusées, Jésus voyait la bénédiction indélébile du Père. Zachée est un pécheur public, il a fait beaucoup de mauvaises choses, mais Jésus voyait ce signe indélébile de la bénédiction du Père, d’où sa compassion. Cette phrase qui revient si souvent dans l’Evangile, «il en eut compassion», et cette compassion le conduit à l’aider et à changer son cœur. Plus encore, il est arrivé à s’identifier lui-même avec chaque personne dans le besoin (cf. Mt 25, 31-46). Dans le passage du «protocole» final selon lequel nous serons tous jugés, Matthieu25, Jésus dit: «J’avais faim, j’étais nu, j’étais en prison, j’étais à l’hôpital, j’étais là…».
A Dieu qui bénit, nous répondons nous aussi en bénissant – Dieu nous a enseigné à bénir et nous devons bénir – : c’est la prière de louange, d’adoration, d’action de grâce. Le Catéchisme écrit: «La prière de bénédiction est la réponse de l’homme aux dons de Dieu: parce que Dieu bénit, le cœur de l’homme peut bénir en retour Celui qui est la source de toute bénédiction» (n. 2626). La prière est joie et reconnaissance. Dieu n’a pas attendu que nous nous convertissions pour commencer à nous aimer, mais Il l’a fait bien avant, quand nous étions encore dans le péché.
Nous ne pouvons pas seulement bénir ce Dieu qui nous bénit, nous devons tout bénir en Lui, tous les gens, bénir Dieu et bénir nos frères, bénir le monde: c’est la racine de la douceur chrétienne, la capacité de se sentir bénis et la capacité de bénir. Si nous faisions tous ainsi, les guerres n’existeraient sûrement pas. Ce monde a besoin de bénédiction et nous pouvons donner la bénédiction et recevoir la bénédiction. Le Père nous aime. Et il ne nous reste que la joie de le bénir et la joie de lui rendre grâce, et d’apprendre de Lui à ne pas maudire, mais à bénir. Et à présent, juste un mot pour les gens qui sont habitués à maudire, les gens qui ont toujours dans leur bouche, également dans leur cœur, une mauvaise parole, une malédiction. Chacun de nous peut se demander: est-ce que j’ai cette habitude de maudire ainsi? Et demander au Seigneur la grâce de changer cette habitude, car nous avons un cœur béni et d’un cœur béni ne peut pas sortir la malédiction. Que le Seigneur nous enseigne à ne jamais maudire, mais à bénir.

[1] Le porche du mystère de la deuxième vertu, première éd. 1911.

Je salue cordialement les personnes de langue française.
Frères et sœurs, en ce temps de l’Avent, apprenons de la Vierge Marie, à être porteurs d’une parole de bénédiction pour ceux qui souffrent et qui ont perdu toute espérance.
Que Dieu vous bénisse !