RATZINGER ET JUDAÏSME – ENTRE CONFRONTATION AUTHENTIQUE ET RENFORCEMENT DE LIENS TRÈS PROFONDS

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Dessin d’enfants internés dans des camps de concentration

RATZINGER ET JUDAÏSME – ENTRE CONFRONTATION AUTHENTIQUE ET RENFORCEMENT DE LIENS TRÈS PROFONDS

(traduction google)

A l’occasion du début du voyage de Benoît XVI en Terre Sainte, nous publions le texte de l’article rédigé par notre directeur pour le numéro sortant du magazine « Vita e Pensiero ».

Le voyage de Benoît XVI en Terre Sainte étant imminent, il faut reconnaître que l’événement de la levée de l’excommunication des évêques lefebvriens a également eu des effets positifs. Au-delà de toute autre considération possible, en fait, la tempête médiatique qui a éclaté a été l’occasion de clarifier davantage le nœud historique constitué par la relation avec le judaïsme. En général par le christianisme, mais plus particulièrement par l’Église catholique et, en particulier, par Benoît XVI, également à un niveau personnel. Précisément sur ce point, le pape a réagi, avec des accents d’étonnement presque incrédule, dans la lettre aux évêques catholiques du 10 mars 2009, qui restera parmi les plus hauts documents de son pontificat.
Toujours habitué à des discussions même difficiles, et pourtant surpris des réactions croissantes et de leur tour, à la fois inattendues et incroyables, Ratzinger ne s’est pas gardé d’un jugement très sévère sur le renversement auquel a été soumise la révocation de l’excommunication des évêques lefebvriens , dont l’un est devenu mondialement connu pour ses déclarations de déni de l’Holocauste. Celles-ci n’étaient en réalité pas inconnues, comme d’autres condamnations, cette fois anti-américaines, du même caractère sur les responsabilités de l’attentat du 11 septembre 2001, partagées par des extrémistes de signe opposé et peut-être pour cette raison jugées moins scandaleuses. Diffusées avec un timing quelque peu suspect, cependant, les déclarations négationnistes n’ont pas été signalées au Pape. Le jour de la publication de la disposition – un geste, rétrospectivement, conforme à Vatican II et rendu en fait coïncidant précisément avec le cinquantième de son annonce pour tenter une fois de plus de guérir le schisme anticonciliaire – avec une réaction immédiate et sans équivoque « L’Osservatore Romano » a jugé inacceptables à la fois les déclarations négationnistes et les attitudes hostiles au judaïsme de divers exposants traditionalistes. Dans le même sens, les interventions importantes suivantes de Benoît XVI ont été sans équivoque et claires, également par l’intermédiaire de son Secrétariat d’État. Jusqu’à la lettre aux évêques catholiques, un texte écrit pour contribuer à la paix dans l’Église et vraiment sans précédent,
Le geste de miséricorde envers les Lefebvriens s’est ainsi transformé – a souligné l’évêque de Rome – « en son contraire: un retour en arrière apparent par rapport à toutes les démarches de réconciliation entre chrétiens et juifs faites depuis le Concile – démarches dont le partage et la promotion depuis le début avait été un objectif de mon travail théologique personnel.  » En résumé, l’affirmation de Ratzinger est une véritable revendication, aux tons calmes mais fermes, de tout son itinéraire spirituel, intellectuel et théologique, aussi clair que cohérent. Qui dès ses premiers pas est enraciné dans la tradition chrétienne et catholique, et précisément pour cette raison, il ne peut ignorer les racines juives.
Il n’est certainement pas possible de reconstituer ici la vision du théologien Ratzinger – disséminée dans les nombreux écrits – sur la relation de l’Église avec le judaïsme, et il conviendra donc de ne reprendre que les principaux points résumés par le cardinal-préfet de l’époque de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi quelques années auparavant. de son élection au pontificat. Les déclarations du futur pape dans les entretiens avec le journaliste allemand Peter Seewald, qui ont fait l’objet des deux livres Salz der Erde (« Le sel de la terre », 1996) et Gott und die Welt(« Dieu et le monde », 2000). Selon Ratzinger, la relation avec le judaïsme doit certainement être vécue et pensée d’une manière nouvelle, même si cela conduira à une prise de conscience encore plus grande des différences; celles-ci, cependant, doivent être prises dans le respect mutuel et en tenant toujours compte des affinités intérieures.
Les Saintes Écritures et la figure de Jésus sont naturellement un héritage commun, et donc controversé, entre chrétiens et juifs. Contexte toujours présent dans l’histoire (chrétienne et juive), ces deux thèmes d’une importance capitale inextricablement liés l’un à l’autre ont été repris par Ratzinger ces dernières années: en 2001 dans la brève introduction au document de la commission biblique pontificale sur le peuple juif et son sacré Écritures dans la Bible chrétienne; puis, à partir de 2003, dans le Jésus de Nazareth , dont la première partie a été complétée et publiée par l’auteur alors qu’il était devenu Benoît XVI pendant près de deux ans, tandis que dans la deuxième partie le Pape travaille dans « tous les moments libres » , comme il l’a lui-même avoué.
À la question juive aux chrétiens sur ce qui a amené leur messie dans le monde qui est resté pendant près de vingt siècles sans paix, dans le Jésus de Nazareth- là où le renforcement de la tradition juive est pertinent, du judaïsme hellénistique aux textes de Qumran et jusqu’à Martin Buber – il est possible de lire une réponse qui, même d’un point de vue uniquement historique est indéniable: « Il a amené le Dieu d’Israël aux peuples ainsi que tous les peuples le prient maintenant et dans les Écritures d’Israël reconnaissent sa parole, la parole du Dieu vivant. Il a donné l’universalité, qui est la grande et qualificative promesse pour Israël et pour le monde « , donnant ainsi » Le messianique promet une explication, qui a son fondement dans Moïse et les prophètes, mais qui leur donne également une ouverture complètement nouvelle « (p. 144). Les différences ne sont donc pas surmontées, comme le souligne Benoît XVI lui-même dans le dialogue avec le rabbin Jacob Neusner, mais bien sûr la comparaison peut et doit continuer. Aborder des questions cruciales pour le christianisme, mais peut-être importantes pour le judaïsme lui-même, telles que l’évaluation et l’interprétation des Écritures hébraïques. À partir du judaïsme hellénistique et de sa relation avec la culture grecque – sur des questions telles que la lecture allégorique, la critique philologique et la stabilisation du canon des textes sacrés – jusqu’au problème posé par l’hérétique Marcion, qui dans la première moitié du ii siècle exprime le rejet le plus radical du judaïsme et de ses Écritures, et la position d’Adolf von Harnack, qui, par hasard, ne l’a pas étudié en profondeur dans sa monographie classique, parue dans la première édition en 1920, véritable lieu obligatoire pour le développement du pas seulement la théologie protestante. Et ce ne sont pas seulement des thèmes pour les universitaires ou les spécialistes,
Sur les relations entre chrétiens et juifs – caractérisées par une longue histoire de proximité, de contiguïté, de contrastes, de harcèlement – puis l’ombre sombre et effrayante de la Shoah, née de l’idéologie criminelle, païenne et même explicitement antichrétienne, du national-socialisme et de ses partisans, qui étaient les seuls responsables de la persécution et de l’extermination des Juifs européens, mais dans les pays de tradition chrétienne où il y avait des raisons de l’anti-judaïsme religieux vieux de plusieurs siècles. Et précisément la tragédie de la Shoah a imposé une refonte radicale de la relation entre le christianisme et le judaïsme. Dans un premier temps dans la sphère protestante allemande, où la résistance au totalitarisme hitlérien avait été moindre et où donc cette repensée était plus urgente, et donc par l’Église catholique,
La décision de nouer de nouvelles relations avec les Juifs, développée dans la première moitié du XXe siècle, doit beaucoup aux gestes du cœur de Jean XXIII, aux décisions (généralement inconnues) de Paul VI et surtout au pontificat de Jean-Paul II, qui dans ce sens a pris des mesures décisives, dictées par une passion extraordinaire. Cette ligne a été confirmée par Benoît XVI – qui était le plus proche conseiller de Wojtyla – depuis le début du pontificat, déjà lors de l’homélie de la messe inaugurale, il a salué les « frères du peuple juif, auxquels nous sommes liés par un grand patrimoine esprit commun, qui a ses racines dans les promesses irrévocables de Dieu « . Et dans la lettre aux évêques catholiques, la référence, parmi les priorités du pontificat, à la nécessité de  » de rendre Dieu présent dans ce monde et d’ouvrir l’accès de l’homme à Dieu. Pas à n’importe quel dieu, mais à ce Dieu qui a parlé sur le Sinaï; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l’amour poussé jusqu’au bout (cf.Jean , 13, 1) – en Jésus-Christ crucifié et ressuscité « .
Au cours de ces quatre premières années de pontificat, la confrontation authentique et le renforcement des liens avec les Juifs ont été maintes et maintes fois confirmés et recherchés par le Pape, lors des différentes rencontres avec des personnalités et des représentants du judaïsme, et plus encore dans de nombreuses interventions: suffire par exemple remonter au petit corpus de discours lors du voyage en France, où la relation avec le judaïsme est l’un des fils conducteurs, ou à la nouveauté constituée par la première intervention d’un juif lors de l’assemblée synodale sur la Parole de Dieu. Il y a certainement des difficultés et des obstacles, non rarement placés entre ceux qui sont hostiles à cette approche. Comme nous l’avons vu à plusieurs reprises à propos de Pie XII, sur qui se stabilise un nouveau consensus historiographique plus équanime, qui non seulement a démoli le « 

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(© L’Osservatore Romano 08/05/2009)