LA MER N’EST PAS UN CRISTAL QUE VOUS POUVEZ GARDER DANS VOTRE POCHE – DI GIANFRANCO RAVASI
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LA MER N’EST PAS UN CRISTAL QUE VOUS POUVEZ GARDER DANS VOTRE POCHE – DI GIANFRANCO RAVASI
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LA MER N’EST PAS UN CRISTAL QUE VOUS POUVEZ GARDER DANS VOTRE POCHE – DI GIANFRANCO RAVASI
(traduction Google de l’italien)
Nous voudrions jeter un coup d’œil sur le mot qui est au centre du système philosophique de Gaspare Mura, c’est la vérité. Nous faisons cela avant tout en évoquant les appels des deux derniers pontifes, Jean-Paul II et Benoît XVI, mais en prenant précisément en compte cette place où se pressent les gens ordinaires qui, sans connaître Protagoras, répète de manière existentielle l’affirmation selon laquelle « le L’homme est la mesure de toutes choses « dans un sens très rapide et immédiat: il n’ya pas de vérité absolue qui nous précède, mais c’est l’individu ou le groupe qui la détermine dans des situations concrètes et changeantes et en fonction des intérêts ou des avantages éventuels. C’est ce que l’on pourrait qualifier de « subjectivisme » ou, pour utiliser un terme cher à Benoît XVI, de « relativisme ».
L’approche classique de la relation avec la vérité a cependant été très différente. Nous pourrions le formuler – en gardant toujours ce niveau destiné à la foule de l’ agora quotidienne – avec un aphorisme de la Minima moralia (1951) d’Adorno: « La vérité n’est pas la vérité »ha », mais oui « C’est », quant au bonheur « . Déjà dans L’ Homme sans qualités (1930-1943), Robert Musil a déclaré: » La vérité n’est pas un cristal qui peut être mis dans votre poche, mais une mer sans fin dans laquelle vous plongez « . Le vrai est donc considéré comme un primum absolu qui nous précède et vers lequel tend la recherche de l’homme: la raison a intrinsèquement besoin de cette nourriture pour son propre exercice, comme elle l’a rappelé de façon hautement symbolique au Phèdre de Platon : » La raison pour laquelle les âmes ont déployé tant d’efforts pour pouvoir voir la Plaine de la Vérité est la suivante: la nourriture appropriée pour la meilleure partie de l’âme provient du pré qui s’y trouve et de la nature de l’aile avec laquelle l’âme peut voler se nourrit de cela « (248 av. J.-C.).
En fait, dans la conception philosophique grecque, à l’instar de l’ eunomía , c’est la loi juste et bonne, c’est l’étoile polaire qui incarne la référence capitale de la justice « objective » en elle-même, la source de la norme éthique, de sorte que l’ alétheia a pour but de orientation de l’activité de l’intellect, faisant de la philosophie dans son essence intime la recherche et le service de la vérité qui la transcende et en constitue l’objet. Nous pourrions donc affirmer que, dans la conception classique, l’amour de la vérité est le paradigme même de la recherche philosophique et est donc aussi le critère de la même scientificité. La veritas nue – pour reprendre l’expression célèbre des Odes d’ Horace (I, 24, 7) – est la
Cette interprétation régit depuis des siècles non seulement la pensée chrétienne, mais aussi la recherche dans toutes les disciplines, à la suite du célèbre appel des Augustins: Intellectum valde loves ( Epist ulae , 120, 3, 13), aime beaucoup l’intelligence dont la mission radicale c’est précisément celui de connaître la vérité. Et « la recherche de la vérité – comme le rappelait Jean-Paul II dans son discours du centenaire de la naissance d’Albert Einstein (1979) – est la tâche fondamentale de la science » elle-même, précisément parce que le pape lui-même a poursuivi l’encyclique Fides et ratio , prendre la célèbre étape d’ouverture de la métaphysique d’ Aristote « ,
Cependant, la modernité a donné à ce concept une tournure distincte en proposant une vision presque totalement alternative. Le chemin avait ses idéaux avec Hobbes lorsque, dans son Léviathan, il avait formulé l’un des principes décisifs du positivisme législatif: auctoritas non veritas facit legem . En ce qui concerne le droit donc à la vérité intrinsèque de l’ eunomíaelle s’opposait à une autorité civile ou religieuse susceptible de sanctionner des normes et des projets sans tenir compte de la vérité supérieure. En résumé, selon le philosophe anglais du XVIIe siècle, « la prétention de posséder la vérité et le droit de l’imposer, doivent être exclus de la politique et établir des lois et des règles qui régissent le comportement, ne doivent pas être réservés à ceux qui connaissent la » vérité. « , soumis à des interprétations individuelles ou collectives, mais à une autorité indépendante et indiscutable » (ainsi David Gress dans l’ essai de 1985 sur la paix et la survie ).
Cette perspective s’est progressivement étendue à la même philosophie et à la même science et s’est étendue à nos jours, plaçant la fonction de vérité profondément en crise. En effet, il est devenu de plus en plus convaincu que la vérité ne doit pas seulement être ni recherchée ni obéie, mais doit être mise de côté et reléguée au rang d’une épistémologie correcte. Illuminant est l’affirmation que Patricia Smith Churchland dans un article publié en 1987 dans The Journal of Philosophy a imposé sa conception de la scientificité: la vérité, quelle qu’elle soit, prend définitivement le recul , la vérité, quelle qu’elle soit, ne doit clairement pas occuper plus le premier lieu de référence mais il doit être relégué à l’arrière, comme l’arrière-garde et le ballast de la pensée.
L’étape suivante n’a pas été manquée par ceux qui ont exorcisé le concept même de vérité, même s’il le considérait nuisible. Nous savons que la célèbre phrase du Christ « La vérité vous rendra libre » ( Jean 8: 32) a en soi pour objet un sens particulier de « vérité », c’est-à-dire la révélation divine offerte par le Fils; néanmoins, la phrase a été assumée dans l’histoire de la tradition comme une exaltation de la fonction libératrice et libératrice de la vérité. En faisant un clin d’oeil précis à la phrase johannine, Sandra Harding dans l’un de ses écrits de 1991 ( À qui appartient la science? À qui le savoir? Penser à partir de la vie des femmes) au lieu de cela, il atteint sa négation absolue, déclarant que « la vérité, quelle qu’elle soit, ne nous rendra pas libres ». Mais on sait que Michel Foucault avait déjà perçu plusieurs fois la vérité dans ses écrits comme un grave danger pour l’intellect et certainement pas comme une dotation positive, encline à être exclusive, imposante, asservissante à cause de la « prétention » c’est inhérent.
C’est dans ce contexte particulier et sans précédent que non seulement l’affirmation de Benoît XVI selon laquelle « l’éthos de la scientificité est la volonté d’obéir à la vérité », mais aussi toute la formulation de son discours de Regensburg, ainsi que plusieurs autres notes du discours (non prononcé) du 17 janvier 2008 à l’Université « La Sapienza » de Rome. Il propose de redonner à la vérité sa mission intrinsèque, formative et normative, sa primauté qui n’est pas de domination mais de libération, sa présence qui n’est pas tyrannique, mais éclairante. Bien entendu, cela n’est possible qu’avec un renversement de tendance, comme l’a déjà suggéré Jean-Paul II dans Fides et ratio: « Une philosophie de portée véritablement métaphysique est nécessaire, capable de transcender les données empiriques afin d’atteindre, dans sa recherche de la vérité, quelque chose d’absolu, ultime, fondamental » (83).
Et déjà, en 1984, à l’occasion de la remise du « Prix international Paul VI » à Hans Urs von Balthasar, le pontife lui-même avait répété qu’aimer « aimer la vérité, c’est ne pas l’utiliser, mais la servir; et commodités « . Benoît XVI a réitéré – toujours dans le discours susmentionné pour « La Sapienza » – que le concept même de vérité doit être pris dans son expansion maximale, en surmontant « la limitation auto-déclinante de la raison à ce qui est vérifiable dans l’expérience » et en se révélant à la vérité. ensemble: « en ce sens, la théologie, non seulement en tant que discipline historique et humano-scientifique, mais en tant que vraie théologie, c’est-à-dire en tant que question de raison de la foi, doit avoir sa place dans la
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