Archive pour mars, 2019

HOMÉLIE POUR LE 1ER DIMANCHE DU CARÊME ANNÉE C – LES TENTATIONS DE JÉSUS : COMBAT ET VICTOIRE

9 mars, 2019

http://www.hgiguere.net/Homelie-pour-le-1er-dimanche-du-careme-Annee-C-Les-tentations-de-Jesus-combat-et-victoire_a882.html

gesù tentato nel desertro - Copia

Jésus dans le désert

HOMÉLIE POUR LE 1ER DIMANCHE DU CARÊME ANNÉE C – LES TENTATIONS DE JÉSUS : COMBAT ET VICTOIRE

extes: Deutéronome 26, 4-10, Romains 10, 8-13 et Luc 4, 1-13.

Ce carême commencé le Mercredi des Cendres est cette année un chemin de conversion et de pénitence qui nous est proposé. Après avoir entendu aujourd’hui le récit des tentations de Jésus, puis celui de sa Transfiguration dimanche prochain, les autres dimanches du Carême, nous écouterons et vivrons les récits de l’enfant prodigue ou mieux du père miséricordieux et celui de la femme adultère que Jésus accueille sans poser de questions.
Ce Carême 2019 nous est donné pour raviver notre foi et notre imitation de Jésus qui sera tout au long de cette période notre guide et notre inspiration. Nous le retrouvons ce matin dans un affrontement qui n’est pas banal. C’est la porte d’entrée d’un combat dans lequel nous sommes nous aussi partie prenante.

I – Un combat victorieux
Saint Luc décrit avec beaucoup de détails cet affrontement de Jésus avec le « diable », qu’on nomme aussi Satan, le Malin ou l’Adversaire. Il sort de l’ombre pour provoquer Jésus qui est sur le point de se lancer dans la prédication du Royaume de Dieu.
Cette scène relatée par saint Luc se déroule en trois temps et à chaque fois, c’est par une Parole de Dieu que Jésus terrasse l’Adversaire. Sa victoire répond à la chute d’Adam et Ève qui est racontée dans le livre de la Genèse dans le récit de la création. Dans ce récit de la Genèse, comme vous le savez, l’Adversaire, présenté sous la forme d’un serpent, fait tomber Adam et Ève qui ainsi sont touchés dans leur être même par ce qu’on a appelé le péché originel. Il s’agit d’une lourdeur, d’une pesanteur, d’une tendance à aller vers le bas et à se complaire dans son petit monde limité. Le péché originel représente ce que le Catéchisme de l’Église catholique appelle les conséquences dramatiques de cette première désobéissance où l’harmonie avec la création est rompue (nos 399 et 400).
Jésus apparait aujourd’hui dans le récit de saint Luc comme celui qui prend le contre-pied de cette situation de rupture qui écrase notre nature humaine. Il a assumé en lui cette nature. Par lui elle pourra se renouveler totalement et redevenir toute belle comme Dieu l’a créée aux origines, de nouveau unie à Dieu, l’harmonie avec la création sera rétablie.

II – Les tentations décrites par saint Luc
Chacune des tentations que saint Luc décrit touche un aspect de notre nature humaine qui a été touché plus profondément depuis le péché des origines.
La première faiblesse qui nous guette est celle de l’appropriation, des possessions qui nous rendent esclaves, représentée ici par la nourriture. Jésus refuse d’entrer dans cette voie et il oppose une fin de non-recevoir au tentateur. En refusant la proposition du diable, Jésus affirme que Dieu est son seul soutien. Jésus ne s’approprie en rien ce qu’il a reçu de Dieu mais il le fait grandir en se nourrissant de toute parole qui vient de Lui. « Il est écrit, répond-il à Satan, L’homme ne vit pas seulement de pain. »
Dans la deuxième partie de l’offensive de Satan, ce qui est touché c’est le pouvoir et la gloire sous toutes leurs formes. Il est bien difficile de savoir bien les utiliser. Les limites et les faiblesses ouvrent la porte à tous les excès. On n’a qu’à penser aux dérives d’Hitler dans la Shoah, l’extermination des juifs, ou encore de l’emprise des narcotrafiquants comme Pablo Escobar ou le mexicain El Chapo qui vient d’être condamné par une tribunal de New York lesquels, pour le progrès et le succès de leurs entreprises de drogue, ne reculaient devant aucun crime, assassinats en série et même des explosions dans des endroits où se trouvaient des enfants. Leur orgueil et leur appétit de pouvoir n’avaient aucune limite. Jésus ici condamne cet appétit déréglé et remet les choses à leur place en reprenant une autre parole de l’Écriture « Il est écrit : C’est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, à lui seul tu rendras un culte ». Comme dans la première réponse, Jésus renverse son adversaire par la Parole de Dieu, une parole efficace et vivante.
Enfin, pour terminer son attaque le « diable » se fait sournois. Il ne propose plus à Jésus des choses extérieures comme la gloire ou les richesses, mais il mise sur la personne même de Jésus. Il lui propose de se hisser à un niveau où ce sera lui qui décidera de tout. C’est de bonne guerre avec tous les êtres humains car, comme Adam et Ève, ils veulent souvent prendre la place de Dieu. Et pourtant, toutes les créatures viennent de Dieu. Sans lui elles ne sont rien. Jésus le sait bien. Il désire être obéissant et entrer dans le plan de Dieu, non pas soumettre Dieu à sa volonté. C’est pourquoi il répond à Satan avec une autre phrase des Saintes Écritures « Il est dit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu. »

III – Application
Ce bref commentaire des tentations de Jésus décrites par saint Luc, nous invite à mettre de l’avant dans notre combat contre le mal notre foi en la victoire de Jésus sur les forces du mal et sur les ténèbres. Adam et Ève ont succombé à la tentation. Jésus, lui, triomphe de Satan. Le triomphe raconté ici n’est pas cependant totalement consommé. « Le diable s’éloigna de Jésus jusqu’au moment fixé ».
Toute la suite de la vie de Jésus jusqu’au Calvaire sera un combat continuel contre Satan. Sur son chemin, il rencontrera à tout bout de champ cet Adversaire qui prend diverses formes dont la plus fréquente sera incarnée par des adversaires humains : les fameux pharisiens et les scribes. Ils seront les porteurs d’une opposition continue qui se soldera finalement par la mise à mort de Jésus.
Cependant cette mise à mort, loin de marquer le triomphe du mal et des ténèbres, sera plutôt une victoire offerte à toute l’humanité. Les combats de Jésus ont été et sont nos combats. Nous sommes nous aussi menacés par les possessions, le pouvoir, la gloire, l’orgueil qui prennent de multiples formes. C’est en demandant à Dieu de nous entraîner derrière Jésus que nous participerons à sa victoire, que nous serons sauvés.
Saint Paul l’avait bien compris, c’est pourquoi il écrit aux fidèles de l’Église de Rome dans l’extrait de sa Lettre aux Romains que nous avons entendue dans la deuxième lecture : « En effet, si de ta bouche, tu affirmes que Jésus est Seigneur, si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, alors tu seras sauvé ».

Conclusion
Un autre Carême est commencé. Demandons au Seigneur de nous accompagner sur le chemin de conversion et de pénitence qui nous est offert cette année. Comme les anciens dont la première lecture rappelle le souvenir nous marchons dans la foi. Mais nous savons que Jésus a ouvert le chemin et qu’il nous attend près du Père dans la gloire du ciel.
Que notre Carême, selon le souhait du pape François dans son message de Carême 2019, aide à restaurer l’harmonie avec la création qui existait avant le péché et porte l’espérance du Christ à la création afin qu’« elle aussi, libérée de l’esclavage de la dégradation, puisse connaître la liberté de la gloire donnée aux enfants de Dieu » (cf. Romains 8,21).
Amen!

Mgr Hermann Giguère P.H.javascript:void(0)
Faculté de théologie et de sciences religieuses
de l’Université Laval
Séminaire de Québec

LES LIEUX BIBLIQUES FONDAMENTAUX: LE DÉSERT ET JÉSUS

7 mars, 2019

http://www.credereoggi.it/upload/2014/articolo203_43.asp

Schopin, Frederic, 1804-1880; The Children of Israel Crossing the Red Sea

Moïse, passage de la mer rouge

LES LIEUX BIBLIQUES FONDAMENTAUX: LE DÉSERT ET JÉSUS

(traduction Google de l’italien)

Martino Signoretto

« Les choses sont mieux vues du désert,
avec des proportions plus éternelles »
(Carlo Carretto)

Israël a été formé en tant que peuple de Dieu dans et à travers le désert. Avec cela, on peut dire que le désert fait partie de l’ empreinte de ce peuple [1] . Les prophètes ne manquent pas de rappeler le temps et l’espace du désert, de rappeler l’origine d’une identité [2] , dans laquelle se trouve une certaine image de Dieu.Le désert fait également partie de l’initiation de Jésus et implique aussi pour lui une empreinte , se situant immédiatement après le baptême, avant sa sortie à la vie publique.
Contrairement au Sinaï et au Néguev, Jésus assiste à un désert différent et plus petit, le désert de Juda. Contrairement aux quarante ans du peuple, Jésus y passa quarante jours. Changez le nom, l’emplacement géographique et l’heure, mais l’expérience est toujours celle du désert.
Le désert est également un lieu de connexion entre l’Ancien et le Nouveau Testament, entre le dernier des prophètes, Jean-Baptiste, et Jésus, qui inaugure le nouveau royaume. Jean vit dans le désert de Judée (Mt 3: 1) et interprète cette « voix qui pleure dans le désert », dont parle 40,3. Isaïe et le Baptiste ne se réfèrent pas au même désert, mais cela ne pose pas de problème à ceux qui écoutent l’accomplissement de l’oracle de l’isa. En effet, dans les synoptiques uniquement dans Mt 3.1, le nom du désert est explicité, dans toutes les autres citations que Jean et Jésus-Christ fréquentent simplement « le désert », rapportés avec l’article (Mt 4: 1, Lc 3: 2), sans nommer de quel désert il s’agit. L’auteur s’intéresse à ce lieu pour sa signification.
Le désert ne manque pas même dans la prédication de Jésus.Le bref récit de Mt 24, 23-26 montre comment il y avait des attentes messianiques qui imaginaient que le salut apparaîtrait dans le désert. Bien que le quatrième évangéliste n’apporte pas l’épisode initial de Jésus dans le désert dans les synoptiques [3] , il en mentionne le thème dans certains discours de Jésus: le serpent de bronze dans Jn 3:14; la manne en Jn 6,31,49. La référence à « l’eau vive » dans la rencontre avec le Samaritain dans Jn 4 et Jn 7,38 peut avoir pour toile de fond l’épisode de l’eau née du rocher de Es 17.
1. Le désert et son écosystème
Il y a deux grands déserts en Israël / Palestine: au sud de Bersabea à Eilat, le désert du Néguev s’en va, tandis que de la rive ouest de la mer Morte à la frontière avec la Samarie, s’étend le désert de Judas. Ils ne diffèrent que par leur amplitude. Ce sont essentiellement des rochers, alternant montagnes et collines avec des oueds , des bras de mer torrentiels parfois alimentés par une source rare qui crée de petites oasis, mais surtout des routes naturelles, également propices au pastoralisme [4] . Cela signifie qu’il faut toujours trouver des plantes qui poussent même dans des endroits improbables. Dans certains cas, ils indiquent où l’eau s’accumule dans les réservoirs souterrains après les pluies rares mais puissantes de l’hiver. Comme le dit Dt 11.11, la terre d’Israël « boit l’eau de la pluie qui vient du ciel » (voir Psaume 104.13).
Peut-être ne pourrions-nous pas imaginer assez en quoi cette différence avec les grands empires d’Égypte et de Mésopotamie, alimentés en eau toute l’année, est à la base d’une certaine spiritualité biblique, une spiritualité de confiance, de confiance en « qui fait pleuvoir » (Mt 5:45). La relation avec la mère Terre pose toujours les premières règles de la foi.
Ceux du Néguev et de la Judée sont des déserts peuplés d’animaux. Il existe des animaux diurnes, essentiellement des herbivores, et des animaux nocturnes, souvent des prédateurs, chantés et contemplés avec une certaine précision dans le Psaume 104 (comparez Ps 104.11.17-18 et Ps 104.20-23).
La combinaison de ces facteurs crée un écosystème complexe, précisément parce que l’eau ne manque pas complètement. La vie dans ces déserts « triomphe » de la mort, mais de manière cachée et humble.
Ce sont quelques-unes des indications permettant de comprendre comment même l’expérience de ce désert a influencé la représentation qu’Israël avait de sa propre foi [5] .
2. Le désert du roi David
Les épisodes les plus saillants liés au désert sont ceux du peuple israélien relaté dans Exodus and Numbers. Le roi David a également fait l’expérience du désert. Avant d’être proclamé, le roi devait connaître l’expérience de « l’exil » dans le désert, poursuivi par le roi Saül (voir 1 Samuel 23,14). Une fois proclamé roi de tout Israël, il ne pouvait échapper à un autre « exil » dans le désert. Après plusieurs années de règne, l’un de ses fils, Absalom, usurpe son trône. David fut obligé de partir, laissant Jérusalem entrer dans le désert. 1Sam 15,23.30 ramène ce moment difficile:
Tout le monde pleurait, pendant que tout le monde défilait. Le roi se tenait dans la vallée du Cedron, tandis que tout le monde passait devant lui et se dirigeait vers le désert. [...] David est monté sur le versant des olives; la salive a pleuré, la tête couverte et s’est poursuivie pieds nus. Tous les gens qui l’accompagnaient se couvraient la tête et pleuraient continuellement (1 Sam 15,23.30).
Qui a été à Jérusalem connaît le Cedron qui sépare la ville du mont des Oliviers, tourné vers l’est en direction du désert. En lisant le texte de Samuel, vous pouvez imaginer la scène: le roi David qui pleure alors qu’il quitte Jérusalem et « retourne » dans le désert. Après environ mille ans, Jésus venant de la route du désert, de Jéricho, descendant du mont des Oliviers, pleurera sur la ville sainte (Lc 19, 41-44).
Ces épisodes et d’autres contribuent à enrichir le mont des Oliviers avec son importance, en raison de son emplacement géographique et biblique. Cette montagne constitue en effet un passage obligé, entre le désert et la ville. Au fil des siècles, la géographie de la montagne a nourri une vision théologique: c’est la montagne des larmes [6].; une frontière naturelle entre la ville et le désert, mais aussi le lieu de passage eschatologique entre ciel et terre, sur lequel le messie posera les pieds selon Zac 14.4 [7] ; lieu important aussi pour ses tombeaux; une montagne très chère à Jésus
3. Le désert: « lieu de passage » et « lieu de preuve »
Le désert est considéré comme un lieu de procès et de tentation (en grec, le mot est identique, peirasmos ). C’était donc le cas pour le peuple d’Israël (Deut. 8,1-5), il en était de même pour Jésus (Mt 4: 1-11 et Lk 1-13). Tandis que le premier a cédé, augmentant les interventions de Dieu pour le pardonner et l’éduquer, le second a passé les tests, en ressortant « victorieux ». En lisant Mstteo et Luca, il y a trois tests: a) transformer les pierres en pain; b)jetez-vous au large de la falaise, rassurés par les anges, et donnez ainsi un spectacle; c) inclinez-vous devant Satan pour la gloire et le pouvoir. Ces tests sont liés aux appétits fondamentaux de la vie, résumés en trois verbes: avoir (a); valeur (b); puissance (c). D’un point de vue juif, ils semblent également liés aux trois éléments présents dans la prière du Shema Israel de Dt 6: 4-9: « De tout votre cœur, de toute votre âme et de toute votre force », ainsi que des trois rites de piété, aumône, jeûne et prière [8]. Selon la perspective juive, les trois tests correspondent donc à trois attitudes et comportements opposés. Jésus dans le désert, avec son jeûne et sa prière, aimait donc Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force.
La tradition voulait trouver un endroit pour se souvenir de cet épisode. C’est la «Laura di Duka» au Monte della Quarantena, la montagne qui surplombe la ville de Jéricho, en mémoire des quarante jours de Jésus dans le désert [9] . Nous voyons actuellement le monastère orthodoxe de 1895, mais la tradition est ancienne, liée à la figure de San Caritone.
Quarante jours ou quarante ans de désert sont « un lieu et un moment de passage ». C’est un espace et un temps pour grandir, apprendre de ses propres erreurs dans le cas d’Israël ou vérifier la bonté du « prophète », de ce qu’il est véritablement un envoyé de Dieu dans le cas de Jésus.
Les tentations du désert sont là pour pour dire une situation permanente, une exposition aux épreuves de la vie que le Fils de Dieu fera face à la croix. Luc mentionne cet aspect de manière plus explicite (voir Lc 4:13 à 19: 35-37). En fait, toute la vie de Jésus est exposée à la tentation, c’est une épreuve. Par exemple, dans Jean 6.15, Jésus évite de le proclamer roi. Il n’y a pas de preuve définitive, car toute une vie est mise à l’épreuve [10] .
4. Le désert: «lieu d’accueil»
La version de Marco diJésus dans le désert et concis, car il ne rapporte pas les trois tests:
Et aussitôt l’Esprit le poussa dans le désert et resta quarante jours, tenté par Satan. Il était avec les bêtes sauvages et les anges le servaient (Mc 1, 12-13).
Le terme « désert » apparaît deux fois avec l’article. L’évangéliste note que Jésus « était avec les bêtes féroces et que les anges le servaient ». Matthieu mentionne également les anges à la conclusion des trois tentations (Mt 4:11), mais dans Mark, la référence à une tradition apocryphe qui a précédé l’ère du Nouveau Testament est plus explicite. Selon cette tradition, Adam et Ève vivaient en paix avec les animaux, même ceux qui étaient devenus féroces et qui étaient servis par des anges [11] et Adam est entré pour prendre part à l’Éden après quarante jours [12] .
Le désert est un lieu et une époque de passage, mais Mark semble souligner également le fait qu’il s’agit d’un lieu de vie, d’accomplissement eschatologique, où Jésus, le nouvel Adam, remplit les promesses messianiques d’Isaia concernant le rapport à la nature (Is 35.1-2) et les animaux (Is 11.6-8) [13] .
L’Ancien Testament parle d’un désert fleuri, partant de l’expérience concrète qui peut encore être vécue aujourd’hui pour voir les déserts d’Israël triompher de verdure et de fleurs après les pluies torrentielles. Ce prodige ne manque pas de suggérer une référence au jardin terrestre (Is 51: 3), surtout pour un prophète comme Isaïe qui a nourri nombre de ses oracles d’espoir avec cette expérience:
Laissez le désert et la terre aride se réjouir, laissez la steppe fleurir et fleurir. Comme une fleur de narcisse fleurir; oui, chante avec joie et avec joie. On lui donne la gloire du Liban, la splendeur du Carmel et de Saron. Ils verront la gloire du Seigneur, la magnificence de notre Dieu (Is 35.1-2).
Le désert n’est pas appelé à exprimer un nouvel exode, comme un jardin, un nouvel Eden. Isaïe dans ses oracles inclut la terre sèche: il introduit dans l’idée de terre promise un désert fleuri, hospitalier, habitable, joyeux et beau, conçu comme un cadeau. Dans la relation entre le désert et le jardin (Eden), l’évangéliste Mark semble plus que d’autres comprendre une perspective future, anticipe avec un signe messianique ce qui est destiné, que viser, où il est dirigé, sans bouger. Is 11: 6-8 prophétise comment des animaux féroces participent également à cette paix:
Le loup habitera avec l’agneau; le léopard va se coucher à côté de l’enfant; le veau et le leoncello vont paître ensemble et un petit garçon les guidera. La vache et l’ours paîtront ensemble; leurs petits vont se coucher ensemble. Le lion se nourrira de paille, comme le boeuf. Le nourrisson jouera sur la fosse de la vipère; l’enfant mettra sa main dans la tanière du serpent venimeux (Is 11: 6-8).
À cela, nous pouvons également ajouter Is 43,20 et 65,25. L’image évoque un retour à la dimension primordiale, mais aussi un désir de paix où plus de sang n’est versé (Gen 9: 1-6), où le rapport à la nature n’implique plus la peur, la menace, la fatigue la survie. Dans la tradition apocryphe, après la chute, il est explicitement indiqué qu’Adam et Eve ont également été condamnés à avoir des animaux comme ennemis [14] . L’expression « était / était avec les foires », avec l’imparfait du verbe être dans un sens continu, devient l’écho de tout un nouveau monde de relations guéries, renouvelées et sauvées: un monde de paix totale.
Après des siècles, le désert de Juda a accueilli des centaines de moines. Comme Pia dit Compagnoni « le désert de Judée a fleuri, en fait, parce qu’il est peuplé par des milliers de créatures assoiffées de Dieu » [15] . Chariton, Euthymius, Théodose et Saba ne sont que quelques – uns des principaux moines ermites que du quatrième au sixième siècles ont choisi de rester à l’ oued du désert, a trouvé laure, l’ accueil des pèlerins, se consacrent à l’ ascèse et de prière, partager leurs expériences, bienvenue et les accompagner dans la vie spirituelle.
5. De la « terre promise » à la « promesse de la terre »
Ce passage implique également un réexamen géographique de la signification de la « terre promise » (He 11: 9), selon une vision eschatologique. La terre promise ne peut être imaginée comme un lieu exclusif et exclusif, si, d’un point de vue géographique, une destination est prophétisée là où même des lieux inhospitaliers comme le désert trouvent leur place. La « promesse de la terre » fait apparaître la possibilité d’hospitalité, même lorsque cela ne semble pas possible, car elle annonce une nouvelle terre hospitalière, tournée vers le Christ. Dans la seule « terre promise », le risque est que les frontières marchent de manière destructive et occupent l’espace du salut et ne le font pas [16] .
L’image géographique favorise l’interprétation biblique basée sur l’Ancien Testament. Jésus est aussi un « nouveau Josué », qui complète le chemin du peuple près des steppes de Moab, dans l’attente d’entrer dans le pays [17] . Le Jourdain est la frontière entre le temps du Pentateuque, qui est le temps et l’espace de « l’attente de la terre », et les livres historiques, le temps et l’espace dans lesquels on « vit sur la terre », car la promesse d’Abraham est accomplie ( 12,1-4 janvier).
Comme Josué, Jésus monte aussi du Jourdain, entre sur la terre, choisit la « Galilée des Gentils » (Is 8, 22) et commence son ministère par ces mots: « le royaume de Dieu est proche » (Mc 1,15; 4.43).
Le peuple avait à plusieurs reprises conquis et ensuite perdu la terre. Le royaume est devenu un rêve. Le peuple a été marqué par cette tension, entre le désert et la ville, entre la désertification et le logement. Jésus interrompt alors ce cycle terrible, dont on ne quitte pas, précisément parce qu’il n’est plus nécessaire de quitter le désert en permanence: le désert peut s’épanouir.
6. Jésus et ses déserts
Jésus quitte le désert aérien de Judée, mais le désert lui-même « voyage » avec Jésus dans les rues de Galilée. L’épisode initial est également paradigmatique pour sa valeur géographique. En fait, le désert caractérisera aussi l’œuvre de Jésus ailleurs.
Jésus commence sa vie publique, il apparaît dans les villages de Galilée, en particulier installé à Capharnaüm (Mt 4.13 et 9.1). Cette immersion dans la vie publique n’empêche pas Jésus de se démarquer, de choisir les « retraites » et c’est précisément le terme Eremos « désert », utilisé avec le mot topos « lieu », qui revient souvent pour signaler le moment où Jésus disparaît ( Mt 14,13, Mk 1,35,45, 6,31, Lk 4,42, 5,16).
S’il existe une discontinuité géographique, nous rencontrons en fait une forme de continuité terminologique derrière laquelle nous lisons un lien entre l’expérience de Jésus dans le désert de Juda et les choix ultérieurs de se retirer dans des « lieux déserts ». Dans son style itinérant, Jésus aime s’isoler au bon moment, il aime ne pas être immédiatement trouvé. Dans le dernier vers du premier chapitre de Marc, il semble entendre l’écho de quelque chose qui est arrivé au baptiste quand il était dans le désert:
Jésus ne pouvait plus entrer publiquement dans une ville, mais restait dehors, dans des lieux déserts ( eremois topois); et ils lui sont venus de tous les côtés (Mc 1, 45).
Il est curieux de penser que Girolamo appelle solitudo [18] un sommet situé dans la région de Tabgha, la région des sept sources, la plus fréquentée par Jésus et riche en références au Nouveau Testament, dans la région de Capernaum. C’est dans les montagnes de ce côté du lac que Jésus a aimé se retirer (Mc 1, 35; 6:46).
Même Égérie décrit la même région au nord-ouest du lac et parle de « une haute montagne sur laquelle le Seigneur explique les béatitudes à ses disciples et s’appelle Eremus  » [19].. La colline en face de l’église de la Primauté à Tabgha a une petite grotte à quelques mètres des vestiges byzantins, abandonnés, mémoire du lieu de la proclamation des béatitudes, maintenant déplacés vers le sommet de la montagne, certainement plus impressionnant pour les touristes. Cette grotte, même si elle n’a que peu de liens avec la tradition [20] , il est utile de comprendre la géographie du lac, d’imaginer comment Jésus a choisi les topos eremoi « déserts / lieux solitaires » (Marc 1:45), vrai observateurs du monde, isolés mais non isolés d’une réalité qui l’entourait et l’interrogeait.
Des hauteurs de Tabgha il est envisagé le lac: on pouvait voir certains ports, notamment celui de Capharnaüm, à droite sont visibles Tibériade et Magdala ( Tarichée), les cornes de Hattin où est arrivé le Wadi Hamam / Arbel , puis une route importante venant de Nazareth; en face, à l’est, il y avait la côte païenne, où se trouve l’épisode de Gerasa ( Kursi ) et la ville de Sushita ( Hyppos ), située sur la montagne, la ville de Decapolis.
Le désert accompagne donc toute la vie de Jésus, qui choisit de se retirer, appréciant une géographie de la terre permettant de jouir d’espaces de solitude en dehors des villages. Ce fut un temps et un lieu privilégié pour consulter notre Père céleste, un espace et un temps par rapport aux villages et aux routes, et donc aux gens.
Il y a un jeu de mots que les rabbins aiment faire parmi les termes hébreux dabar, «Word», et midbar , «désert». Etymologiquement , le mot retrace ses origines nell’ugaritico, mais est également interprété comme un nom composé I + Dabar , où je – permet d’interpréter privatif midbar avec le sens de « l’absence du mot. » En fait, dans le désert, la parole est absente, le silence est en vigueur, devenant un lieu idéal pour éduquer à la recherche du sens ultime de tout, pour comprendre que « non seulement le pain vit sur l’homme » (Mt 4: 4). Les gens ont donc vraiment besoin d’être conduits dans le désert, alors Jésus vous les apporte et les nourrit: c’est le partage des pains que nous trouvons dans Mc 6, 31-44 (voir Mt 14, 13-23). L’expression eremos topos, « Désert / solitaire » est répété trois fois (versets 31, 32 et 35). Dans Mc 6.40, la foule est divisée par cinquante et cent, rappelant l’ex 18.21.25.
Jésus nourrit le peuple avec sa manne, Jésus est la parole qui satisfait la faim et la soif du désert. Le désert éduque le chemin, la soif et la faim, c’est-à-dire le rapport entre soif et foi, entre désir et foi, entre recherche du sens et possibilité de le trouver là où il semble être absent. Jésus nous guérit de la peur du désert mais aussi de la recherche d’un désert à des fins ascétiques uniquement, pour une évasion du monde. En l’habitant, il anticipe précisément, dans le lieu le plus inhospitalier, l’hospitalité définitive qui nous attend dans les cieux.

BENOÎT XVI – MERCREDI DES CENDRES 2013 – (dernière audience)

4 mars, 2019

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2013/documents/hf_ben-xvi_aud_20130213.html

fr Flagellants at Doornik, Belgium, in 1347

flagellants at Doornik Belgium-

BENOÎT XVI – MERCREDI DES CENDRES 2013 – (dernière audience)

AUDIENCE GÉNÉRALE

Salle Paul VI

Mercredi 13 février 2013

Chers frères et sœurs,
Comme vous le savez, j’ai décidé – merci pour votre sympathie –, j’ai décidé de renoncer au ministère que le Seigneur m’a confié le 19 avril 2005. Je l’ai fait en pleine liberté pour le bien de l’Église, après avoir longuement prié et avoir examiné ma conscience devant Dieu, bien conscient de la gravité de cet acte, mais en même temps conscient de n’être plus en mesure d’accomplir le ministère pétrinien avec la force qu’il demande. La certitude que l’Église est du Christ me soutient et m’éclaire. Celui-ci ne cessera jamais de la guider et d’en prendre soin. Je vous remercie tous pour l’amour et la prière avec lesquels vous m’avez accompagné. Merci, j’ai senti presque physiquement au cours de ces jours qui ne sont pas faciles pour moi, la force de la prière que me donne l’amour de l’Église, votre prière. Continuez à prier pour moi, pour l’Église, pour le futur Pape. Le Seigneur nous guidera.

Chers frères et sœurs,
Aujourd’hui, Mercredi des Cendres, nous commençons le temps liturgique du Carême, quarante jours qui nous préparent à la célébration de la Sainte Pâque ; il s’agit d’un temps d’engagement particulier dans notre chemin spirituel. Le nombre quarante apparaît à plusieurs reprises dans l’Écriture Sainte. En particulier, comme nous le savons, celui-ci rappelle les quarante ans au cours desquels le peuple d’Israël a effectué son pèlerinage dans le désert : une longue période de formation pour devenir le peuple de Dieu, mais également une longue période au cours de laquelle la tentation d’être infidèles à l’alliance avec le Seigneur était toujours présente. Quarante furent également les jours de chemin du prophète Élie pour atteindre le Mont de Dieu, l’Horeb ; ainsi que la période que Jésus passa dans le désert avant de commencer sa vie publique et où il fut tenté par le diable. Dans la catéchèse d’aujourd’hui, je voudrais m’arrêter précisément sur ce moment de la vie terrestre du Seigneur, que nous lirons dans l’Évangile de dimanche prochain.
Avant tout, le désert, où Jésus se retire, est le lieu du silence, de la pauvreté, où l’homme est privé des appuis matériels et se trouve face aux interrogations fondamentales de l’existence, il est poussé à aller à l’essentiel et précisément pour cela, il lui est plus facile de rencontrer Dieu. Mais le désert est également le lieu de la mort, car là où il n’y a pas d’eau, il n’y a pas non plus de vie, et c’est le lieu de la solitude, dans lequel l’homme sent la tentation de façon plus intense. Jésus va dans le désert, et là, il subit la tentation de quitter la voie indiquée par le Père pour suivre d’autres voies plus faciles et qui appartiennent au monde (cf. Lc 4, 1-13). Ainsi, il se charge de nos tentations, porte avec Lui notre pauvreté, pour vaincre le malin et nous ouvrir la voie vers Dieu, le chemin de la conversion.
Réfléchir sur les tentations auxquelles est soumis Jésus dans le désert est une invitation pour chacun de nous à répondre à une question fondamentale : qu’est-ce qui compte véritablement dans ma vie ? Dans la première tentation, le diable propose à Jésus de changer une pierre en pain pour apaiser sa faim. Jésus répond que l’homme vit également de pain, mais pas seulement de pain : sans une réponse à la faim de vérité, à la faim de Dieu, l’homme ne peut pas se sauver (cf. vv. 3-4). Dans la seconde tentation, le diable propose à Jésus la voie du pouvoir : il l’emmène plus haut et lui offre la domination du monde ; mais ce n’est pas la voie de Dieu : Jésus sait bien que ce n’est pas le pouvoir du monde qui sauve le monde, mais le pouvoir de la croix, de l’humilité, de l’amour (cf. vv. 5-8). Dans la troisième tentation, le diable propose à Jésus de se jeter du pinacle du Temple de Jérusalem et de se faire sauver par Dieu à travers ses anges, c’est-à-dire d’accomplir quelque chose de sensationnel pour mettre Dieu lui-même à l’épreuve ; mais la réponse est que Dieu n’est pas un objet auquel imposer nos conditions : c’est le Seigneur de tout (cf. vv. 9-12). Quel est le cœur des trois tentations que subit Jésus ? C’est la proposition d’instrumentaliser Dieu, de l’utiliser pour ses propres intérêts, pour sa propre gloire et pour son propre succès. Et donc, en substance, de prendre la place de Dieu, en l’éliminant de son existence et en le faisant sembler superflu. Chacun devrait alors se demander : quelle place a Dieu dans ma vie ? Est-ce lui le Seigneur ou bien est-ce moi ?
Surmonter la tentation de soumettre Dieu à soi et à ses propres intérêts ou de le reléguer dans un coin et se convertir au juste ordre de priorité, donner à Dieu la première place, est un chemin que tout chrétien doit parcourir toujours à nouveau. « Se convertir », une invitation que nous écouterons à plusieurs reprises pendant le Carême, signifie suivre Jésus de manière à ce que son Évangile soit un guide concret de la vie ; cela signifie laisser Dieu nous transformer, cesser de penser que nous sommes les seuls artisans de notre existence ; cela signifie reconnaître que nous sommes des créatures, que nous dépendons de Dieu, de son amour, et que c’est seulement en « perdant » notre vie que nous pouvons la gagner en Lui. Cela exige d’effectuer nos choix à la lumière de la Parole de Dieu. Aujourd’hui, on ne peut plus être chrétiens simplement en conséquence du fait de vivre dans une société qui a des racines chrétiennes : même celui qui naît dans une famille chrétienne et qui est éduqué religieusement doit, chaque jour, renouveler le choix d’être chrétien, c’est-à-dire donner à Dieu la première place, face aux tentations que la culture sécularisée lui propose continuellement, face au jugement critique de beaucoup de contemporains.
Les épreuves auxquelles la société actuelle soumet le chrétien, en effet, sont nombreuses, et touchent la vie personnelle et sociale. Il n’est pas facile d’être fidèles au mariage chrétien, de pratiquer la miséricorde dans la vie quotidienne, de laisser une place à la prière et au silence intérieur. Il n’est pas facile de s’opposer publiquement à des choix que beaucoup considèrent évidents, tels que l’avortement en cas de grossesse non-désirée, l’euthanasie en cas de maladies graves, ou la sélection des embryons pour prévenir des maladies héréditaires. La tentation de mettre de côté sa propre foi est toujours présente et la conversion devient une réponse à Dieu qui doit être confirmée à plusieurs reprises dans notre vie.
On trouve des exemples et des encouragements dans les grandes conversions comme celle de saint Paul sur le chemin de Damas, ou de saint Augustin, mais même à notre époque d’éclipse du sens du sacré, la grâce de Dieu est à l’œuvre et accomplit des merveilles dans la vie d’un grand nombre de personnes. Le Seigneur ne se lasse pas de frapper à la porte de l’homme dans des milieux sociaux et culturels qui semblent engloutis par la sécularisation, comme ce fut le cas pour le Russe orthodoxe Paul Florensky. Après une éducation complètement agnostique, au point d’éprouver une véritable hostilité envers les enseignements religieux donnés à l’école, le scientifique Florensky s’exclame : « Non, on ne peut pas vivre sans Dieu ! », et change complètement sa vie, au point de se faire moine.
Je pense aussi à la figure d’Etty Hillesum, une jeune Hollandaise d’origine juive qui mourra à Auschwitz. Initialement éloignée de Dieu, elle le découvre en regardant en profondeur à l’intérieur d’elle-même et elle écrit : « Un puits très profond est en moi. Et Dieu est dans ce puits. Parfois, j’arrive à le rejoindre, le plus souvent la pierre et le sable le recouvrent : alors Dieu est enterré. Il faut à nouveau le déterrer » (Journal, 97). Dans sa vie dispersée et inquiète, elle retrouve Dieu au beau milieu de la grande tragédie du XXe siècle, la Shoah. Cette jeune fille fragile et insatisfaite, transfigurée par la foi, se transforme en une femme pleine d’amour et de paix intérieure, capable d’affirmer : « Je vis constamment en intimité avec Dieu ».
La capacité de s’opposer aux séductions idéologiques de son temps pour choisir la recherche de la vérité et s’ouvrir à la découverte de la foi est témoignée par une autre femme de notre temps, l’américaine Dorothy Day. Dans son autobiographie, elle confesse ouvertement qu’elle est tombée dans la tentation de tout résoudre avec la politique, en adhérant à la proposition marxiste : « Je voulais aller avec les manifestants, aller en prison, écrire, influencer les autres et laisser mon rêve au monde. Que d’ambition et que de recherche de moi-même y avait-il dans tout cela ! ». Le chemin vers la foi dans un milieu aussi sécularisé était particulièrement difficile, mais la Grâce agit quoi qu’il en soit, comme elle le souligne : « Il est certain que je sentis plus souvent le besoin d’aller à l’église, de m’agenouiller, d’incliner la tête en prière. Un instinct aveugle, pourrait-on dire, car je n’étais pas consciente de prier. Mais j’allais, je m’insérais dans l’atmosphère de la prière… ». Dieu l’a conduite à une adhésion consciente à l’Église, dans une vie consacrée aux déshérités.
À notre époque, on constate de nombreuses conversions entendues comme le retour de qui, après une éducation chrétienne peut-être superficielle, s’est éloigné pendant des années de la foi et redécouvre ensuite le Christ et son Évangile. Dans le Livre de l’Apocalypse nous lisons : « Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi » (3, 20). Notre homme intérieur doit se préparer à être visité par Dieu, et c’est précisément pour cela qu’il ne doit pas se laisser envahir par les illusions, par les apparences, par les choses matérielles.
En ce Temps de Carême, en l’Année de la foi, renouvelons notre engagement sur le chemin de la conversion, pour surmonter la tendance à nous refermer sur nous-mêmes et pour laisser, en revanche, de la place à Dieu, en regardant la réalité quotidienne avec ses yeux. Nous pourrions dire que l’alternative entre la fermeture sur notre égoïsme et l’ouverture à l’amour de Dieu et des autres correspond à l’alternative des tentations de Jésus: à savoir, l’alternative entre le pouvoir humain et l’amour de la Croix , entre une rédemption vue du seul point de vue du bien-être matériel et une rédemption comme œuvre de Dieu, auquel nous donnons la primauté dans l’existence. Se convertir signifie ne pas se refermer dans la recherche de son propre succès, de son propre prestige, de sa propre position, mais faire en sorte que chaque jour, dans les petites choses, la vérité, la foi en Dieu et l’amour deviennent la chose la plus importante.

 

HOMÉLIE POUR LE 8E DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE ANNÉE C « TROIS IMAGES OU PARABOLES »

1 mars, 2019

http://www.hgiguere.net/Homelie-pour-le-8e-dimanche-du-temps-ordinaire-Annee-C-Trois-images-ou-paraboles_a881.html

pens e fr Brugel parabola dei ciechi

Brugel, Parabole des aveugles

HOMÉLIE POUR LE 8E DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE ANNÉE C « TROIS IMAGES OU PARABOLES »

. Textes: Siracide 27, 4-7, 1 Corinthiens 15, 54-58 et Luc 6, 39-45.

Nous continuons à écouter les conseils de Jésus dans le Discours ou Sermon sur la montagne que saint Luc a retenus. Note: À la différence des autres évangélistes, saint Luc le situe « sur un terrain plat » cf.Luc 6,17. Ce matin saint Luc nous présente des images que Jésus utilisait pour enseigner à ses disciples et à ceux et à celles qui venaient l’entendre, car il leur parlait souvent ainsi. Les évangiles appellent ces images des paraboles. « Il leur disait en parabole… » écrit saint Luc ici. Les paraboles sont des images ou des histoires qui apportent un enseignement que Jésus veut que les gens comprennent et qu’ils retiennent.
Ce matin nous avons trois images ou paraboles : celle des deux aveugles, celle de la poutre et de la paille puis celle de l’arbre et de son fruit. Comment les comprendre et quoi en retenir?
On pense que saint Luc les utilisait pour enseigner les nouveaux baptisés lorsqu’il prêchait avec saint Paul. Je ne sais comment saint Luc les commentait. Mais je vais faire un peu comme lui ce matin. Je vais y aller de mon commentaire personnel pour nous qui sommes tous et toutes d’une certaine façon des nouveaux baptisés car nous n’avons jamais été au fond totalement de ce qu’on croit et du message de Jésus. Nous avons toujours à apprendre et à vivre des choses nouvelles.

I – Les aveugles
« Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ? » dit Jésus. Cette observation est on ne peut plus évidente. Elle est très parlante et porteuse de sens.
Tout d’abord, elle nous dit qu’on doit choisir qui on suit. Si on suit tout un chacun, celui ou celle qui parle le plus fort, celui ou celle qui ne veut que plaire à nos désirs, sans discernement, on risque de « tomber dans le trou » comme dit Jésus. La première leçon de cette petite parabole est donc une invitation au discernement. Dans nos vies, il est important de prendre le temps de s’arrêter un peu de temps à autre pour regarder où notre vie s’en va, pour laisser éclairer par lumière de l’Esprit de Dieu en nous. C’est dans la prière que se réalise ce temps d’arrêt qui favorise l’écoute.
L’autre enseignement de cette petite parabole est contenu dans la deuxième phrase : « Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître ». Toute personne qui se lance dans la vie et qui cherche à se réaliser a besoin de guides et de mentors comme on dit aujourd’hui. Encore là, il faut choisir un bon maitre. Lui il nous formera et alors nous pourrons aller de l’avant par nous-même. Bien entendu, saint Luc pense à Jésus comme ce Maître idéal. Si nous le suivons, il nous formera et nous pourrons par nous-même faire face aux aléas de la vie et avancer sans tomber dans les fossés et les ravins. Il sera lui-même notre chemin comme il le dit dans l’évangile de saint Jean « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ». (Jean 14, 6)

II – La poutre et la paille
Passons maintenant à l’image de la poutre et de la paille. Cette image est très connue. Et elle est tellement bien choisie qu’elle n’a presque pas besoin d’explication. Tout le monde la comprend. Le message est le suivant « Avant de mettre les responsabilités sur autrui commence par te regarder ».
Cette invitation si elle était suivie éviterait bien des conflits dans les familles et les couples, dans les groupes de toutes sortes, n’est-ce pas? Elle est un gage de réalisme et de vérité dans son regard sur soi et sur les autres.
Nous avons tendance à minimiser nos travers et à grossir ceux des autres. La nature humaine est faite ainsi. Jésus nous met en garde. Cette image nous invite à mettre toujours dans notre regard sur les autres de la miséricorde et de la compassion comme le fait Dieu quand il nous regarde.
« Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux » rapporte saint Luc quelques versets avant le passage que nous venons de lire. Ce regard miséricordieux est encore plus nécessaire si nous sommes d’une façon ou de l’autre en position d’autorité comme les sont les parents, les enseignants, les pasteurs. Il est facile de se rabattre sans discernement sur des normes ou des règles sans regarder ce qu’il y dans le cœur des personnes.
Jésus nous invite ici ajuster notre regard sur la réalité des personnes en respectant leur dignité et leur originalité. Car les personnes ne sont pas toutes pareilles. Nous avons besoin d’en tenir compte dans nos jugements et nos contacts avec elles

III – L’arbre et son fruit
La troisième image, celle de l’arbre et de son fruit, me suggère de souligner, comme un jardinier que je suis dans mes temps libres, que les arbres fruitiers en particulier ont besoin de soins suivis et d’attention pour que leurs fruits soient beaux. Ce qui est important c’est cette attention à soigner l’arbre lui-même, car « c’est le fruit qui manifeste la qualité de l’arbre » comme le note si bien le passage du livre de Ben Sira le Sage lu dans la première lecture. Les fruits sont le résultat de ces soins. Plusieurs mettent la charrue devant les bœufs et ne pensent qu’aux fruits à récolter. Ils oublient de prendre soin de l’arbre qui porte les fruits
Cette leçon est très riche pour nous. Dans notre vie il est beaucoup mieux de laisser le Seigneur s’occuper des fruits, il fera sortir « du trésor de notre cœur qui est bon » comme le dit l’évangile. Quant à nous nous avons à mettre les efforts pour préparer le terreau où les arbres vont pousser. Comme de bons jardiniers nous ensemencerons, nous abriterons les pousses au besoin, nous couperons et émonderons l’arbre parfois, nous le nourrirons aussi avec soin. Cet arbre c’est notre vie et notre communauté chrétienne.

Conclusion
Vous voyez bien par mes commentaires que les images de Jésus retenues par saint Luc, ces trois petites paraboles, peuvent encore aujourd’hui entraîner des applications concrètes. En effet, les paroles de l’Évangile et des Écritures Saintes en général sont esprit et vie. Elles ne sont pas des paroles vaines mais des paroles qui peuvent nous inspirer si nous prenons la peine de les écouter et de les méditer.
Demandons au Seigneur de recevoir ces paroles aujourd’hui avec un cœur ouvert. Nourris par ces paroles de l’Écriture, nous pouvons maintenant nous tourner vers Celui qui est la Parole de Dieu incarnée présent parmi nous par son Corps et son Sang que nous vénérons dans le Pain et Vin consacrés.
Qu’il soit pour nous le Maître par qui nous nous laissons former afin de devenir à sa suite de plus en plus ajustés à la volonté de Dieu sur nous et sur notre communauté.

Amen!

Mgr Hermann Giguère P.H.
Faculté de théologie et de sciences religieuses
de l’Université Laval
Séminaire de Québec

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