LES LIEUX BIBLIQUES FONDAMENTAUX: LE DÉSERT ET JÉSUS
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Moïse, passage de la mer rouge
LES LIEUX BIBLIQUES FONDAMENTAUX: LE DÉSERT ET JÉSUS
(traduction Google de l’italien)
Martino Signoretto
« Les choses sont mieux vues du désert,
avec des proportions plus éternelles »
(Carlo Carretto)
Israël a été formé en tant que peuple de Dieu dans et à travers le désert. Avec cela, on peut dire que le désert fait partie de l’ empreinte de ce peuple [1] . Les prophètes ne manquent pas de rappeler le temps et l’espace du désert, de rappeler l’origine d’une identité [2] , dans laquelle se trouve une certaine image de Dieu.Le désert fait également partie de l’initiation de Jésus et implique aussi pour lui une empreinte , se situant immédiatement après le baptême, avant sa sortie à la vie publique.
Contrairement au Sinaï et au Néguev, Jésus assiste à un désert différent et plus petit, le désert de Juda. Contrairement aux quarante ans du peuple, Jésus y passa quarante jours. Changez le nom, l’emplacement géographique et l’heure, mais l’expérience est toujours celle du désert.
Le désert est également un lieu de connexion entre l’Ancien et le Nouveau Testament, entre le dernier des prophètes, Jean-Baptiste, et Jésus, qui inaugure le nouveau royaume. Jean vit dans le désert de Judée (Mt 3: 1) et interprète cette « voix qui pleure dans le désert », dont parle 40,3. Isaïe et le Baptiste ne se réfèrent pas au même désert, mais cela ne pose pas de problème à ceux qui écoutent l’accomplissement de l’oracle de l’isa. En effet, dans les synoptiques uniquement dans Mt 3.1, le nom du désert est explicité, dans toutes les autres citations que Jean et Jésus-Christ fréquentent simplement « le désert », rapportés avec l’article (Mt 4: 1, Lc 3: 2), sans nommer de quel désert il s’agit. L’auteur s’intéresse à ce lieu pour sa signification.
Le désert ne manque pas même dans la prédication de Jésus.Le bref récit de Mt 24, 23-26 montre comment il y avait des attentes messianiques qui imaginaient que le salut apparaîtrait dans le désert. Bien que le quatrième évangéliste n’apporte pas l’épisode initial de Jésus dans le désert dans les synoptiques [3] , il en mentionne le thème dans certains discours de Jésus: le serpent de bronze dans Jn 3:14; la manne en Jn 6,31,49. La référence à « l’eau vive » dans la rencontre avec le Samaritain dans Jn 4 et Jn 7,38 peut avoir pour toile de fond l’épisode de l’eau née du rocher de Es 17.
1. Le désert et son écosystème
Il y a deux grands déserts en Israël / Palestine: au sud de Bersabea à Eilat, le désert du Néguev s’en va, tandis que de la rive ouest de la mer Morte à la frontière avec la Samarie, s’étend le désert de Judas. Ils ne diffèrent que par leur amplitude. Ce sont essentiellement des rochers, alternant montagnes et collines avec des oueds , des bras de mer torrentiels parfois alimentés par une source rare qui crée de petites oasis, mais surtout des routes naturelles, également propices au pastoralisme [4] . Cela signifie qu’il faut toujours trouver des plantes qui poussent même dans des endroits improbables. Dans certains cas, ils indiquent où l’eau s’accumule dans les réservoirs souterrains après les pluies rares mais puissantes de l’hiver. Comme le dit Dt 11.11, la terre d’Israël « boit l’eau de la pluie qui vient du ciel » (voir Psaume 104.13).
Peut-être ne pourrions-nous pas imaginer assez en quoi cette différence avec les grands empires d’Égypte et de Mésopotamie, alimentés en eau toute l’année, est à la base d’une certaine spiritualité biblique, une spiritualité de confiance, de confiance en « qui fait pleuvoir » (Mt 5:45). La relation avec la mère Terre pose toujours les premières règles de la foi.
Ceux du Néguev et de la Judée sont des déserts peuplés d’animaux. Il existe des animaux diurnes, essentiellement des herbivores, et des animaux nocturnes, souvent des prédateurs, chantés et contemplés avec une certaine précision dans le Psaume 104 (comparez Ps 104.11.17-18 et Ps 104.20-23).
La combinaison de ces facteurs crée un écosystème complexe, précisément parce que l’eau ne manque pas complètement. La vie dans ces déserts « triomphe » de la mort, mais de manière cachée et humble.
Ce sont quelques-unes des indications permettant de comprendre comment même l’expérience de ce désert a influencé la représentation qu’Israël avait de sa propre foi [5] .
2. Le désert du roi David
Les épisodes les plus saillants liés au désert sont ceux du peuple israélien relaté dans Exodus and Numbers. Le roi David a également fait l’expérience du désert. Avant d’être proclamé, le roi devait connaître l’expérience de « l’exil » dans le désert, poursuivi par le roi Saül (voir 1 Samuel 23,14). Une fois proclamé roi de tout Israël, il ne pouvait échapper à un autre « exil » dans le désert. Après plusieurs années de règne, l’un de ses fils, Absalom, usurpe son trône. David fut obligé de partir, laissant Jérusalem entrer dans le désert. 1Sam 15,23.30 ramène ce moment difficile:
Tout le monde pleurait, pendant que tout le monde défilait. Le roi se tenait dans la vallée du Cedron, tandis que tout le monde passait devant lui et se dirigeait vers le désert. [...] David est monté sur le versant des olives; la salive a pleuré, la tête couverte et s’est poursuivie pieds nus. Tous les gens qui l’accompagnaient se couvraient la tête et pleuraient continuellement (1 Sam 15,23.30).
Qui a été à Jérusalem connaît le Cedron qui sépare la ville du mont des Oliviers, tourné vers l’est en direction du désert. En lisant le texte de Samuel, vous pouvez imaginer la scène: le roi David qui pleure alors qu’il quitte Jérusalem et « retourne » dans le désert. Après environ mille ans, Jésus venant de la route du désert, de Jéricho, descendant du mont des Oliviers, pleurera sur la ville sainte (Lc 19, 41-44).
Ces épisodes et d’autres contribuent à enrichir le mont des Oliviers avec son importance, en raison de son emplacement géographique et biblique. Cette montagne constitue en effet un passage obligé, entre le désert et la ville. Au fil des siècles, la géographie de la montagne a nourri une vision théologique: c’est la montagne des larmes [6].; une frontière naturelle entre la ville et le désert, mais aussi le lieu de passage eschatologique entre ciel et terre, sur lequel le messie posera les pieds selon Zac 14.4 [7] ; lieu important aussi pour ses tombeaux; une montagne très chère à Jésus
3. Le désert: « lieu de passage » et « lieu de preuve »
Le désert est considéré comme un lieu de procès et de tentation (en grec, le mot est identique, peirasmos ). C’était donc le cas pour le peuple d’Israël (Deut. 8,1-5), il en était de même pour Jésus (Mt 4: 1-11 et Lk 1-13). Tandis que le premier a cédé, augmentant les interventions de Dieu pour le pardonner et l’éduquer, le second a passé les tests, en ressortant « victorieux ». En lisant Mstteo et Luca, il y a trois tests: a) transformer les pierres en pain; b)jetez-vous au large de la falaise, rassurés par les anges, et donnez ainsi un spectacle; c) inclinez-vous devant Satan pour la gloire et le pouvoir. Ces tests sont liés aux appétits fondamentaux de la vie, résumés en trois verbes: avoir (a); valeur (b); puissance (c). D’un point de vue juif, ils semblent également liés aux trois éléments présents dans la prière du Shema Israel de Dt 6: 4-9: « De tout votre cœur, de toute votre âme et de toute votre force », ainsi que des trois rites de piété, aumône, jeûne et prière [8]. Selon la perspective juive, les trois tests correspondent donc à trois attitudes et comportements opposés. Jésus dans le désert, avec son jeûne et sa prière, aimait donc Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force.
La tradition voulait trouver un endroit pour se souvenir de cet épisode. C’est la «Laura di Duka» au Monte della Quarantena, la montagne qui surplombe la ville de Jéricho, en mémoire des quarante jours de Jésus dans le désert [9] . Nous voyons actuellement le monastère orthodoxe de 1895, mais la tradition est ancienne, liée à la figure de San Caritone.
Quarante jours ou quarante ans de désert sont « un lieu et un moment de passage ». C’est un espace et un temps pour grandir, apprendre de ses propres erreurs dans le cas d’Israël ou vérifier la bonté du « prophète », de ce qu’il est véritablement un envoyé de Dieu dans le cas de Jésus.
Les tentations du désert sont là pour pour dire une situation permanente, une exposition aux épreuves de la vie que le Fils de Dieu fera face à la croix. Luc mentionne cet aspect de manière plus explicite (voir Lc 4:13 à 19: 35-37). En fait, toute la vie de Jésus est exposée à la tentation, c’est une épreuve. Par exemple, dans Jean 6.15, Jésus évite de le proclamer roi. Il n’y a pas de preuve définitive, car toute une vie est mise à l’épreuve [10] .
4. Le désert: «lieu d’accueil»
La version de Marco diJésus dans le désert et concis, car il ne rapporte pas les trois tests:
Et aussitôt l’Esprit le poussa dans le désert et resta quarante jours, tenté par Satan. Il était avec les bêtes sauvages et les anges le servaient (Mc 1, 12-13).
Le terme « désert » apparaît deux fois avec l’article. L’évangéliste note que Jésus « était avec les bêtes féroces et que les anges le servaient ». Matthieu mentionne également les anges à la conclusion des trois tentations (Mt 4:11), mais dans Mark, la référence à une tradition apocryphe qui a précédé l’ère du Nouveau Testament est plus explicite. Selon cette tradition, Adam et Ève vivaient en paix avec les animaux, même ceux qui étaient devenus féroces et qui étaient servis par des anges [11] et Adam est entré pour prendre part à l’Éden après quarante jours [12] .
Le désert est un lieu et une époque de passage, mais Mark semble souligner également le fait qu’il s’agit d’un lieu de vie, d’accomplissement eschatologique, où Jésus, le nouvel Adam, remplit les promesses messianiques d’Isaia concernant le rapport à la nature (Is 35.1-2) et les animaux (Is 11.6-8) [13] .
L’Ancien Testament parle d’un désert fleuri, partant de l’expérience concrète qui peut encore être vécue aujourd’hui pour voir les déserts d’Israël triompher de verdure et de fleurs après les pluies torrentielles. Ce prodige ne manque pas de suggérer une référence au jardin terrestre (Is 51: 3), surtout pour un prophète comme Isaïe qui a nourri nombre de ses oracles d’espoir avec cette expérience:
Laissez le désert et la terre aride se réjouir, laissez la steppe fleurir et fleurir. Comme une fleur de narcisse fleurir; oui, chante avec joie et avec joie. On lui donne la gloire du Liban, la splendeur du Carmel et de Saron. Ils verront la gloire du Seigneur, la magnificence de notre Dieu (Is 35.1-2).
Le désert n’est pas appelé à exprimer un nouvel exode, comme un jardin, un nouvel Eden. Isaïe dans ses oracles inclut la terre sèche: il introduit dans l’idée de terre promise un désert fleuri, hospitalier, habitable, joyeux et beau, conçu comme un cadeau. Dans la relation entre le désert et le jardin (Eden), l’évangéliste Mark semble plus que d’autres comprendre une perspective future, anticipe avec un signe messianique ce qui est destiné, que viser, où il est dirigé, sans bouger. Is 11: 6-8 prophétise comment des animaux féroces participent également à cette paix:
Le loup habitera avec l’agneau; le léopard va se coucher à côté de l’enfant; le veau et le leoncello vont paître ensemble et un petit garçon les guidera. La vache et l’ours paîtront ensemble; leurs petits vont se coucher ensemble. Le lion se nourrira de paille, comme le boeuf. Le nourrisson jouera sur la fosse de la vipère; l’enfant mettra sa main dans la tanière du serpent venimeux (Is 11: 6-8).
À cela, nous pouvons également ajouter Is 43,20 et 65,25. L’image évoque un retour à la dimension primordiale, mais aussi un désir de paix où plus de sang n’est versé (Gen 9: 1-6), où le rapport à la nature n’implique plus la peur, la menace, la fatigue la survie. Dans la tradition apocryphe, après la chute, il est explicitement indiqué qu’Adam et Eve ont également été condamnés à avoir des animaux comme ennemis [14] . L’expression « était / était avec les foires », avec l’imparfait du verbe être dans un sens continu, devient l’écho de tout un nouveau monde de relations guéries, renouvelées et sauvées: un monde de paix totale.
Après des siècles, le désert de Juda a accueilli des centaines de moines. Comme Pia dit Compagnoni « le désert de Judée a fleuri, en fait, parce qu’il est peuplé par des milliers de créatures assoiffées de Dieu » [15] . Chariton, Euthymius, Théodose et Saba ne sont que quelques – uns des principaux moines ermites que du quatrième au sixième siècles ont choisi de rester à l’ oued du désert, a trouvé laure, l’ accueil des pèlerins, se consacrent à l’ ascèse et de prière, partager leurs expériences, bienvenue et les accompagner dans la vie spirituelle.
5. De la « terre promise » à la « promesse de la terre »
Ce passage implique également un réexamen géographique de la signification de la « terre promise » (He 11: 9), selon une vision eschatologique. La terre promise ne peut être imaginée comme un lieu exclusif et exclusif, si, d’un point de vue géographique, une destination est prophétisée là où même des lieux inhospitaliers comme le désert trouvent leur place. La « promesse de la terre » fait apparaître la possibilité d’hospitalité, même lorsque cela ne semble pas possible, car elle annonce une nouvelle terre hospitalière, tournée vers le Christ. Dans la seule « terre promise », le risque est que les frontières marchent de manière destructive et occupent l’espace du salut et ne le font pas [16] .
L’image géographique favorise l’interprétation biblique basée sur l’Ancien Testament. Jésus est aussi un « nouveau Josué », qui complète le chemin du peuple près des steppes de Moab, dans l’attente d’entrer dans le pays [17] . Le Jourdain est la frontière entre le temps du Pentateuque, qui est le temps et l’espace de « l’attente de la terre », et les livres historiques, le temps et l’espace dans lesquels on « vit sur la terre », car la promesse d’Abraham est accomplie ( 12,1-4 janvier).
Comme Josué, Jésus monte aussi du Jourdain, entre sur la terre, choisit la « Galilée des Gentils » (Is 8, 22) et commence son ministère par ces mots: « le royaume de Dieu est proche » (Mc 1,15; 4.43).
Le peuple avait à plusieurs reprises conquis et ensuite perdu la terre. Le royaume est devenu un rêve. Le peuple a été marqué par cette tension, entre le désert et la ville, entre la désertification et le logement. Jésus interrompt alors ce cycle terrible, dont on ne quitte pas, précisément parce qu’il n’est plus nécessaire de quitter le désert en permanence: le désert peut s’épanouir.
6. Jésus et ses déserts
Jésus quitte le désert aérien de Judée, mais le désert lui-même « voyage » avec Jésus dans les rues de Galilée. L’épisode initial est également paradigmatique pour sa valeur géographique. En fait, le désert caractérisera aussi l’œuvre de Jésus ailleurs.
Jésus commence sa vie publique, il apparaît dans les villages de Galilée, en particulier installé à Capharnaüm (Mt 4.13 et 9.1). Cette immersion dans la vie publique n’empêche pas Jésus de se démarquer, de choisir les « retraites » et c’est précisément le terme Eremos « désert », utilisé avec le mot topos « lieu », qui revient souvent pour signaler le moment où Jésus disparaît ( Mt 14,13, Mk 1,35,45, 6,31, Lk 4,42, 5,16).
S’il existe une discontinuité géographique, nous rencontrons en fait une forme de continuité terminologique derrière laquelle nous lisons un lien entre l’expérience de Jésus dans le désert de Juda et les choix ultérieurs de se retirer dans des « lieux déserts ». Dans son style itinérant, Jésus aime s’isoler au bon moment, il aime ne pas être immédiatement trouvé. Dans le dernier vers du premier chapitre de Marc, il semble entendre l’écho de quelque chose qui est arrivé au baptiste quand il était dans le désert:
Jésus ne pouvait plus entrer publiquement dans une ville, mais restait dehors, dans des lieux déserts ( eremois topois); et ils lui sont venus de tous les côtés (Mc 1, 45).
Il est curieux de penser que Girolamo appelle solitudo [18] un sommet situé dans la région de Tabgha, la région des sept sources, la plus fréquentée par Jésus et riche en références au Nouveau Testament, dans la région de Capernaum. C’est dans les montagnes de ce côté du lac que Jésus a aimé se retirer (Mc 1, 35; 6:46).
Même Égérie décrit la même région au nord-ouest du lac et parle de « une haute montagne sur laquelle le Seigneur explique les béatitudes à ses disciples et s’appelle Eremus » [19].. La colline en face de l’église de la Primauté à Tabgha a une petite grotte à quelques mètres des vestiges byzantins, abandonnés, mémoire du lieu de la proclamation des béatitudes, maintenant déplacés vers le sommet de la montagne, certainement plus impressionnant pour les touristes. Cette grotte, même si elle n’a que peu de liens avec la tradition [20] , il est utile de comprendre la géographie du lac, d’imaginer comment Jésus a choisi les topos eremoi « déserts / lieux solitaires » (Marc 1:45), vrai observateurs du monde, isolés mais non isolés d’une réalité qui l’entourait et l’interrogeait.
Des hauteurs de Tabgha il est envisagé le lac: on pouvait voir certains ports, notamment celui de Capharnaüm, à droite sont visibles Tibériade et Magdala ( Tarichée), les cornes de Hattin où est arrivé le Wadi Hamam / Arbel , puis une route importante venant de Nazareth; en face, à l’est, il y avait la côte païenne, où se trouve l’épisode de Gerasa ( Kursi ) et la ville de Sushita ( Hyppos ), située sur la montagne, la ville de Decapolis.
Le désert accompagne donc toute la vie de Jésus, qui choisit de se retirer, appréciant une géographie de la terre permettant de jouir d’espaces de solitude en dehors des villages. Ce fut un temps et un lieu privilégié pour consulter notre Père céleste, un espace et un temps par rapport aux villages et aux routes, et donc aux gens.
Il y a un jeu de mots que les rabbins aiment faire parmi les termes hébreux dabar, «Word», et midbar , «désert». Etymologiquement , le mot retrace ses origines nell’ugaritico, mais est également interprété comme un nom composé I + Dabar , où je – permet d’interpréter privatif midbar avec le sens de « l’absence du mot. » En fait, dans le désert, la parole est absente, le silence est en vigueur, devenant un lieu idéal pour éduquer à la recherche du sens ultime de tout, pour comprendre que « non seulement le pain vit sur l’homme » (Mt 4: 4). Les gens ont donc vraiment besoin d’être conduits dans le désert, alors Jésus vous les apporte et les nourrit: c’est le partage des pains que nous trouvons dans Mc 6, 31-44 (voir Mt 14, 13-23). L’expression eremos topos, « Désert / solitaire » est répété trois fois (versets 31, 32 et 35). Dans Mc 6.40, la foule est divisée par cinquante et cent, rappelant l’ex 18.21.25.
Jésus nourrit le peuple avec sa manne, Jésus est la parole qui satisfait la faim et la soif du désert. Le désert éduque le chemin, la soif et la faim, c’est-à-dire le rapport entre soif et foi, entre désir et foi, entre recherche du sens et possibilité de le trouver là où il semble être absent. Jésus nous guérit de la peur du désert mais aussi de la recherche d’un désert à des fins ascétiques uniquement, pour une évasion du monde. En l’habitant, il anticipe précisément, dans le lieu le plus inhospitalier, l’hospitalité définitive qui nous attend dans les cieux.
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