« LA BEAUTÉ, LA NOSTALGIE DE DIEU » – Joseph Ratzinger (2002)
Mount Tabor
(traduction Google de l’italien)
« LA BEAUTÉ, LA NOSTALGIE DE DIEU » – Joseph Ratzinger (2002)
Nous publions un large extrait de la réflexion théologique que Ratzinger a écrite pour commenter le thème de l’édition 2002 de la réunion de Rimini:
« Le sentiment des choses, la contemplation de la beauté ».
Chaque année, dans la liturgie des heures de carême, il revient à frapper un paradoxe que l’on retrouve dans les vêpres le lundi de la deuxième semaine du psautier. Ici, côte à côte, il y a deux antiennes, l’une pour le carême, l’autre pour la semaine sainte. Tous deux introduisent le Psaume 44, mais ils anticipent une clé d’interprétation complètement opposée. C’est le psaume qui décrit le mariage du roi, sa beauté, ses vertus, sa mission et se transforme ensuite en une exaltation de la mariée. À l’époque du Carême, le psaume est encadré par le même antienne que le reste de l’année. C’est le troisième verset du psaume qui dit: « Vous êtes le plus beau parmi les fils de l’homme, la grâce se répand sur vos lèvres ». Il est clair que l’Église lit ce psaume comme une représentation poétique et prophétique de la relation conjugale du Christ avec l’Église. Reconnaît le Christ comme le plus beau des hommes; la grâce répandue sur ses lèvres indique la beauté intérieure de sa parole, la gloire de sa proclamation. Ainsi, ce n’est pas simplement la beauté extérieure de l’apparition du Rédempteur qui doit être glorifiée: en lui apparaît plutôt la beauté de la Vérité, la beauté de Dieu lui-même qui nous attire à lui et nous donne en même temps la blessure de l’Amour, le saint. passion (eros) qui nous fait aller à la rencontre, avec et dans l’Église de la mariée, de l’Amour qui nous appelle … la grâce répandue sur ses lèvres indique la beauté intérieure de sa parole, la gloire de sa proclamation. Ainsi, ce n’est pas simplement la beauté extérieure de l’apparition du Rédempteur qui doit être glorifiée: en lui apparaît plutôt la beauté de la Vérité, la beauté de Dieu lui-même qui nous attire à lui et nous donne en même temps la blessure de l’Amour, le saint. passion (eros) qui nous fait aller à la rencontre, avec et dans l’Église de la mariée, de l’Amour qui nous appelle … la grâce répandue sur ses lèvres indique la beauté intérieure de sa parole, la gloire de sa proclamation. Ainsi, ce n’est pas simplement la beauté extérieure de l’apparition du Rédempteur qui doit être glorifiée: en lui apparaît plutôt la beauté de la Vérité, la beauté de Dieu lui-même qui nous attire à lui et nous donne en même temps la blessure de l’Amour, le saint. passion (eros) qui nous fait aller à la rencontre, avec et dans l’Église de la mariée, de l’Amour qui nous appelle …
Qui croit en Dieu, le Dieu qui s’est manifesté dans les traits altérés du Christ crucifié comme amour « jusqu’au bout » (Jn 13, 1) sait que la beauté est la vérité et que la vérité est la beauté, mais dans le Christ souffrant, il apprend de plus, la beauté de la vérité inclut l’infraction, la douleur et, oui, même le mystère obscur de la mort, et elle ne peut être trouvée que dans l’acceptation de la douleur et non dans son ignorance.
Une première prise de conscience du fait que la beauté a à voir avec la douleur est certainement aussi présente dans le monde grec. Pensons, par exemple, au « Fedro » de Platon. Platon considère la rencontre avec la beauté comme ce choc émotionnel sain qui chasse l’homme de lui-même, « l’excite » en l’attirant vers autre chose. Comme le dit Platon, l’homme a perdu pour lui sa perfection d’origine conçue. Maintenant, il recherche continuellement la forme de guérison primigéniale. Je me souviens de la nostalgie et l’incite à la recherche, et la beauté l’arrache de l’habitat quotidien. Cela le fait souffrir. On pourrait dire, au sens platonicien, que la rayure de la nostalgie frappe l’homme, ça lui fait mal et de cette manière il met ses ailes, le relève vers le haut …
La beauté fait mal, mais c’est précisément ainsi qu’elle rappelle à l’homme son destin ultime … Etre frappé et vaincu à travers la beauté du Christ est une connaissance plus réelle et plus profonde de la simple déduction rationnelle …
La rencontre avec la beauté peut devenir le coup de la fléchette qui blesse l’âme et ouvre ainsi les yeux, de sorte que l’âme, à partir de l’expérience, a des critères de jugement et est également capable de évaluer les sujets correctement. Pour moi, le concert de Bach dirigé par Leonard Bernstein à Munich après la mort prématurée de Karl Richter reste une expérience inoubliable. J’étais assis à côté de l’évêque évangélique Hanselmann. Lorsque la dernière note de l’un des grands Thomas-Kantor-Kantaten s’est éteinte de façon triomphale, nous avons tourné notre regard spontanément l’un vers l’autre et tout aussi spontanément, nous avons dit: – « Qui a entendu cela, sait que la foi est vraie ». Dans cette musique était perçue une force si extraordinaire de la réalité actuelle à réaliser, non plus par déductions, mais par le choc du cœur, cela ne pourrait pas provenir de rien, mais ne pourrait naître que grâce au pouvoir de la vérité qui se concrétise dans l’inspiration du compositeur. Et la même chose ne se voit-elle pas lorsque nous nous laissons émouvoir par l’icône de la Trinité de Rublëv? Dans l’art des icônes, ainsi que dans les grandes œuvres picturales romanes et gothiques occidentales, l’expérience décrite par Kabasilas, à partir de l’intériorité, est devenue visible et participative. Pavel Evdokimov a indiqué de manière si significative quel cheminement interne l’icône présuppose. L’icône n’est pas simplement la reproduction de ce qui est perceptible avec les sens, mais présuppose plutôt, comme il l’affirme, un « jeûne de la vue ». La perception intérieure doit se libérer de la simple impression des sens et, dans la prière et l’ascèse, acquérir une capacité nouvelle et plus profonde de voir, de faire la transition de ce qui est simplement extérieur à la profondeur de la réalité, de sorte que l’artiste voie ce les sens en tant que tels ne voient pas et ce qui apparaît toutefois dans le sensible: la splendeur de la gloire de Dieu, la « gloire de Dieu sur la face du Christ » (2 Cor 4: 6). Admirer les icônes, et en général les grandes peintures de l’art chrétien, nous conduit par un chemin intérieur, une manière de nous dépasser et donc, dans cette purification du regard, qui est une purification du cœur, nous révèle la beauté, ou au moins un rayon de celui-ci. C’est précisément ainsi que cela nous met en relation avec le pouvoir de la vérité. J’ai déjà souvent affirmé être convaincu que la véritable apologie de la foi chrétienne, la preuve la plus convaincante de sa vérité, contre toute négation, concerne d’une part les saints, d’autre part la beauté que la foi a générée. Pour que la foi grandisse aujourd’hui, nous devons nous-mêmes et les hommes que nous rencontrons à rencontrer les saints, à entrer en contact avec la beauté.
Mais maintenant, nous n’avons pas encore répondu à une objection. Nous avons déjà rejeté l’affirmation selon laquelle ce qui a été préconisé jusqu’ici constituerait une évasion dans l’irrationnel, dans un pur esthétisme. Au contraire, le contraire est vrai: c’est précisément ainsi que la raison est libérée de sa torpeur et rendue capable d’agir. Aujourd’hui, une autre objection a plus de poids: le message de la beauté est complètement remis en question par le pouvoir du mensonge, de la séduction, de la violence, du mal. La beauté peut-elle être authentique ou est-ce finalement une illusion? La réalité n’est-elle pas vraiment mauvaise? La peur qui, en fin de compte, n’est pas le fil de la beauté qui nous mène à la vérité, mais que le mensonge, ce qui est laid et vulgaire, constitue la véritable « réalité » a angoissé les hommes de tous les temps. Dans le présent, il trouve son expression dans la déclaration selon laquelle, après Auschwitz, il ne serait plus possible de faire de la poésie, mais après, Auschwitz ne pourrait plus parler d’un bon Dieu. On se demande: où était Dieu quand les fours crématoires fonctionnaient? Or, cette objection, pour laquelle des raisons suffisantes existaient même avant Auschwitz, dans toutes les atrocités de l’histoire, indique en tout cas qu’un concept purement harmonieux de la beauté n’est pas suffisant. Elle ne résiste pas à la gravité de la question de Dieu, de la vérité et de la beauté. Apollon, qui pour Socrates de Platon était « le Dieu » et le garant de la beauté imperturbable en tant que « véritablement divin », n’est plus assez suffisant. De cette façon, nous retournons aux « deux trompettes » de la Bible à partir de laquelle nous avions commencé, au paradoxe selon lequel on peut dire que le Christ est « Vous êtes le plus beau des fils de l’homme » et « Il n’a aucune apparence ni beauté … son visage est défiguré par la douleur ». Dans la passion du Christ, l’esthétique grecque, si digne d’admiration pour son contact actuel avec le divin, qui reste innommable, n’est pas supprimée, mais dépassée. L’expérience de la beauté a reçu une nouvelle profondeur, un nouveau réalisme. Celui qui est la Beauté elle-même s’est laissé frapper au visage, cracher dessus, couronne d’épines – le Saint Suaire de Turin peut nous faire imaginer tout cela d’une manière touchante. Mais justement dans ce visage défiguré, apparaît la beauté authentique et extrême: la beauté de l’amour qui se termine « au bout » et cela, précisément en cela, elle se révèle plus forte que le mensonge et la violence. Qui a perçu cette beauté sait que la vérité, et non le mensonge, est la dernière instance du monde. Ce n’est pas le mensonge qui est « vrai », mais la vérité. C’est, pour ainsi dire, un nouveau tour de menteur pour se présenter comme « vérité » et nous dire: au-delà de moi, il n’y a rien du tout, arrêtez de chercher la vérité ou même aimez-la; Ce faisant, vous êtes sur le mauvais chemin. L’icône du Christ crucifié nous libère de cette déception qui sévit aujourd’hui. Cependant, cela pose comme condition que nous nous permettions d’être blessés avec lui et que nous croyions en l’Amour, qui peut risquer de déposer une beauté extérieure pour annoncer, précisément de cette manière, la vérité de la beauté … Qui a perçu cette beauté sait que la vérité, et non le mensonge, est la dernière instance du monde. Ce n’est pas le mensonge qui est « vrai », mais la vérité. C’est, pour ainsi dire, un nouveau tour de menteur pour se présenter comme « vérité » et nous dire: au-delà de moi, il n’y a rien du tout, arrêtez de chercher la vérité ou même aimez-la; Ce faisant, vous êtes sur le mauvais chemin. L’icône du Christ crucifié nous libère de cette déception qui sévit aujourd’hui. Cependant, cela pose comme condition que nous nous permettions d’être blessés avec lui et que nous croyions en l’Amour, qui peut risquer de déposer une beauté extérieure pour annoncer, précisément de cette manière, la vérité de la beauté … Qui a perçu cette beauté sait que la vérité, et non le mensonge, est la dernière instance du monde. Ce n’est pas le mensonge qui est « vrai », mais la vérité. C’est, pour ainsi dire, un nouveau tour de menteur pour se présenter comme « vérité » et nous dire: au-delà de moi, il n’y a rien du tout, arrêtez de chercher la vérité ou même aimez-la; Ce faisant, vous êtes sur le mauvais chemin. L’icône du Christ crucifié nous libère de cette déception qui sévit aujourd’hui. Cependant, cela pose comme condition que nous nous permettions d’être blessés avec lui et que nous croyions en l’Amour, qui peut risquer de déposer une beauté extérieure pour annoncer, précisément de cette manière, la vérité de la beauté … L’icône du Christ crucifié nous libère de cette déception qui sévit aujourd’hui. Cependant, cela pose comme condition que nous nous permettions d’être blessés avec lui et que nous croyions en l’Amour, qui peut risquer de déposer une beauté extérieure pour annoncer, précisément de cette manière, la vérité de la beauté … L’icône du Christ crucifié nous libère de cette déception qui sévit aujourd’hui. Cependant, cela pose comme condition que nous nous permettions d’être blessés avec lui et que nous croyions en l’Amour, qui peut risquer de déposer une beauté extérieure pour annoncer, précisément de cette manière, la vérité de la beauté …
Qui n’a pas connu la phrase tant citée de Dostoïevski: « La beauté nous sauvera? » Cependant, dans la plupart des cas, nous oublions que Dostoïevski entend ici la beauté rédemptrice du Christ. Nous devons apprendre à le voir. Si nous le connaissons non seulement par des mots, mais que nous sommes frappés par le signe de sa beauté paradoxale, nous faisons réellement sa connaissance et nous le connaissons, non seulement pour en avoir entendu parler par d’autres. Nous avons ensuite rencontré la beauté de la vérité, de la vérité rédemptrice. Rien ne peut nous mettre plus en contact avec la beauté du Christ lui-même que le monde de la beauté créé par la foi et la lumière qui brille sur le visage des saints, à travers lesquels sa propre lumière devient visible.
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