Archive pour le 7 janvier, 2019

BEAUTÉ ET SALUT – PAIN ET ROSES (2001)

7 janvier, 2019

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snow_rose_flower-t3 - Copia

snow rose

(traduction Google de l’italien)

BEAUTÉ ET SALUT – PAIN ET ROSES (2001)

résumé du rapport d’ Armido Rizzi

Verbania Pallanza, 13 janvier 2001

Aujourd’hui, l’approche de la beauté a un caractère essentiellement subjectiviste. Beaucoup pensent qu’au lieu des discours rationnels difficiles élaborés par les philosophes et les théologiens, il est nécessaire de s’appuyer, comme voie royale , sur le chemin de la beauté pour aller à Dieu, en passant par pulchritudinis . Si nous voulons parler aux jeunes, nous devons abandonner, disent-ils, la présentation objective et rationnelle de la vérité chrétienne et rompre leur affectivité en tenant compte des aspects qui, comme la beauté, peuvent parler de leur subjectivité.
Je ne crois pas que nous puissions aller à Dieu sur ce chemin. La subjectivisation actuelle des religieux, ou ne retirer à la religion que ce qui peut satisfaire et satisfaire mon besoin personnel de sens, ne conduit pas tant à Dieu qu’à soi-même. Dieu devient un moment de ma subjectivité. La découverte de la dimension religieuse se présente souvent comme un supplice, une quête existentielle et même intellectuelle fatigante. Ce n’est pas juste une gratification instantanée.
Plus qu’un voyage vers Dieu, la beauté devient un substitut (faible) de Dieu à l’ère de l’éclipse et du silence de Dieu, tout comme il y a quelques années, c’était un substitut (fort) de Dieu au militantisme, à l’engagement politique, utopie totalisante.
Dans un monde de désenchantement, le seul enchantement possible semble être la beauté dont nous pouvons de plus en plus entourer pleinement nos vies.
la beauté comme voie royale pour aller à Dieu
Dans le « Symposium » de Platon, il y a un texte bien connu qui parle de ce que l’amour est, ou plutôt eros, le désir. C’est un texte qui exprime un concept qui, baptisé, a servi de base à Luther pour toute la spiritualité chrétienne.
Dieu est vu comme une beauté, une beauté qui subsiste, et l’homme est un désir pour cette beauté. C’est un désir qui au début s’ignore et qui est activé par ce qu’il voit autour de lui (dans le Symposium, ce sont les corps des jeunes). À partir de ce point de départ, le désir est animé par des objets de plus en plus riches en beauté (du corps unique à l’universalité des corps, de l’âme aux lois …). La raison d’être de l’eros ou du désir que nous sommes doit être faite pour le point final, pour le divin en tant que beauté. Dieu, en tant que beauté, est le point terminal, la fin de ce que nous sommes.
Aristote élargira cette vision du sujet humain à tout le cosmos. Dieu, moteur immobile, attire tout pour lui.
Eros platonicien et dieu créateur
Mais le Dieu biblique n’est pas la fin d’un voyage du désir humain, le Dieu biblique est le protagoniste de la relation avec l’homme. Dieu dans la Bible n’est pas l’aimé qui fascine et attire, mais c’est l’amoureux. C’est lui qui prend l’initiative librement, c’est lui qui a créé et élu un peuple.
Les théologiens chrétiens, jusqu’à Luther, ont adopté la vision platonicienne en y introduisant la vision du Dieu créateur, du Dieu qui a librement décidé de créer et qui a créé toutes les belles choses. La philosophie platonicienne de la relation entre l’homme en tant que désir et Dieu en tant que fin et accomplissement du désir est incorporée à l’idée du Dieu créateur.
Mais cette idée de création insérée dans la vision platonicienne est extrinsèque au mouvement du voyage vers Dieu.Le fait que de belles choses soient aussi créées ne change pas la vision: ce qui bouge mon cœur, c’est la beauté des choses, pas le fait que ils sont créés. La logique reste celle platonicienne.
un désir infini
Il a ensuite été avancé que le bel être des choses coïncide avec leur création par Dieu. C’est la conception de la création en tant que participation: toutes choses participent à l’être et à la beauté de Dieu. Dans tout ce que nous savons implicitement nous connaissons Dieu et dans tout ce que nous aimons implicitement, nous aimons Dieu (Thomas d’Aquin). Et puisque mon coeur est fait pour l’infini, il ne peut pas s’arrêter à la beauté des choses. Le désir est de sa nature infinie.
Mais si nous observons nos désirs (analyse phénoménologique), rien ne nous dit que notre désir est un désir d’infini. Notre désir n’est jamais satisfait, ce qui est tout à fait autre chose d’affirmer que c’est le désir de l’infini.
La caractéristique du désir est de rester en vie par l’absence de l’objet. Lorsque l’objet est atteint, le désir s’estompe, s’use et d’autres objets sont désirés. C’est la logique du désir de vouloir de plus en plus, mais pas toujours « au-delà », vers des objets de plus en plus riches en beauté.
un dieu à la recherche de l’homme
La révélation biblique indique un axe descendant: non pas l’homme à la recherche de Dieu, mais Dieu à la recherche de l’homme. Avant tout, le Nouveau Testament qui parle d’amour est le terme agape, qui ne doit pas être confondu avec eros. Eros et agape sont des termes non irréconciliables mais irréductibles, dans le sens où la racine est soit eros, soit agape, et à la racine de l’un peut ensuite se greffer sur l’autre. Dans la vision biblique, la racine de tout est agape, l’amour avec lequel Dieu a pris la libre initiative, la décision de créer le monde et de créer l’homme et de faire alliance avec cela.
Agape n’est pas sur la corde du désir. Dieu a créé l’homme, non pas parce qu’il voulait avoir un ami fidèle (il aurait créé autre chose!), Mais pour un amour gratuit, sans autre raison que le
Le destinataire de l’agape n’est pas Dieu, mais l’homme. Et l’homme a la tâche de s’ouvrir à l’agape, de l’accueillir (c’est la foi). Dieu nous demande de nous laisser aimer plutôt que de l’aimer. Ou mieux, il nous demande aussi de l’amour, mais pour les autres, dans la logique de l’agape.
pour une esthétique biblique
La création est certainement sept fois bonne et belle. Mais les choses sont belles et bonnes d’abord en elles-mêmes, non pas parce qu’elles suscitent et comblent nos désirs, voire parce qu’elles sont bonnes et belles en elles-mêmes, elles suscitent et comblent nos désirs.
derrière la beauté des choses il y a la beauté de l’amour
Les choses créées sont belles et bonnes parce qu’elles ne trahissent pas, car à l’intérieur et derrière elles se trouve l’amour de Dieu qui les donne. Les choses sont des signes, des concrétions de l’amour de Dieu, car
il n’y a pas de lien nécessaire entre la valeur intrinsèque d’un objet-cadeau que je reçois et la valeur de l’amour de la personne qui me l’a donné, de la même manière. objet créé n’est pas une participation à la beauté de Dieu, mais un signe de son amour.
Dans le monde du désenchantement, je peux très bien épuiser mon expérience dans la réalisation du bel objet (musique, poésie, amitié, coucher de soleil, etc.). Mais à partir de cette dimension, je ne passe pas nécessairement dans une autre dimension. Si je passe à une autre dimension, religieuse ou religieuse, c’est parce que je découvre que dans cette poésie, dans cette amitié, dans ce coucher de soleil, dans tout ce que je vis, il y a un amour qui donne un sens.
Dans le Psaume 136, Dieu est loué pour toutes ses interventions: de la création à la libération d’Israël. Mais le psaume se développe pour chanter le geste de la sollicitude universelle de Dieu, qui « donne du pain à tout homme ». Le pain de table, donné et partagé, est le point d’arrivée dans la vie quotidienne, de toute la bonté et de la beauté de la création et de la libération. Dans ce psaume, nous contemplons la beauté derrière les choses intérieures.
« Réveille mon cœur, je vais réveiller l’aube », comme dit dans les psaumes 57 et 108. Comment est-il possible de réveiller l’aurore, si c’est l’aube qui nous réveille? La relation biblique avec le monde ne part pas du monde mais de Dieu: c’est la parole de Dieu qui éveille et constitue notre cœur, notre centre de décision, et c’est notre cœur, éveillé par la parole de Dieu,
importance de la louange
Chantons le monde de ce qu’il chante dans nos cœurs. Si la parole de Dieu nous est chantée, alors la louange est née. Non pas la louange de la beauté de Dieu en soi, mais la louange de la beauté de Dieu manifestée dans sa création et dans son alliance avec les humains.
La louange est la foi qui chante. (En plus de la foi qui chante, il y a aussi une foi patiente et confiante dans les moments de tourments et de désert).
un eros régénéré
Accepter l’amour de Dieu et la beauté de l’amour de Dieu n’exclut pas eros, mais le réintègre et lui donne un nouveau fondement. Le désir n’est pas annulé par la foi ou par l’amour de la solidarité avec les autres, mais est refondé, ravivé, régénéré. La foi qui loue a la capacité de garder vivante l’effervescence de l’eros, de redécouvrir chaque matin la beauté des Alpes, de réveiller l’aurore, de revenir chaque jour au don de la lumière, de partir le matin de la création et de voir des choses avec ce regard avec lequel Dieu a vu qu’elles étaient sept fois bonnes et belles. De cette façon, le désir ne s’estompe jamais.
la beauté de l’homme et le don de la loi
Même nous les humains sommes créés et nous sommes créés à l’image de Dieu, comme Dieu a conclu une alliance avec l’homme et l’a appelé, avec le don de la loi, à être son partenaire, à se tenir devant lui, à vivre « alliance.
La beauté humaine consiste à être appelée à être une image de Dieu, à accepter le don de la loi ou à vivre l’expérience éthique-religieuse (elle vient de Dieu et appelle à une obéissance libre et responsable).
La beauté des humains, ce sont ceux qui vivent selon la volonté de Dieu.
C’est la beauté des gestes sacrés: c’est la beauté de Don Puglisi qui sourit à ceux qui le tuent, c’est la beauté des gestes de Gino Strada, le chirurgien qui a mis à disposition son scalpel et ses compétences en faveur des blessés et frappé par le malheur de la guerre.
C’est la beauté de l’homme juste.
la beauté du crucifix
La beauté de Jésus est la beauté du crucifix. Ce n’est pas la beauté qui fascine et attire les foules. Le charme de Jésus n’a pas pris beaucoup de distance. Au moment critique de la passion, ils s’enfuient tous. Jésus rejette le « comme il est beau d’être ici » du moment de la Transfiguration, pour revenir à la passion et à la mort.
La beauté du crucifix est du même ordre que celle de Don Puglisi qui sourit au tueur.
D’autres fruits ont ensuite coulé de la source de la croix de Jésus.
C’est aussi le sens du film de Benigni « La vita è bella »: de la mort vient la résurrection, de la fausse pièce et du martyre du père reprend la vie de l’enfant.
pain et roses
Nous répondons au don de la création, non pas en le tenant, mais en le faisant circuler. Tout ce que nous avons reçu est une sorte de dette que nous ne devons pas payer directement à Dieu mais à Dieu en comblant les besoins de nos frères: c’est la beauté de l’amour gratuit en tant qu’amour dû.
La beauté de l’amour au quotidien devient la beauté de la fraternité, de la solidarité.
La beauté biblique des choses est de les faire devenir ce qu’elles sont: des signes concrets de l’amour de Dieu et de notre réponse à l’amour de Dieu dans la solidarité et le partage.
Ce n’est pas la même chose d’avoir et de garder les greniers pleins ou de partager avec tout le monde le pain sur la table: cacher le blé, c’est nier sa beauté ultime, ce qui est affirmé, mais le faire arriver là où il est nécessaire pour le mener à bien.
En ce sens, ce n’est pas la beauté qui sauve le monde, mais le monde sauvé par l’amour qui est la beauté.