ASSOMPTION DE LA VIERGE MARIE

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Dormitio Mariae

ASSOMPTION DE LA VIERGE MARIE

Jour : Ap 11, 19a ; 12, 1-6a. 10ab ; 1 Co 15, 20-27a ; Lc 1, 39-56

Fêter l’Assomption de Marie, c’est célébrer son passage de la mort à la vie, de la terre à la gloire de son Fils… C’est aussi la célébration de l’espérance chrétienne. Une espérance pour l’être humain dans sa totalité, qui attend sa perfection charnelle et spirituelle. Mais les textes bibliques ne parlent pas de cet événement. Ce que la liturgie veut mettre en valeur c’est la foi de Marie : « Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur » (Lc 11). Ou, comme dans l’évangile de la vigile : « Alors qu’une femme interpellait Jésus : « Heureuse la femme qui t’a porté et t’a nourri », il répondit : « Heureux plutôt ceux qui entendent la Parole de Dieu et qui la gardent ».
Autrement dit, tout croyant doit se laisser féconder par la Parole de Dieu, laisser grandir en lui l’esprit du Christ, pour pouvoir véritablement l’enfanter au monde, en étant porteur de sa Bonne Nouvelle, en témoignant des béatitudes, en accomplissant ce qu’on peut appeler des miracles de charité et de justice, de paix, d’unité.
Le deuxième accent donné par la liturgie, et qu’il nous faut méditer, c’est la victoire de la vie sur la mort. La foi en la résurrection du Christ, qui annonce et garantit notre propre résurrection… C’est ce qui a conduit les premiers chrétiens à conclure : « Si le Christ a été le premier des ressuscités, Marie a dû être la première à bénéficier de la résurrection de son Fils ». Les écrits du Nouveau Testament ne font certes aucune allusion à cette assomption de Marie. Tout, en effet, est parti de ce que l’on appelle le « sensus ecclesiae », c’est-à-dire le bon sens de la foi du peuple de Dieu. Par une certaine logique interne de la foi, l’Eglise primitive s’est demandée : « comment le corps de celle qui a porté l’auteur de la vie aurait-il pu connaître la corruption du tombeau ? »
Pour les premiers chrétiens, la mort de Marie ne pouvait n’être qu’un sommeil, une dormition, mais un sommeil trop court pour que la corruption du tombeau ait pu entamer son corps. C’est pourquoi, encore aujourd’hui, on retrouve dans la liturgie des allusions qui unissent ces deux mystères de Marie, celui de la maternité et celui de l’assomption, comme on le voit dans l’une des préfaces propres à la fête : « Tu as préservé de la dégradation du tombeau le corps qui a porté ton propre Fils et mis au monde l’auteur de la vie ». C’est ainsi qu’est née à Jérusalem, dès le Ve siècle, la fête de la Dormition de la Mère de Dieu. On l’a appelée aussi la fête du Repos, pour exprimer la douceur de la mort de Marie, ou également « Natale », pour fêter la naissance de la Vierge dans la vie éternelle, ou encore « Transitus », le passage de Marie, corps et âme, du temps à l’éternité.
C’est seulement en 1950 que l’Eglise romaine a davantage explicité sa foi concernant la Dormition de Marie. La prière d’ouverture de la célébration reprend d’ailleurs les termes mêmes de la déclaration dogmatique : « Après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, Marie a été élevée en corps et en âme dans la gloire céleste ». Ce qu’il faut éviter de traduire en termes d’imagination et voir aussitôt des anges emportant Marie à travers le toit de sa maison… Le sens profond c’est que l’achèvement total de Marie, après la fin de sa vie terrestre, comprend dès maintenant sa réalité corporelle accomplie et glorifiée. Autrement dit, celle qui, par la foi, a reçu dans son corps la rédemption parfaite pour elle-même, mais aussi pour nous, l’a reçue dans la réalité totale spirituelle et matérielle.
Mais ce qui importe dans l’immédiat, au-delà des explications théologiques ou des curiosités humaines, c’est de redire et de croire avec S. Augustin que si Marie est glorifiée dans sa maternité, sa vraie grandeur réside dans sa foi qui la fit concevoir d’abord dans son cœur avant même de concevoir dans son sein. C’est la Parole qui l’a fécondée, dit l’évangile de la vigile. L’évangile du jour, lui, est une sorte de célébration des béatitudes. Elles sont réalisées en Marie et, par son assomption, les promesses du Christ lui sont accordées. Ceci nous rappelle à bon escient que les béatitudes obtiennent vraiment le Royaume et que Marie a obtenu ce Royaume.
Invitation qui nous est adressée aujourd’hui pour reconnaître, avec Marie, ce que Dieu a fait pour nous. Le Seigneur fit pour nous des merveilles : merveille de vivre, merveille de pouvoir créer, lutter, partager. Merveille d’être pardonné, appelé, comblé. Merveille de pouvoir à notre tour engendrer Jésus Christ, le mettre au monde, tout simplement en nous efforçant d’être fidèles à la Parole. L’eucharistie annonce une résurrection déjà accomplie en Marie. L’aimer, la prier, c’est se mettre à son école, l’école de la foi.

P. Fabien Deleclos, franciscain (T)

1925 – 2008

 

HOMÉLIE DU 19E DIMANCHE ORDINAIRE B (« manger l’enseignement et manger l’enseigneur »)

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Discours sur le pain de la vie

HOMÉLIE DU 19E DIMANCHE ORDINAIRE B (« manger l’enseignement et manger l’enseigneur »)

1 R 19, 4-8 ; Ep 4, 30 – 5, 2 ; Jn 6, 41-51

Dans le discours sur le pain de vie, voici la deuxième étape dans l’escalade de l’incompréhension des auditeurs de Jésus, concernant des affirmations de plus en plus intolérables, comme le diront ultérieurement même certains disciples.
Face à ces paroles, nous sommes, nous aussi, étonnés et mal à l’aise. Nous connaissons le doute, le scepticisme, des interprétations diverses. Et l’Eglise, au cours de son histoire, a parfois mis l’accent sur un seul aspect de la vérité, au point d’en négliger gravement d’autres. C’est le cas typique pour Jésus, Parole de vie et Pain de vie. Le Verbe de Dieu qui se fait chair, la chair qui se fait nourriture. L’unité indissoluble entre la nourriture Parole et la nourriture Pain a été blessée, sinon même brisée, par la crise, puis le divorce du XVIe siècle.
A partir de là et pendant quatre siècles, les chrétiens, catholiques et protestants, sont devenus en quelque sorte des chrétiens handicapés ; les premiers passionnément braqués sur la présence réelle dans le pain jusqu’à en oublier la parole ; les seconds se faisant les champions de la présence réelle dans la parole en oubliant celle du pain. Une scandaleuse vivisection, qui met en péril l’authentique communion au corps et au sang du Christ.
Vatican II s’est efforcé de rétablir l’équilibre entre les deux attitudes fondamentales du chrétien : recevoir la doctrine et celui qui la donne, ou, selon les termes des palestiniens anciens : « manger l’enseignement et manger l’enseigneur », c’est-à-dire la communion sous toutes les espèces. S’adressant aux chrétiens, Marcel Jousse écrivait : « Vous faites faire la première communion à vos enfants, faites-leur donc faire aussi leur première récitation de l’Evangile » (1). La manducation, en effet, est aussi mémorisation, non pour répéter des textes comme un perroquet, mais pour les approfondir sans cesse davantage et les « actionner » à travers tous les gestes quotidiens.
Parole reçue et Pain consommé, Verbe doctrine et Verbe Pain. Comme l’enseigne l’Ecriture en son balancement didactique : apprenez et comprenez, prenez et mangez.
La Bible, c’est l’expression écrite de la Tradition orale d’une civilisation du Verbe, où l’enseignement est toujours considéré comme nourriture : manger, mémoriser pour actionner, c’est-à-dire approfondir et mettre en pratique et, enfin, communier.
La Parole écrite connaît aussi les mêmes lois : Dieu dit, dans la vision d’Ezéchiel : Homme, mange ce rouleau qui t’est présenté, mange et va parler au peuple d’Israël. Nourris-toi, imprègne-toi de ce livre que je te donne. Je l’absorbe, dit le prophète, et dans ma bouche, il a la douceur d’un rayon de miel.
Il est important de le comprendre pour mieux saisir la catéchèse de Jésus. Dieu est présenté comme Parole, et le Christ est Parole de Dieu se faisant homme. Nous avons l’enseignement et l’enseigneur parfait. Jésus est vraiment nourriture, Parole et Pain de vie. Il faut d’abord se nourrir de l’enseignement pour faire un avec l’enseigneur. Et si l’enseigneur peut se faire Pain, la communion est totale et parfaite.
Pendant quelques siècles, l’Eglise catholique a négligé, dans la liturgie, l’enseignement de l’enseigneur. La liturgie de la Parole était considérée comme secondaire, et même accessoire, la messe ne commençant vraiment qu’à l’apport des dons.
Avec le Concile, l’Eucharistie a retrouvé sa double dimension de Parole reçue et de Pain consommé. Apprenez et comprenez par la liturgie de la Parole, prenez et mangez ensuite, pour réaliser une authentique communion. Mais nous n’avons pas encore bien saisi ce lien inséparable entre la Parole et le Pain. Il suffit bien concrètement de constater les arrivées tardives trop nombreuses à la messe, après la proclamation de la Parole, qui est Jésus Pain de vie, Parole nourriture.
Et que dire des personnes qui refusent de participer à une liturgie de Parole parce qu’il n’y a pas de communion. Comme si nous n’étions pas invités à nous nourrir du Christ présent dans cette Parole, qui EST cette Parole. Et comment pourrait-on être vraiment nourri du Corps du Christ en ne communiant pas à son enseignement ? Le Christ ne peut pas être divisé.
Les deux parties qui constituent en quelque sorte la messe, c’est-à-dire la liturgie de la Parole et la liturgie eucharistique forment un tout inséparable. La présence du Christ dans la Parole est aussi réelle que dans l’eucharistie. C’est une rencontre : une rencontre plénière avec le Christ dans la Parole et le pain partagés ; rencontre avec nos frères et sœurs dans l’Assemblée. Notre participation implique l’ensemble de ces rencontres.
Quelle valeur aurait notre communion au Corps du Christ si nous n’approfondissons pas notre connaissance de sa personne, de sa vie, par un accueil de sa Parole, si nous ne communions pas à « tout son corps », à l’humanité entière représentée à la célébration par l’Assemblée ?

P. Fabien Deleclos, franciscain, (T)
1925 – 2008

(1) « L’anthropologie du geste » et « La manducation de la Parole », Marcel Jousse, Ed. Gallimard.

 

18E DIMANCHE DANS L’ANNÉE B – (CE « PAIN DE CHAQUE JOUR »)

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18E DIMANCHE DANS L’ANNÉE B – (CE « PAIN DE CHAQUE JOUR »)

Je me rappelle cette dame que j’ai connu. Elle ne supportait pas qu’on gaspille du pain. Son jeune frère, pendant la dernière guerre, était mort de faim dans un camp de concentration nazi. Le pain a constitué chez nous, pendant de longs siècles, la nourriture de base et ceci lui a valu de symboliser la nourriture en général et tout ce dont l’homme a besoin pour vivre. Quand on a le souvenir collectif de disettes ou que l’on voit à la télévision des millions d’hommes, de femmes et d’enfants souffrant aujourd’hui encore de malnutrition, jeter délibérément du pain semble donc s’apparenter à une cynique indécence.
Mais ce « pain de chaque jour » est, pour les chrétiens d’autant plus respecté qu’il évoque inévitablement l’initiative de Jésus au soir du Jeudi Saint. Et ce pain que Jésus donne à ses disciples à la veille de mourir en cette Pâque juive de l’an 30 à Jérusalem, il était déjà chargé de tout un poids d’histoire et d’une étonnante symbolique religieuse. C’était le pain emporté hors d’Egypte en toute hâte, de nuit, avant même qu’il ait eu le temps de lever, un pain commémoré chaque année par les galettes de pain azyme dans le rituel de la pâque juive. Nous en faisons d’ailleurs encore mémoire avec nos hosties utilisées à chaque messe.
Aujourd’hui, c’est encore à un autre épisode biblique qu’il faut nous référer pour entrer dans la méditation sur l’eucharistie que l’évangéliste Jean nous propose, depuis dimanche dernier et pendant encore trois dimanches. C’est l’épisode de la manne rapporté dans la première lecture. « Voici que, du ciel, je vais faire pleuvoir du pain », dit le Seigneur à Moïse. Un pain miraculeux, qui ne doit rien au travail des hommes et tout à la bonté de Dieu, un pain qui suscite la surprise et l’étonnement : « Mann hou ? »… « Qu’est-ce que c’est ? » Telle est la manne ; telle est surtout l’eucharistie. C’est en effet cet étonnement admiratif devant ce que Dieu fait pour nous, devant ses merveilles d’hier et d’aujourd’hui, qui inspire la prière eucharistique et notamment la préface qui en est l’introduction. Cette conviction que Dieu n’a pas fini de nous surprendre, puisse-t-elle se renforcer par notre participation à l’eucharistie ! Un pain pour la route, dont on ne reçoit que la ration quotidienne et que l’on ne peut pas stocker… Encore une belle image pour l’eucharistie.
Faut-il rappeler ici que la coutume qui consiste à conserver des hosties consacrées dans le tabernacle de nos églises est née du souci de porter la Communion aux malades et de disposer ainsi d’une petite réserve. Cet aliment de vie éternelle dont Dieu nous fait le don, ce n’est pas une relique à conserver dans un coffre ou même à regarder, c’est une nourriture à manger, dimanche après dimanche, pour continuer la route… un peu comme cette autre galette de pain qu’Elie, épuisé et désespéré, trouve à son réveil: « Lève-toi et mange. Autrement le chemin sera trop long pour toi! » (1 Rois 19). Un pain pour la route… Que la grâce de Dieu en nous, qui venons communier chaque dimanche, ne soit pas vaine!
Un pain qui ne se perd pas, mais « une nourriture qui se garde jusque dans la vie éternelle », telle est l’eucharistie, éclipsant en cela cette manne qui ne faisait que la préfigurer. Promesse et aliment de vie éternelle, l’eucharistie du Seigneur nous situe dans le temps provisoire de l’Eglise et en attente du Royaume. Elle nous donne d’accepter sans révolte ni désespérance la mort de nos proches et la perspective de la nôtre. Elle exprime la communion de l’Eglise du ciel avec celle qui est encore en chemin. Elle nous invite à « travailler aux oeuvres de Dieu », les seules qui ne craignent pas de vieillir !