MÊME LA LAIDEUR (PAS LA LAIDEUR) PEUT SAUVER LE MONDE, PAR GIANFRANCO RAVASI
13 mars, 2018
le visage du Christ, (San Sepolcro, Arezzo)
MÊME LA LAIDEUR (PAS LA LAIDEUR) PEUT SAUVER LE MONDE, PAR GIANFRANCO RAVASI
(Google traduction de l’italien)
de l’osservatore romano, 12 décembre 2009)
« Le Seigneur vous a parlé du feu: vous avez écouté des mots, vous n’avez vu aucune figure: c’était seulement une voix » (Deutéronome, 4, 12). « Si un païen vient et vous dit: Montre-moi ta foi (…) vous le prenez à l’église et lui montrer la décoration qui est décorée et expliquer à la série de peintures sacrées! » (Jean Damascène, PG, 95, 325 ). Ce sont les deux extrêmes antithétiques d’un spectre de couleurs idéal. Il ouvre avec commandement aniconique glacial du Décalogue, bien que pour apologétique évident contre l’idolâtrie, avait ordonné l’arrestation d’art sacré d’Israël: « Vous ne ferez aucune image taillée de ce qui est dans le ciel au-dessus, ni combien il est ici sur la terre ou dans les eaux sous la terre »(Exode 20: 4). Mais à la fin, il est venu à l’immense patrimoine artistique chrétien, qui a été mentionné par le chanteur des icônes, St. John Damascene.
L’art est donc la narration visuelle de l’expérience de la rencontre avec un visage, un mot, une image véritablement visible parce qu’elle s’incarne. Saint-Paul vont aussi au-delà, l’achèvement christologique et de la doctrine chrétienne de « l’image iconique» de Dieu développé par le passage de la Genèse, 1, 27., dit-il en effet que les chrétiens, en tant que fils de Dieu, sont « prédestinés à être en conformité avec l’image (eikòn) de son Fils, le premier-né parmi plusieurs frères « (Romains, 8, 29). Par conséquent, le chrétien est une image de l’image de Dieu et l’art est l’icône de l’image, parce qu’à travers les différents visages humains il recompose le visage du Christ qui est la marque du visage divin. Enfin, comme il est dit Macaire le Grand dans sa première homélie, « l’âme qui a été entièrement illuminé par la beauté indicible de la gloire brille sur le visage du Christ déborde du Saint-Esprit (…) il est tout yeux, toute la lumière, tous face »(PG, 34, 451).
En conclusion, nous voudrions simplement donner un clin d’œil à une question peut-être naïve mais fascinante: est-il possible de dire quelque chose de plus sur le visage de Dieu, à travers l’Incarnation, afin que l’art ait un canon figuratif? Le paradoxe est dans le fait que les évangiles ne nous ont pas laissé une seule ligne sur le profil physique de Jésus de Nazareth, pas même le «peintre» (selon la tradition) Luc. Les routes principales alimentées par la culture chrétienne étaient deux et antithétiques. Pourtant, les deux ont leur propre vérité. D’une part, du IIIe siècle, les Pères de l’Église ont rompu le silence visuel et imaginé un visage laid de la construction Christ sur sa souffrance rédemptrice, sa passion et sa mort sur la réinterprétation christologique du célèbre passage à la quatrième chant du Serviteur d’Isaïe du Seigneur: « Il n’a pas d’apparence ou de beauté pour attirer notre regard, pas de splendeur pour pouvoir en jouir » (53: 1). Origène était Lapidaire: « Jésus était petit, disgracieux, comme un homme de rien ».
C’est un peu surprenant, mais à ce stade, nous devrions dire que même la laideur (pas la laideur) peut sauver le monde, renversant la fameuse et souvent citée assertion de Dostoïevski. La logique de l’Incarnation inclut aussi la souffrance de Dieu, le corps tourmenté, le facteur Dei, alors que Luther a osé définir le profil du Christ crucifié. Un visage, donc, qui reflète les visages rayés des larmes des frères et soeurs du «premier-né parmi plusieurs frères». En ce sens, il y a un noble «laid» qui parle de Dieu et qui empêche tout kitsch dévotionnel, tout esthétisme triomphaliste, tout optimisme de mode. Cependant, il faut reconnaître que le but ultime de la vie de Christ n’est pas le vendredi saint, mais « le dimanche de la vie », d’utiliser librement une phrase hégélienne, c’est l’aube de Pâques qui est le « jour » définitif du Seigneur « (Apocalypse, 1, 10). Ce n’est pas pour rien que la Première Lettre de Jean définit Dieu comme Lumière (1, 5).
Ainsi, un autre chemin figuratif a été ouvert que les Pères de l’Église, à partir du quatrième siècle, ont exalté pour le faire prévaloir dans la tradition artistique subséquente. Sur la base classique gréco-esthétique romaine, dessin souvent du même type de dieux païens figuratives ou les philosophes, a proposé une belle et rayonnante Dieu, un Christ apollinien, rayonnant de lumière comme le soleil, l’incarnation d’une autre étape Psaume 45, 3: « Tu es le plus beau des fils de l’homme ». Et bien que saint Augustin a répété que « nous ne savons pas pleinement ce que le visage » vrai Christ, ce fut l’image divine gagnante, répétée mille beaux portraits des nombreux siècles d’art chrétien, mais aussi la pléthore de oléographies malades .
En fait, ces deux itinéraires iconographique ont une valeur pour représenter le Dieu biblique qui est, oui, transcendant et de la lumière, mais il est aussi Emmanuel, prêt à partir sur les chemins de l’histoire et d’atteindre le cœur de l’humanité avec son Fils fait homme. Dans cette perspective, il devient synthèse emblématique exploité par les différentes représentations de Pantocrator placées dans les absides des basiliques anciens: le Christ apparaît triomphant et glorieux dans toute la splendeur de sa beauté, mais porte bien visible avec elle, même tous les stigmates de saignement de sa passion. Dieu invisible et visible, transcendant et proche, glorieux et souffrant. Ici, l’art, qui a non seulement la tâche de présenter le phénoménal mais le mystère était fondé (Nécrite, comme Laforgue dit poète français), lorsque vous religieux, doit toujours essayer de combiner de façon harmonieuse l’infini et la chair, l’Eternel et l’histoire, le Fils de Dieu qui est Jésus de Nazareth.
