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31 MAI – FÊTE DE LA VISITATION
30 mai, 2016http://missel.free.fr/Sanctoral/05/31.php
31 MAI – FÊTE DE LA VISITATION
Sommaire : L’Esprit Saint dans le récit de la visitation Homélie sur l’Evangile de Luc
L’Esprit Saint dans le récit de la visitation 1. Les textes évangéliques révèlent clairement la vérité sur l’Esprit Saint dans la description de certains moments de la vie et de la mission du Christ. Nous avons déjà réfléchi sur la conception virginale et sur la naissance de Jésus de Marie par l’œuvre de l’Esprit Saint. D’autres pages de l’Évangile de l’enfance méritent toute notre attention car elles mettent particulièrement en relief l’action de l’Esprit Saint. L’une de ces pages est certainement celle où l’évangéliste Luc raconte la visite de Marie à Elisabeth. Nous lisons qu’en ces jours-là, Marie partit et se rendit en hâte vers la région montagneuse, dans une ville de Juda (I 39). On considère généralement qu’il s’agit de la localité de Aïn-Karim, à six kilomètres à l’ouest de Jérusalem. Marie s’y rend pour être aux côtés de sa parente Elisabeth, plus âgée qu’elle. Elle s’y rend à la suite de l’Annonciation, dont la Visitation devient presque un complément. En effet, l’Ange avait dit à Marie : Et voici qu’Elisabeth, ta parente, vient, elle aussi, de concevoir un fils dans sa vieillesse, et elle en est à son sixième mois, elle qu’on appelait la stérile ; car rien n’est impossible à Dieu. (Luc I 36-37). Marie partit en hâte pour se rendre chez Elisabeth, certainement poussée par un besoin intérieur, afin de manifester son affection, comme à une sœur, en ce mois de grossesse avancée. Un sentiment de solidarité féminine naît dans son cœur sensible et bon, solidarité propre à cette circonstance. Mais l’expérience d’une communion toute particulière entre elle et Elisabeth à la suite de l’annonce faite par l’ange, se rattache probablement à ce contexte psychologique : le fils qu’attend Elisabeth sera, en effet, le précurseur de Jésus et celui qui le baptisera dans le Jourdain. 2. Cette communion d’esprit explique pourquoi l’évangéliste Luc s’empresse de mettre en lumière l’action de l’Esprit Saint dans la rencontre entre les deux futures mères : Marie entra chez Zacharie et salua Elisabeth. Et il advint, dès qu’Elisabeth eut entendu la salutation de Marie, que l’enfant tressaillit dans son sein et Elisabeth fut remplie d’Esprit Saint (I 40-41). Cette action de l’Esprit Saint, vécue par Elisabeth d’une manière particulièrement profonde au moment de sa rencontre avec Marie, se rattache au destin mystérieux de l’enfant qu’elle porte dans son sein. Zacharie, le père de l’enfant, en recevant l’annonce de la naissance de son fils au cours de son service sacerdotal dans le temple, s’était entendu dire : il sera rempli d’Esprit Saint dès le sein de sa mère. (Luc I 15). Au moment de la Visitation, quand Marie franchit le seuil de la maison d’Elisabeth, (et avec elle, Celui qui est déjà le fruit de ses entrailles), la présence de l’Esprit Saint est ressentie par Elisabeth d’une manière expérimentale. Elle le témoigne elle-même dans son salut à la jeune mère qui est venue lui rendre visite. 3. Selon l’Évangile de Luc, en effet, Elisabeth poussa un grand cri et dit : Bénie es-tu entre les femmes, et béni le fruit de ton sein ! Et comment m’est-il donné que vienne à moi la mère de mon Seigneur ? Car vois-tu, dès l’instant où ta salutation a frappé mes oreilles, l’enfant a tressailli d’allégresse en mon sein. Oui, bienheureuse celle qui a cru en l’accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur ! (I 42-45). En peu de mots, l’évangéliste nous révèle le tressaillement joyeux d’Elisabeth, ainsi que celui de l’enfant dans son sein, l’intuition, tout au moins confuse, de l’identité messianique de l’enfant que porte Marie, la reconnaissance de la foi de Marie dans la révélation que le Seigneur lui a faite. Luc utilise dès cette page le titre divin de Seigneur, non seulement pour parler de Dieu qui révèle et promet (les paroles du Seigneur), mais également du fils de Marie, Jésus, auquel dans le Nouveau Testament, le titre est attribué surtout comme ressuscité (cf. Actes II 36 ; Philippiens II 11). Ici il doit encore naître. Mais Elisabeth perçoit, autant que Marie, sa grandeur messianique. 4. Cela signifie qu’Elisabeth, remplie d’Esprit Saint, est introduite dans la profondeur du mystère de la venue du Messie. L’Esprit Saint opère en elle cette illumination particulière, qui s’exprime dans le salut adressé à Marie. Elisabeth parle comme si elle avait participé à l’Annonciation de Nazareth et comme si elle en avait été témoin. Elle définit par ses paroles l’essence même du mystère qui à ce moment-là s’est opéré en Marie ; en disant la mère de mon Seigneur vient à moi, elle appelle, mon Seigneur l’enfant que Marie attend depuis peu de temps. Ensuite, elle proclame Marie bénie entre les femmes et elle ajoute : bienheureuse celle qui a cru, comme si elle voulait faire allusion au comportement de la servante du Seigneur, qui répondit à l’ange par son fiat : qu’il m’advienne selon ta parole ! (Luc I 38). 5. Le texte du Luc manifeste sa conviction que l’action du Saint-Esprit illumine et inspire aussi bien Marie qu’Elisabeth. De même que l’Esprit a fait pressentir à Marie le mystère de la maternité messianique qui s’est réalisée dans la virginité, il donne à Elisabeth la capacité de découvrir Celui que Marie porte dans son sein et ce qu’elle est appelée à être dans l’économie du salut : la Mère du Seigneur. Il lui donne ainsi ce transport intérieur qui la pousse à proclamer cette découverte dans un grand cri (Luc I 42), avec cet enthousiasme et cette joie qui sont également le fruit de l’Esprit Saint. La mère du futur prédicateur et baptiste du Jourdain attribue cette joie à l’enfant qu’elle attend depuis six mois : l’enfant a tressailli d’allégresse en mon sein. Mais le fils et la mère se trouvent unis dans une sorte de symbiose spirituelle, c’est pourquoi la joie de l’enfant est transmise à celle qui l’a conçu, et voici : Elisabeth laisse éclater le cri qui exprime la joie qui l’unit profondément à son fils, comme le témoigne Luc. 6. Toujours selon le récit de Luc, un chant d’allégresse jaillit du cœur de Marie, le Magnificat, dans lequel elle exprime elle aussi sa joie : mon esprit tressaille de joie en Dieu mon Sauveur (I 47). Elevée comme elle l’était au culte de la Parole de Dieu qu’elle connaissait par la lecture et la méditation de la Sainte Écriture, Marie sentit monter à ce moment-là, du plus profond de son âme, les versets du Cantique d’Anne, mère de Samuel (cf. I Samuel II 1-10) et d’autres paroles de l’Ancien Testament, pour laisser libre cours aux sentiments de la fille de Sion, qui trouvait en elle la plus grande réalisation. C’est ce qu’a bien compris l’évangéliste Luc d’après les confidences reçues directement ou indirectement de Marie. L’une de celles-ci devait être la joie qui unit les deux mères lors de cette rencontre, comme manifestation du fruit de l’amour vibrant dans leur cœur. Il s’agissait de l’Esprit-Amour trinitaire, qui se révélait au seuil de la plénitude du temps (Galates IV 4), inaugurée dans le mystère de l’Incarnation du Verbe. A ce moment bienheureux, ce que Paul dira plus tard se réalisait déjà : le fruit de l’Esprit Saint… est charité, joie, paix (Galates V 22).
Allocution de S.S. Jean-Paul II, au cours de l’audience générale hebdomadaire du 13 juin 1990
Homélie sur l’Evangile de Luc Les meilleurs vont vers les moins bons, pour leur procurer quelque avantage par leur venue. Ainsi, le Sauveur vient près de Jean pour sanctifier son baptême ; et dès que Marie eut entendu l’ange lui annoncer qu’elle allait concevoir le Sauveur et que sa cousine Elisabeth était enceinte, elle partit, se rendit en hâte vers le haut pays et entra dans la maison d’Elisabeth. Car Jésus, dans le sein de Marie, se hâtait de sanctifier Jean, encore dans le sein de sa mère. Avant l’arrivée de Marie et son salut, l’enfant n’avait pas tressailli dans le sein de sa mère ; mais dès que Marie eut prononcé la parole que le Fils de Dieu, dans son sein maternel, lui avait suggérée, l’enfant tressaillit de joie et, dès lors, de son précurseur, Jésus fit un prophète. Marie, tout à fait digne d’être mère du Fils de Dieu, devait, après son entretien avec l’ange, gravir la montagne et demeurer sur les sommets. D’où ces mots : « En ces jours-là, Marie partit et se rendit en hâte vers le haut pays. » Il lui fallait aussi, parce qu’elle était active et pleine de sollicitude se hâter avec zèle et, remplie de l’Esprit-Saint, être conduite sur les sommets et protégée par la puissance divine, qui l’avait déjà couverte de son ombre. Elle vint donc « dans une ville de Juda ; elle entra chez Zacharie et salua Elisabeth. Or, dès qu’Elisabeth eut entendu la salutation de Marie, l’enfant tressaillit dans son sein et Elisabeth fut remplie du Saint-Esprit.[1] » C’est pourquoi il n’est pas douteux que, si Elisabeth fut alors remplie du Saint-Esprit ce fut à cause de son fils. Car ce n’est pas la mère qui, la première, a mérité le Saint-Esprit ; mais lorsque Jean, encore enfermé dans son sein, eut reçu le Saint-Esprit, alors, Elisabeth, après la sanctification de son fils, fut remplie du Saint-Esprit. Tu pourras le croire, si tu as remarqué une chose semblable à propos du Sauveur… Car Marie fut remplie du Saint-Esprit, quand elle commença à avoir le Sauveur en son sein. En effet, dès qu’elle eut reçu l’Esprit Saint, créateur du corps du Seigneur, et que le Fils de Dieu eut commencé à être dans son sein, Marie aussi fut remplie de l’Esprit-Saint. « Alors Elisabeth poussa un grand cri et dit : Tu es bénie entre les femmes.[2] » Si la naissance du Sauveur n’avait pas été céleste et bienheureuse, si elle n’avait pas eu quelque chose de divin et de supérieur à l’humanité, jamais sa doctrine ne se serait répandue sur toute la terre. S’il y avait eu dans le sein de Marie un homme au lieu du Fils de Dieu, comment pourrait-on expliquer, au temps du Christ comme maintenant, des guérisons de maladies de toutes sortes, non seulement physiques, mais encore morales ?… Avant Jean, Elisabeth prophétise ; avant la naissance du Seigneur notre Sauveur, Marie prophétise. Et de même que le péché a commencé par une femme pour atteindre ensuite l’homme, de même le salut a débuté par des femmes, pour que les autres, oubliant la faiblesse de leur sexe, imitent la vie et la conduite des saintes, surtout de celles que l’Evangile nous décrit maintenant. Voyons donc la prophétie de la Vierge. « Mon âme magnifie le Seigneur, dit-elle, et mon esprit exalte en Dieu mon Sauveur.[3] » Deux principes, l’âme et l’esprit, s’acquittent d’une double louange. L’âme célèbre le Seigneur, l’esprit célèbre Dieu, non pas que la louange du Seigneur soit différente de celle de Dieu, mais parce que Dieu est aussi Seigneur et que le Seigneur est également Dieu. On me demande comment l’ame magnifie (c’est-à-dire agrandit) le Seigneur. Car, si le Seigneur ne peut être ni augmenté ni diminué, s’il est ce qu’il est, comment Marie peut-elle dire maintenant : « Mon âme magnifie le Seigneur » ? Si je considère que le Seigneur notre Sauveur est « l’image du Dieu invisible[4] », si je vois mon âme faite « à l’image du créateur[5] », afin d’être l’image de l’image (car mon âme n’est pas exactement l’image de Dieu, mais elle a éte créée à la ressemblance de la première image) alors voici ce que je comprendrai : à la manière de ceux dont le métier est de peindre des images et d’utiliser leur art à reproduire un seul modèle, le visage d’un roi par exemple, chacun de nous donne à son âme l’image du Christ ; il en trace une image plus ou moins grande, délavée ou ternie, ou, au contraire, claire et lumineuse, ressemblant au modèle. Donc, lorsque j’aurai agrandi l’image de l’image, c’est-à-dire mon âme, lorsque je l’aurai « magnifiée » par mes actions, mes pensées et mes paroles, alors l’image de Dieu grandira et le Seigneur lui-même sera « magnifié » dans mon âme qui en est l’image. De même que le Seigneur grandit dans cette image que nous sommes de lui, de méme, si nous tombons dans le peché, il diminue et décroît… Voilà pourquoi l’âme de Marie magnifie d’abord le Seigneur et ensuite « son esprit exulte en Dieu. » En effet, si nous n’avons pas grandi auparavant, nous ne pouvons exulter. « Parce que, dit-elle, il a jeté les yeux sur l’humilité de sa servante.[6] » Quelle est cette humilité de Marie que le Seigneur a regardée ? Qu’avait d’humble et de bas la mère du Sauveur qui portait en elle le Fils de Dieu ? « Il a jeté les yeux sur l’humilité de sa servante », cela veut dire à peu près : il a jeté les yeux sur la justice de sa servante, sur sa tempérance, sur sa force et sur sa sagesse. D’ailleurs, il est naturel que Dieu regarde les vertus. On me dira peut-être : Je comprends que Dieu regarde la justice et la sagesse de sa servante ; mais il n’est pas évident qu’il fasse attention à son humilité. Celui qui cherche à comprendre doit remarquer que précisement l’humilité est designée dans les Ecritures comme l’une des vertus. Du reste, le Sauveur déclare : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez soulagement pour vos âmes.[7] » « Désormais toutes les générations me diront bienheureuse.[8] » Si je comprends dans le sens le plus simple les mots « toutes les générations », je l’interprète des croyants. Mais si je réfléchis plus profondément, je remarque qu’il vaut bien mieux ajouter : « car le Tout-Puissant a fait pour moi de grandes choses.[9] » En effet, puisque « tout homme qui s’abaisse sera élevé[10] », Dieu qui a regardé l’humilité de la bienheureuse Marie, a naturellement le Tout-Puissant fait pour elle de grandes choses. « Et sa miséricorde s’étend d’âge en âge.[11] » La miséricorde de Dieu s’étend non pas sur une, deux, trois, ni même cinq genérations, mais éternellement, d’âge en âge. « Pour ceux qui le craignent, il a déployé la force de son bras.[12] » Si, malgré ta faiblesse, tu approches du Seigneur dans la crainte, tu pourras entendre sa promesse en réponse à ta crainte. Quelle est cette promesse ? Il se fait, dit Marie, la force de ceux qui le craignent. La force ou la puissance est une qualité royale… Si donc tu crains Dieu, il te donne sa force et sa puissance, il te donne son Royaume, afin que, soumis au Roi des rois, tu possèdes le Royaume des Cieux, dans le Christ Jésus. « Marie demeura avec Elisabeth environ trois mois, puis elle s’en retourna chez elle.[13] » S’il a suffi de la venue de Marie chez Elisabeth et de sa salutation pour que l’enfant tressaille de joie et qu’Elisabeth, remplie de l’Esprit-Saint, prophétise ce que rapporte l’Evangile, si une seule heure a apporté de si grandes transformations, il nous reste à imaginer quels progrès Jean a réalisés pendant les trois mois du séjour de Marie près d’Elisabeth. Si en un instant le petit enfant a tressailli et, pourrait-on dire, bondi de joie, et si Elisabeth a été remplie de l’Esprit Saint, il est anormal que, pendant trois mois, ni Jean, ni Elisabeth n’aient pas réalisé de progrès au voisinage de la mère du Seigneur et en la présence du Sauveur lui-même.
PIERRE CHRYSOLOGUE (LE ROYAME DE DIEU…)
30 mai, 2016http://peresdeleglise.free.fr/extraits2.htm#hippolyte
PIERRE CHRYSOLOGUE (LE ROYAME DE DIEU…)
« Le Royaume de Dieu est semblable à du levain qu’une femme a pris et enfoui dans trois mesures de farine (Mt 13, 33). La femme qui avait reçu du démon le levain de la perfidie reçoit de Dieu le levain de la foi, elle l’enfouit dans trois mesures de farine, qui représentent les trois ères de l’humanité, d’Adam à Noé, de Noé à Moïse et de Moïse au Christ. Car si le Christ a voulu naître, c’est pour que, dans cette humanité où Eve avait semé la mort, Marie ramenât la vie. Marie nous offre la parfaite image de ce levain, elle nous en propose la parabole, nous en dessine la figure quand en son sein elle reçoit du ciel le levain du Verbe et le répand en son sein virginal sur la chair humaine, que dis-je ? sur une chair qui, en son sein virginal, est toute céleste et qu’elle fait ainsi lever… Donnons à présent le sens profond de cette parabole. La femme qui a pris du levain, c’est l’Eglise, le levain qu’elle a pris, c’est la révélation de la doctrine céleste, les trois mesures dans lesquelles elle a, nous dit-on, enfoui le levain sont la Loi, les Prophètes et les Evangiles, où le sens divin s’enfouit et se cache sous des termes symboliques, afin d’être saisi du fidèle et d’échapper à l’infidèle. La science divine est maintenant dans la pâte, elle se répand sur les sens, elle gonfle les coeurs, augmente les intelligences et, comme tout enseignement, les élargit, les soulève et les épanouit aux dimensions de la sagesse céleste. Tout sera bientôt levé. Quand ? A l’avènement du Christ. » (Sermon 99, in La femme. Les grands textes des Pères de l’Eglise, coll. Ichtus, Lettres chrétiennes 12, Le Centurion / Grasset, 1968, pp. 288-289).
« Dans son amour pour les siens, le Christ, notre bon Maître, multiplie les images de son royaume, en varie les paraboles. Il ne va pas les prendre dans ses mystères, ni les chercher dans les sphères célestes ; il les puise dans l’expérience quotidienne. Il les emprunte à la vie commune, afin que toutes les classes d’hommes puissent y trouver leur profit, selon la parole du prophète : Ecoutez, tous les peuples, entendez, tous les habitants du monde, gens du commun et gens de condition, riches et pauvres ensemble (Ps 48, 2-3). S’il puisait dans les arcanes de sa divinité, dans les mystères des rois, ou les secrets des riches, le pauvre ne comprendrait pas, l’homme moyen serait décontenancé, le simple désemparé. Mais il tient un langage qui est familier au riche comme au pauvre et qui s’enracine au coeur de toute vie, car le Dieu qui nous appelle cherche tous les hommes sans faire acception de personne. Mais reprenons la lecture de la parabole. A quoi puis-je comparer, dit-il, le royaume de Dieu ? (Lc 13, 21). Cette question frappe les auditeurs, les remplit de stupeur et d’étonnement. Que peut-on en effet comparer au royaume de Dieu, au divin empire ? Et tandis que leur esprit s’égare dans l’infini des cieux, le Seigneur trouve et dessine l’image de son royaume : le toit du pauvre, la main de la ménagère qui cuit son pain ! » (Sermon 99, in Les grands textes des Pères de l’Eglise, Ichtus, « Les Lettres chrétiennes », Ed. Le Centurion / Grasset, 1968, pp. 285-286).
« Ô homme, pourquoi es-tu si vil à tes propres yeux, alors que tu es si précieux aux yeux de Dieu ? Pourquoi te déshonores-tu à ce point quand Dieu t’a tellement honoré ? Pourquoi te demandes-tu avec quoi tu es créé, et négliges-tu de rechercher pour quel destin ? Cette demeure du monde que tu vois, n’est-elle pas tout entière bâtie pour toi ? Pour toi la lumière a jailli, afin de chasser les ténèbres environnantes, pour toi la nuit est disposée et le jour mesuré ; pour toi le ciel brille de l’éclat diapré du soleil, de la lune et des étoiles ; pour toi la terre s’émaille de fleurs, de forêts, de fruits ; pour toi vit dans l’air, dans les champs, dans l’eau la multitude merveilleuse de tous les animaux, de peur que tristesse et solitude n’assombrissent la joie de la création naissante. Dieu t’a façonné à partir de la terre, afin que tu sois le maître des réalités terrestres, tout en partageant avec elles une nature commune. Dieu t’a fait don d’une âme céleste et d’un corps terrestre ; ainsi en toi se noue une union permanente entre ciel et terre… » (Sermon 147, in L’année en fêtes, Bibliothèque 3, Migne, 2000, pp. 50-51).
« Si le Seigneur revient avec le même corps, présente ses blessures, montre à nouveau les trous mêmes des clous, et donne comme preuves de sa résurrection les témoignages de la Passion, pourquoi l’homme croit-il qu’il doit quant à lui revenir dans un autre corps et non dans le sien ? Ou peut-être le serviteur méprise-t-il son corps alors que le Seigneur a gardé le nôtre ? Homme, accepte de croire que tu vivras à nouveau dans ton propre corps, sauf à n’être pas toi-même, si tu ressuscites dans un corps étranger. » (Sermon 76, 1).
« Il y a trois actes, mes frères, trois actes en lesquels la foi se tient, la piété consiste, la vertu se maintient : la prière, le jeûne, la miséricorde. La prière frappe à la porte, le jeûne obtient, la miséricorde reçoit. Prière, miséricorde, jeûne, les trois ne font qu’un et se donnent mutuellement la vie. En effet, le jeûne est l’âme de la prière, la miséricorde est la vie du jeûne. Que personne ne les divise : les trois ne peuvent se séparer. Celui qui en pratique seulement un ou deux, celui-là n’a rien. Donc, celui qui prie doit jeûner ; celui qui jeûne doit avoir pitié ; qu’il écoute l’homme qui demande, et qui en demandant souhaite être écouté ; il se fait entendre de Dieu, celui qui ne refuse pas d’entendre lorqu’on le supplie. Celui qui pratique le jeûne doit comprendre le jeûne : il doit sympathiser avec l’homme qui a faim, s’il veut que Dieu sympathise avec sa propre faim ; il doit faire miséricorde, celui qui espère obtenir miséricorde ; celui qui veut bénéficier de la bonté doit la pratiquer ; celui qui veut qu’on lui donne doit donner. C’est être un solliciteur insolent, que demander pour soi-même ce qu’on refuse à autrui. » (Homélie sur la prière, le jeûne et l’aumône, 43)
« Dieu, que le monde ne peut contenir, comment le regard humain, si étroit, pouvait-il le saisir ? Mais le code de l’amour ne considère pas ce que celui-ci peut être, ce qu’il doit et ce qu’il peut faire. L’amour ignore le jugement, il manque de raison, il ignore la mesure. L’amour ne se laisse pas consoler par l’impossibilité, il n’admet pas que la difficulté soit un remède. [...] Il est impossible que l’amour ne voie pas ce qu’il aime ; voilà pourquoi tous les saints ont jugé sans valeur tout ce qu’ils avaient obtenu, s’ils ne voyaient pas le Seigneur … » (Sermon sur le mystère de l’Incarnation, (I), 147 : Dieu veut répondre à l’amour de l’homme qui désire voir Dieu)