Archive pour le 16 mars, 2016
LE BIENHEUREUX PAUL VI NOUS PARLE DE SAINT JOSEPH.
16 mars, 2016http://www.saintjosephduweb.com/Le-Bienheureux-Paul-VI-nous-parle-de-saint-Joseph_a758.html
LE BIENHEUREUX PAUL VI NOUS PARLE DE SAINT JOSEPH.
Le Bienheureux Paul VI nous parle de saint Joseph. Paul VI est un grand pape, dont le combat et le courage n’ont pas fini de nous étonner, ainsi que sa défense prophétique de la famille. Le cardinal Caffara rappelle dans une interview décapante l’importance d’Humanae Vitae, encyclique qui fut en don de Dieu. La béatification de Paul VI par le pape François est aussi l’occasion de se souvenir que le discours qui valut à un certain Bergoglio d’être très écouté à la préparation du conclave commençait par une citation de Paul VI et parlait….de la joie d’évangéliser.
Paul Vi et Saint Joseph Parlant du couple de Marie et Joseph : » Au seuil du Nouveau testament comme au seuil de l’Ancien se dresse un couple. Mais, tandis que celui d’Adam et Ève fut la source du mal qui a déferlé sur le monde, le couple de Joseph et Marie est le sommet d’où la sainteté se répand sur la terre. » Paul VI, allocution aux Equipes Notre Dame du 4 mai 1970. » Comme on entre facilement en confiance avec un saint qui ne sait pas vous intimider ! Qui ne met aucune distance entre lui et nous ! et qui même, pour ainsi dire, se met à nos pieds ! Saint joseph est le type évangélique que Jésus annoncera comme programme pour la Rédemption de l’humanité. Saint Joseph est le modèle des humbles, la preuve que, pour être un bon et vrai disciple du Christ, il suffit de vertus communes, humaines, simples, mais authentiques. » Paul VI, homélie du 19 mars 1965 » C’est pourquoi l’Evangile des Béatitudes commence avec cet introducteur, appelé Joseph. » Paul VI, homélie du 19 mars 1968 Et enfin, l’homélie du 19 mars 1969 : c’est cela la logique de l’Évangile, ce qui est petit devient grand. Saint Joseph exemple et modèle de notre vie chrétienne La fête de ce jour nous invite à la méditation sur saint Joseph, père légal et putatif de Jésus Notre-Seigneur. En raison de sa fonction près du Verbe Incarné pendant son enfance et sa jeunesse, il fut aussi déclaré protecteur de l’Eglise, qui continue dans le temps et reflète dans l’histoire l’image et la mission du Christ. Pour cette méditation, de prime abord la matière semble faire défaut: que savons-nous de saint Joseph, outre son nom et quelques rares épisodes de la période de l’enfance du Seigneur? L’Evangile ne rapporte de lui aucune parole. Son langage, c’est le silence; c’est l’écoute de voix angéliques qui lui parlent pendant le sommeil; c’est l’obéissance prompte et généreuse qui lui est demandée; c’est le travail manuel sous ses formes les plus modestes et les plus rudes, celles qui valurent à Jésus le qualificatif de « fils du charpentier » (Mt 13, 55). Et rien d’autre: on dirait que sa vie n’est qu’une vie obscure, celle d’un simple artisan, dépourvu de tout signe de grandeur personnelle. Cependant cette humble figure, si proche de Jésus et de Marie, si bien insérée dans leur vie, si profondément rattachée à la généalogie messianique qu’elle représente le rejeton terminal de la descendance promise à la maison de David (Mt 1, 20), cette figure, si on l’observe avec attention, se révèle riche d’aspects et de significations. L’Eglise dans son culte et les fidèles dans leur dévotion traduisent ces aspects multiples sous forme de litanies. Et un célèbre et moderne sanctuaire érigé en l’honneur du Saint par l’initiative d’un simple religieux laïc, Frère André, de la Congrégation de Sainte-Croix de Montréal, au Canada, met ces titres en évidence dans une série de chapelles situées derrière le maître-autel, toutes dédiées à saint Joseph sous les vocables de protecteur de l’enfance, protecteur des époux, protecteur de la famille, protecteur des travailleurs, protecteur des vierges, protecteur des réfugiés, protecteur des mourants. Si vous observez avec attention cette vie si modeste, vous la découvrirez plus grande, plus heureuse, plus audacieuse que ne le paraît à notre vue hâtive le profil ténu de sa figure biblique. L’Evangile définit saint Joseph comme « juste » (Mt 1, 19). On ne saurait louer de plus solides vertus ni des mérites plus élevés en un homme d’humble condition, qui n’a évidemment pas à accomplir d’actions éclatantes. Un homme pauvre, honnête, laborieux, timide peut-être, mais qui a une insondable vie intérieure, d’où lui viennent des ordres et des encouragements uniques, et, pareillement, comme il sied aux âmes simples et limpides, la logique et la force de grandes décision, par exemple, celle de mettre sans délai à la disposition des desseins divins sa liberté, sa légitime vocation humaine, son bonheur conjugal. De la famille il a accepté la condition, la responsabilité et le poids, mais en renonçant à l’amour naturel conjugal qui la constitue et l’alimente, en échange d’un amour virginal incomparable. Il a ainsi offert en sacrifice toute son existence aux exigences impondérables de la surprenante venue du Messie, auquel il imposera le nom à jamais béni de Jésus (Mt 1, 21); il Le reconnaîtra comme le fruit de l’Esprit-Saint et, quant aux effets juridiques et domestiques seulement, comme son fils. S. Joseph est donc un homme engagé. Engagé — et combien! —: envers Marie, l’élue entre toutes les femmes de la terre et de l’histoire, son épouse non au sens physique, mais une épouse toujours virginale; envers Jésus, son enfant non au sens naturel, mais en vertu de sa descendance légale. A lui le poids, les responsabilités, les risques, les soucis de la petite et singulière Sainte Famille. A lui le service, à lui le travail, à lui le sacrifice, dans la pénombre du tableau évangélique, où il nous plaît de le contempler et, maintenant que nous savons tout, de le proclamer heureux, bienheureux. C’est cela, l’Evangile, dans lequel les valeurs de l’existence humaine assument une tout autre mesure que celle avec laquelle nous avons coutume de les apprécier: Ici, ce qui est petit devient grand (souvenons-nous des effusions de Jésus, au chapitre XI de saint Matthieu: « Je vous bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché ces choses aux sages et aux simples »); ici, ce qui est misérable devient digne de la condition sociale du Fils de Dieu fait fils de l’homme; ici, ce qui est le résultat élémentaire d’un travail artisanal rudimentaire et pénible sert à initier à l’œuvre humaine l’Auteur du cosmos et du monde (cf. Jn 1, 3; 5, 17) et à fournir d’humble pain la table de celui qui se définira lui-même « le pain de vie » (Jn 6, 48); ici ce que l’on a perdu par amour du Christ est retrouvé (cf. Mt 10, 39), et celui qui sacrifie pour Lui sa vie en ce monde la conserve pour la vie éternelle (cf. Jn 12, 25). Saint Joseph est le type évangélique que Jésus, après avoir quitté l’atelier de Nazareth pour entreprendre sa mission de prophète et de maître, annoncera comme programme pour la rédemption de l’humanité. Saint Joseph est le modèle des humbles que le christianisme élève à de grands destins. Saint Joseph est la preuve que pour être bon et vrai disciple du Christ, il n’est pas nécessaire d’accomplir de grandes choses; qu’il suffit de vertus communes, humaines, simples, mais authentiques. Et ici la méditation porte son regard de l’humble Saint au tableau de notre humaine condition personnelle, comme il advient d’habitude dans l’exercice de l’oraison mentale. Elle établit un rapprochement, une comparaison entre lui et nous: une comparaison dont nous n’avons assurément pas à nous glorifier, mais où nous pouvons puiser quelque bonne réflexion. Nous serons portés à imiter saint Joseph suivant les possibilités de nos conditions respectives; nous serons entraînés à le suivre dans l’esprit et la pratique concrète des vertus que nous trouvons en lui si vigoureusement affirmées, de la pauvreté, spécialement, dont on parle tant aujourd’hui. Et nous ne nous laisserons pas troubler par les difficultés qu’elle présente, dans un monde tourné vers la conquête de la richesse économique, comme si elle était la contradiction du progrès, comme si elle était paradoxale et irréelle dans notre société de consommation et de bien-être. Mais, avec saint Joseph pauvre et laborieux, occupé comme nous à gagner quelque chose pour vivre, nous penserons que les biens économiques aussi sont dignes de notre intérêt de chrétiens, à condition de n’être pas considérés comme fin en soi, mais comme moyens de sustenter la vie orientée vers les biens supérieurs; à condition de n’être pas l’objet d’un égoïsme avare, mais le stimulant et la source d’une charité prévoyante; à condition encore de n’être pas destinés à nous exonérer d’un travail personnel et à favoriser une facile et molle jouissance des prétendus plaisirs de la vie, mais d’être au contraire honnêtement et largement dispensés au profit de tous. La pauvreté laborieuse et digne de ce saint évangélique nous est encore aujourd’hui un guide excellent pour retrouver dans notre monde moderne la trace des pas du Christ. Elle est en même temps une maîtresse éloquente de bien-être décent qui, au sein d’une économie compliquée et vertigineuse, nous garde dans ce droit sentier, aussi loin de la poursuite ambitieuse de richesses tentatrices que de l’abus idéologique de la pauvreté comme force de haine sociale et de subversion systématique. Saint Joseph est donc pour nous un exemple que nous chercherons à imiter; et, en tant que protecteur, nous l’invoquerons. C’est ce que l’Eglise, ces derniers temps, a coutume de faire, pour une réflexion théologique spontanée sur la coopération de l’action divine et de l’action humaine dans la grande économie de la Rédemption. Car, bien que l’action divine se suffise, l’action humaine, pour impuissante qu’elle soit en elle-même (cf. Jn 15, 5), n’est jamais dispensée d’une humble mais conditionnelle et ennoblissante collaboration. Comme protecteur encore, l’Eglise l’invoque dans un profond et très actuel désir de faire reverdir son existence séculaire par des vertus véritablement évangéliques, telles qu’elles ont resplendi en saint Joseph. Enfin l’Eglise le veut comme protecteur, dans la confiance inébranlable que celui à qui le Christ voulut confier sa fragile enfance humaine voudra continuer du ciel sa mission tutélaire de guide et de défenseur du Corps mystique du même Christ, toujours faible, toujours menacé, toujours dramatiquement en danger. Et puis nous invoquerons saint Joseph pour le monde, sûrs que dans ce cœur maintenant comblé d’une sagesse et d’une puissance incommensurables réside encore et pour toujours une particulière et précieuse sympathie pour l’humanité entière. Ainsi soit-il.
Paul VI, source site du Vatican
CÉLÉBRATION DU DIMANCHE DES RAMEAUX ET DE LA PASSION DU SEIGNEUR – HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI
16 mars, 2016CÉLÉBRATION DU DIMANCHE DES RAMEAUX ET DE LA PASSION DU SEIGNEUR – HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI
Place Saint-Pierre
XXVe Journée Mondiale de la Jeunesse
Dimanche 28 mars 2010
Chers frères et sœurs,
chers jeunes!
L’Evangile de la bénédiction des rameaux, que nous écoutons ici réunis sur la place Saint-Pierre, commence par la phrase: « Jésus marchait en avant de ses disciples pour monter à Jérusalem » (Lc 19, 28). Tout au début de la liturgie de ce jour, l’Eglise anticipe sa réponse à l’Evangile, en disant: « Nous suivons le Seigneur ». Avec cela, le thème du Dimanche des Rameaux est clairement exprimé. Il s’agit de la « sequela ». Etre chrétiens signifie considérer le chemin de Jésus Christ comme le juste chemin pour être des hommes – comme le chemin qui conduit à l’objectif, à une humanité pleinement réalisée et authentique. Je voudrais répéter de manière particulière à tous les jeunes, garçons et filles, en cette XXV Journée mondiale de la jeunesse, qu’être chrétiens est un chemin, ou mieux: un pèlerinage, un cheminement avec Jésus Christ. Un cheminement dans la direction qu’Il nous a indiquée et qu’il nous indique. Mais de quelle direction s’agit-il? Comment la trouver? La phrase de notre Evangile offre deux indications à cet égard. En premier lieu, elle dit qu’il s’agit d’une montée. Cela a tout d’abord une signification très concrète. Jéricho, où s’est déroulée la dernière partie du pèlerinage de Jésus, se trouve à 250 mètres sous le niveau de la mer, alors que Jérusalem – le but du chemin – se trouve à 740-780 mètres au-dessus du niveau de la mer: une montée de presque mille mètres. Mais ce chemin extérieur est surtout une image du mouvement intérieur de l’existence, qui s’accomplit à la suite du Christ: c’est une montée à la véritable hauteur permettant d’être des hommes. L’homme peut choisir un chemin facile et éloigner toute difficulté. Il peut aussi descendre vers le bas, la vulgarité. Il peut sombrer dans le marécage du mensonge et de la malhonnêteté. Jésus marche devant nous, et il se dirige vers le haut. Il nous conduit vers ce qui est grand, pur, il nous conduit vers l’air sain des hauteurs: vers la vie selon la vérité; vers le courage qui ne se laisse pas intimider par la rumeur des opinions dominantes; vers la patience qui supporte et soutient l’autre. Il conduit vers la disponibilité pour les personnes qui souffrent, pour les laissés-pour-compte; vers la fidélité qui est du côté de l’autre, lorsque la situation devient difficile. Il conduit vers la disponibilité à apporter de l’aide; vers la bonté qui ne se laisse pas désarmer, même par l’ingratitude. Il nous conduit vers l’amour – il nous conduit vers Dieu. « Jésus marchait en avant de ses disciples pour monter à Jérusalem ». Si nous lisons cette parole de l’Evangile dans le contexte du chemin de Jésus dans son ensemble – un chemin qu’il poursuit précisément jusqu’à la fin des temps – nous pouvons découvrir dans l’indication de l’objectif « Jérusalem » différents niveaux. Il faut naturellement tout d’abord comprendre simplement le lieu « Jérusalem »: c’est la ville où se trouve le Temple de Dieu, dont l’unicité devait rappeler l’unicité de Dieu lui-même. Ce lieu annonce donc tout d’abord deux choses: d’une part, il dit que Dieu est un seul dans tout le monde, il dépasse immensément tous nos lieux et temps; il est ce Dieu auquel appartient toute la création. C’est le Dieu dont tous les hommes, au plus profond d’eux-mêmes, sont à la recherche et dont, d’une certaine façon, tous ont également connaissance. Mais ce Dieu s’est donné un nom. Il s’est fait connaître à nous, il a commencé une histoire avec les hommes; il a choisi un homme – Abraham – comme point de départ de cette histoire. Le Dieu infini est dans le même temps le Dieu proche. Lui, qui ne peut être enfermé dans aucun édifice, veut toutefois habiter parmi nous, être totalement avec nous. Si Jésus monte avec Israël en pèlerinage vers Jérusalem, Il y va pour célébrer la Pâque avec Israël: le mémorial de la libération d’Israël – un mémorial qui, dans le même temps, est toujours espérance de la libération définitive, que Dieu donnera. Et Jésus va vers cette fête avec la conscience d’être Lui-même l’Agneau en qui s’accomplira ce que le Livre de l’Exode dit à cet égard: un agneau sans défaut, mâle, qui, au coucher du soleil, devant les yeux des fils d’Israël, est immolé « comme rite perpétuel » (cf. Ex 12, 5-6. 14). Enfin, Jésus sait que sa vie ira au-delà: la croix ne constituera pas sa fin. Il sait que son chemin déchirera le voile entre ce monde et le monde de Dieu; qu’Il montera jusqu’au trône de Dieu et réconciliera Dieu et l’homme dans son corps. Il sait que son corps ressuscité sera le nouveau sacrifice et le nouveau Temple; qu’autour de Lui, de la multitude des anges et des saints, se formera la nouvelle Jérusalem qui est dans le ciel et toutefois aussi déjà sur la terre, car dans sa passion Il a ouvert la frontière entre le ciel et la terre. Son chemin conduit au-delà de la cime du mont du Temple, jusqu’à la hauteur de Dieu lui-même: telle est la grande montée à laquelle il nous invite tous. Il reste toujours auprès de nous sur la terre et il est toujours déjà parvenu auprès de Dieu, Il nous guide sur la terre et au-delà de la terre. Ainsi, dans l’amplitude de la montée de Jésus deviennent visibles les dimensions de notre « sequela » – l’objectif auquel il veut nous conduire: jusqu’aux hauteurs de Dieu, à la communion avec Dieu; à l’être-avec-Dieu. Tel est le véritable objectif, et la communion avec Lui est le chemin. La communion avec Lui est une manière d’être en marche, une montée permanente vers la véritable hauteur de notre appel. Marcher avec Jésus est dans le même temps toujours un cheminement dans le « nous » de ceux qui veulent Le suivre. Il nous introduit dans cette communauté. Etant donné que le chemin jusqu’à la vraie vie, jusqu’à être des hommes conformes au modèle du Fils de Dieu Jésus Christ dépasse nos propres forces, ce cheminement comporte toujours également le fait que nous soyons portés. Nous nous trouvons, pour ainsi dire, dans une cordée avec Jésus Christ – avec Lui dans la montée vers les hauteurs de Dieu. Il nous tire et nous soutient. Se laisser intégrer dans cette cordée, accepter de ne pas pouvoir y arriver seuls, fait partie de cette « sequela » du Christ. Cet acte d’humilité, entrer dans le « nous » de l’Eglise; s’accrocher à la cordée, la responsabilité de la communion – ne pas arracher la corde en étant butés et pédants, fait partie de celle-ci. Croire humblement avec l’Eglise, ainsi qu’être accrochés à la cordée de la montée vers Dieu, est une condition essentielle de la « sequela ». Ne pas se comporter en patrons de la Parole de Dieu, ne pas courir derrière une idée erronée de l’émancipation, fait également partie du fait de se trouver dans l’ensemble de la cordée. L’humilité de l’ »être-avec » est essentielle à la montée. Que dans les sacrements nous nous laissions toujours prendre à nouveau par la main par le Seigneur, que nous nous laissions purifier et fortifier par Lui, que nous acceptions la discipline de la montée, même si nous sommes fatigués, fait également partie de celle-ci. Enfin, il nous faut encore dire: la Croix fait partie de la montée vers la hauteur de Jésus Christ, de la montée jusqu’à la hauteur de Dieu. De même que dans les événements de ce monde on ne peut pas atteindre de grands résultats sans renonciation et un dur exercice, de même que la joie d’une grande découverte dans le domaine des connaissances ou d’une véritable capacité d’action est liée à la discipline, ou plutôt à la fatigue de l’apprentissage; le chemin vers la vie, vers la réalisation de la propre humanité, est lié à la communion avec Celui qui est monté à la hauteur de Dieu à travers la Croix. En dernière analyse, la Croix est l’expression de ce que signifie l’amour: seul celui qui se perd, se trouve. Résumons: la « sequela » du Christ demande, comme premier pas, de nous réveiller de la nostalgie pour être authentiquement des hommes, et ainsi de nous réveiller pour Dieu. Elle demande également que l’on entre dans la cordée de ceux qui montent, dans la communion de l’Eglise. Dans le « nous » de l’Eglise nous entrons en communion avec le « Toi » de Jésus Christ et nous rejoignons ainsi le chemin vers Dieu. En outre, il est demandé que l’on écoute la Parole de Jésus Christ et qu’on la vive: dans la foi, l’espérance et l’amour. Ainsi, nous sommes en chemin vers la Jérusalem définitive et, dès à présent, d’une certaine manière, nous nous trouvons là, dans la communion de tous les saints de Dieu. Notre pèlerinage à la suite du Christ ne va pas vers une ville terrestre, mais vers la nouvelle Cité de Dieu, qui grandit au milieu de ce monde. Le pèlerinage vers la Jérusalem terrestre, toutefois, peut être précisément également pour nous, chrétiens, un élément utile pour ce voyage plus grand. J’ai moi-même attribué trois significations à mon pèlerinage en Terre Sainte de l’an dernier. Tout d’abord, j’avais pensé qu’à cette occasion, il peut nous arriver ce que Jean dit au début de sa Première Lettre: ce que nous avons entendu, nous pouvons, d’une certaine façon, le voir et le toucher de nos propres mains (cf. 1 Jn 1, 1). La foi en Jésus Christ n’est pas une invention légendaire. Elle se base sur une histoire qui a véritablement eu lieu. Cette histoire, nous pouvons, pour ainsi dire, la contempler et la toucher. Il est émouvant de se trouver à Nazareth sur le lieu où l’Ange apparut à Marie et lui confia le devoir de devenir la Mère du Rédempteur. Il est émouvant de se trouver à Bethléem sur le lieu où le Verbe, s’étant fait chair, est venu habiter parmi nous; poser le pied sur le terrain saint où Dieu a voulu se faire homme et enfant. Il est émouvant de monter l’escalier vers le Calvaire jusqu’au lieu où Jésus est mort pour nous sur la Croix. Et de demeurer enfin devant le sépulcre vide; prier là où sa sainte dépouille a reposé et où, le troisième jour, eut lieu la résurrection. Suivre les chemins extérieurs de Jésus doit nous aider à marcher de façon plus joyeuse et avec une nouvelle certitude sur le chemin intérieur qu’Il nous a indiqué et qui est Lui-même. Lorsque nous nous rendons en Terre Sainte comme pèlerin, nous y allons toutefois également – et cela est le deuxième aspect – comme messagers de la paix, avec la prière pour la paix; avec l’invitation à tous de faire en ce lieu, qui porte dans son nom le mot « paix », tout le possible afin qu’il devienne véritablement un lieu de paix. Ainsi, ce pèlerinage est dans le même temps – c’est un troisième aspect – un encouragement pour les chrétiens à demeurer dans le pays de leurs origines et à s’y consacrer profondément pour la paix. Revenons une fois de plus à la liturgie du Dimanche des Rameaux. Dans la prière avec laquelle sont bénis les rameaux d’oliviers, nous prions afin que dans la communion avec le Christ, nous puissions apporter le fruit de bonnes œuvres. A partir d’une interprétation erronée de saint Paul, s’est développée de façon répétée, au cours de l’histoire et aujourd’hui encore, l’opinion selon laquelle les bonnes œuvres ne feraient pas partie de l’identité des chrétiens et que, dans tous les cas, elles seraient insignifiantes pour le salut de l’homme. Mais si Paul dit que les œuvres ne peuvent justifier l’homme, il ne s’oppose pas en cela à l’importance d’agir de façon droite et, si il parle de la fin de la Loi, il ne déclare pas dépassés et sans importance les Dix Commandements. Il n’est pas nécessaire à présent de réfléchir sur toute l’ampleur de la question qui intéressait l’Apôtre. Il est important de souligner qu’à travers le terme de « Loi », il n’entend pas les Dix Commandements, mais le style de vie complexe à travers lequel Israël devait se protéger contre les tentations du paganisme. Toutefois, le Christ a apporté Dieu aux païens. Cette forme de distinction ne leur est pas imposée. On leur donne uniquement le Christ comme Loi. Mais cela signifie l’amour pour Dieu et pour le prochain, et tout ce qui en fait partie. Les Commandements, qu’il faut lire de façon nouvelle et plus profonde à partir du Christ, appartiennent à cet amour, ces Commandements qui ne sont autres que les règles fondamentales du véritable amour: d’abord, et comme principe fondamental l’adoration de Dieu, le primat de Dieu, qu’expriment les trois premiers Commandements. Ils nous disent: sans Dieu, rien n’aboutit. C’est à partir de la personne de Jésus Christ que nous apprenons qui est ce Dieu et comment il est. Puis suivent la sainteté de la famille (quatrième Commandement), la sainteté de la vie (cinquième Commandement), l’ordre du mariage (sixième Commandement), l’ordre social (septième Commandement) et enfin la nature inviolable de la vérité (huitième Commandement). Tout cela est aujourd’hui de la plus grande actualité, et va précisément également dans le sens de saint Paul – si nous lisons entièrement ses Lettres. « Porter du fruit avec les bonnes œuvres »: au début de la Semaine sainte, nous prions le Seigneur de nous donner à tous toujours plus de ce fruit. A la fin de l’Evangile pour la bénédiction des Rameaux, nous entendons l’acclamation par laquelle les pèlerins saluent Jésus aux portes de Jérusalem. C’est la parole du psaume 118 (117) que les prêtres proclamaient à l’origine de la Ville Sainte aux pèlerins, mais qui, entre temps, était devenue l’expression de l’espérance messianique: « Béni soit au nom de Yahvé celui qui vient » (Ps 118 [117], 26; Lc 19, 38). Les pèlerins voient dans Jésus l’Attendu, celui qui vient au nom du Seigneur, et selon l’Evangile de saint Luc, ils ajoutent même un mot: « Béni soit celui qui vient, le Roi, au nom du Seigneur ». Et ils poursuivent par une acclamation qui rappelle le message des Anges à Noël, mais ils le modifient d’une manière qui fait réfléchir. Les Anges avaient parlé de la gloire de Dieu au plus haut des cieux et de la paix sur terre pour les hommes de bonne volonté. A l’entrée de la Ville sainte, les pèlerins disent: « Paix dans le Ciel et gloire au plus haut des cieux! ». Ils ne savent que trop bien que sur terre, il n’y a pas de paix. Et ils savent que le lieu de la paix est le ciel – ils savent que cela fait partie de l’essence du ciel d’être un lieu de paix. Ainsi, cette acclamation est l’expression d’une peine profonde, et également une prière d’espérance: que Celui qui vient au nom du Seigneur apporte sur terre ce qui est aux cieux. Que sa royauté devienne la royauté de Dieu, présence du ciel sur la terre. L’Eglise, avant la consécration eucharistique, chante la parole du Psaume avec laquelle Jésus est salué avant son entrée dans la Ville Sainte: elle salue Jésus comme le Roi qui, venant de Dieu, au nom de Dieu, fait son entrée parmi nous. Aujourd’hui aussi, ce salut joyeux est toujours une prière et une espérance. Prions le Seigneur afin qu’il nous apporte le ciel: la gloire de Dieu et la paix des hommes. Nous comprenons ce salut dans l’esprit de la demande de Notre Père: « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel! ». Nous savons que le ciel est le ciel, le lieu de la gloire et de la paix, car c’est là que règne entièrement la volonté de Dieu. Et nous savons que la terre n’est pas le ciel tant que ne se réalise pas en elle la volonté de Dieu. Nous saluons, donc Jésus qui vient du ciel et nous le prions de nous aider à connaître et à faire la volonté de Dieu. Que la royauté de Dieu entre dans le monde et qu’il soit ainsi empli de la splendeur de la paix. Amen.
