Archive pour le 17 décembre, 2014
PAROLE DE VIE ET DE JOIE: PERSONNE N’A JAMAIS PERDU – Gianfranco Ravasi
17 décembre, 2014http://www.stpauls.it/vita/0706vp/0706vp93.htm
(traduction de Google de l’italien)
PAROLE DE VIE ET DE JOIE: PERSONNE N’A JAMAIS PERDU
Gianfranco Ravasi
Pastorale vie n. 6 juin 2007
Le sens profond de la fragilité humaine court tout au long de la Bible, de la fragilité structurelle de la créature. À cet égard, la Genèse ne laisse aucun doute: l’homme est poussière et retourne à la poussière; est précaire parce que ce est terminé. Mais il ya aussi l’aspect de la responsabilité personnelle, de la misère humaine. Le pécheur de fragilité, cependant, ne est pas condamné: le Christ cherche ceux qui sont perdus.
Il est presque impossible, en feuilletant tous les dictionnaires bibliques dans différentes langues, à venir sur une page dédiée à la «fragilité». Le mot vient du fragment archaïque racine, qui a donné lieu à une constellation de mots italiens et latins comme « (en) éclater », « naufragé », « fragment », « din », « fruit », « abats », « fraction « » fracture « et ainsi de suite.
Ainsi, il ya quelque chose de cassé à la base, parce que la réalité est faible, imparfait, faible, faible. Ce est de cette manière, la coupe plus existentielle, il est possible d’isoler dans la Sainte Écriture le sens profond de la fragilité humaine. En effet, vous avez la possibilité d’identifier une vraie racine fondamentale de la même anthropologie biblique. Deux sont les profils de cette labilité:
1 La finitude
Il ya d’abord la fragilité structurelle de la créature, l’insécurité liée à sa finitude. Utilise emploi image saisissante: «L’homme est l’hôte d’une maison de boue, sur la base de la poudre, prêt à céder à la ver » (04h19). Être homme profond, spirituel et intellectuel est déposé, comme le Livre de la Sagesse dit, dans «une tente d’argile » (09h15). Qohelet avec la provocation incessante de ses enquêtes classent l’ensemble étant créé sous le mot hebel impitoyable, ce qui signifie «souffle, de la fumée, vide» et, reprenant la vieille leçon de la Genèse (03:19), conclure amèrement: «Tout est provenaient de la poussière, et tout retourne à la poussière « (Ecclésiaste 3:20).
Un avertissement qui couvrira aussi la prière d’Israël, il est vrai que nous entendons maintes reprises psalmistes présents devant Dieu, «Dans quelques palmiers ont donné mes jours, ma vie en face de vous est un souffle. Un simple souffle, l’homme qui vit, comme l’ombre, l’homme passant, qu’un souffle qui remue. [...] Oui, ils sont un souffle des fils d’Adam; ensemble sur l’échelle, sont moins qu’un souffle. [...] Ils sont la chair, un vent qui passe et ne revient pas. [...] L’homme est comme un souffle, ses jours passent ombre »(Ps 39,6 à 7; 62,10; 78,39; 144,4). Il ya beaucoup d’images qui décrivent cette fragilité radicale de l’être humain. La plante la plus commune et parfumé est: «Ils sont comme l’herbe qui pousse dans la matinée; fleurs, bourgeons aube, elle se dessèche et se fane au soir « , chante encore le Psalmiste (90,5 à 6).
Il fait écho à Isaïe: «Toute chair est comme l’herbe, et toute sa gloire est comme une fleur des champs: l’herbe sèche, la fleur se fane quand le souffle du Seigneur souffle sur eux» (de 40,6 à 7 ). Mais Saint-Pierre dans sa Première Lettre contraste avec la Parole divine, ferme, stable et indestructible, « mortels qui sont comme l’herbe, et toute sa gloire comme la fleur de l’herbe: l’herbe sèche, la fleur tombe; seule la parole du Seigneur demeure éternellement « (1,24 à 25).
Il est, par conséquent, une première fragilité qui est lié à la limite de créatures, comme des prisonniers de nos extrémités de temps et l’espace qui nous entoure. Dans cette optique, nous présentons de nombreux chiffres qui révèlent une prise de conscience de leur faiblesse structurelle, d’avoir – d’utiliser une image célèbre Pauline – « un trésor dans des vases d’argile» (2 Co 4,7).
Considérons, par exemple, Moïse et ses tentatives répétées de se échapper de sa mission, avec la certitude d’un manque de préparation et un obstacle au fond, « Mon Seigneur, je ne suis pas un bon orateur, qu’ils ne l’ont jamais été auparavant, sont maladroits bouche et la langue « (Exode 04:10). Jérémie n’a pas hésité à affirmer: «Seigneur Dieu, je ne peux pas parler, parce qu’ils sont jeunes » (1,6). Et même Salomon, dans la nuit avant son intronisation, il confesse à Dieu: «Je suis un gars et je ne sais pas comment faire » (1 Rois 3,7). Après tout, tout le peuple d’Israël dans son histoire séculaire révèle l’immaturité important, par le désir de l’esclavage, afin de ne pas risquer l’aventure de la liberté dans le désert et dans la recherche de la terre promise.
Jésus dans sa prédication a montré vigoureusement l’instabilité en particulier les jeunes. Qui peut oublier la scène des gars qui ne sont pas d’accord sur le jeu à jouer dans les rues, si imiter un enterrement ou un mariage, et ainsi de perdre du divertissement de temps (Mt 11,16 à 17)? Ou, comment ne pas évoquer l’histoire des deux fils de la parabole difficile de Matthieu 21,28 à 31, une tous les mots et aucune action et l’autre grossier et vulgaire mais finalement bien?
Ce est impressionnant, mais seulement sur la base de la vérité de l’Incarnation, le Christ est représenté dans le moment fragile de la mort, quand ils mendient le Père lui éviter le calice empoisonné (Mc 14:36) et la Lettre aux Hébreux ne hésite pas à déclarer que Jésus « vous pouvez simplement ressentir de la compassion pour ceux qui sont ignorants et capricieux, puisque lui-même est en proie à la faiblesse »(5,2). De même saint Paul, qui nous a laissé dans le capuchon. 7 de la Lettre aux Romains une __gVirt_NP_NN_NNPS<__ portrait vigoureuse du rift de l’âme humaine, seront obligés de « se vanter de sa faiblesse, » reconnaissant sa faiblesse (2 Cor 11:30) et la fiche qui le tourmente dans la chair et dans la vie
2 Le péché
À ce stade, il est de laisser de la place pour les autres termes de la finitude de la créature, celle de son péché. Nous ne devons pas, en effet, ignorer que la page de l’anthropologie qui se ouvre la Bible et ce est la capitale de référence (Gn 2-3) comprend seulement la « fracture » des trois relations constitutives d’être adam, ce est à dire les hommes: ce qui existe avec Dieu, de qui il reçoit la vie, à la liberté et de la conscience; la relation avec ses semblables, incarnée par la femme; et enfin la connexion avec la matière, avec la création, avec les animaux.
Ici, en effet, après le péché, l’homme expulsé du jardin de dialogue intime avec Dieu; ici, il tergiverser sur la prochaine, à partir du domaine sur la femme (03:16) pour atteindre le fratricide de Caïn et l’arrogance de Babel; ici, enfin, la dissociation de l’homme avec la terre que les rebelles générer « épines et des chardons» (3:18).
Cette vague boueuse rodage toute l’humanité et l’histoire biblique est une longue histoire de faiblesse, la misère, les échecs, les trahisons, que sera également la constante de la parcelle de l’histoire humaine. Le pécheur de la fragilité affecte aussi les grandes figures: nous pensons de David pour le corps et le charme d’une femme, Bethsabée, se transforme en un adultère et meurtrière (2 Sam 11-12) ou la rébellion tragique de son fils Absalom ou d’une autre son fils et successeur, le grand Salomon, vieillissement laissant corrompre par son harem (1 Rois 11,1-13); ou (pour choisir au hasard un autre exemple) les pauvres chiffre remédié par les deux anciens avides qui menacent la fidélité de Susanna (Daniel 13).
La gamme des défaillances morales humaines est presque entièrement patrouillée par les Saintes Ecritures, à partir d’un Israël systématiquement séduit par l’idolâtrie (lire la page célèbre et véhémente symbolique de Ez 16). Nous aimerions évoquer seulement une section très spécifique de cette fragilité diversifié, qui est le type de trahison et de l’échec relatif. Peut-être qu’il est peu connue histoire de Achitophel, conseiller de David qui décide de passer dans le camp opposé du rebelle Absalom et que, finalement, voyantes à son tour trahi et perdu, « est allé à sa maison dans sa ville natale, réglé ses affaires de famille et se est pendu »(2 Sam 17:23). Et bien sûr, nous voyons la décoloration imminente tragédie de Judas, le traître et suicidaire.
Mais il ya aussi des faiblesses moins sensationnel mais tout aussi humiliantes et honteux Peter ce soir-là, dans la cour du palais sinedrale, ne hésitez pas – pour éviter les risques personnels – se parjurer sans honte: «Je sais de Jésus! Je ne suis pas un de ses disciples! Je ne sais pas ce que vous dites! »(Lc 22,54 à 62).
Vous pourriez longtemps pour sévir sur les misères de fragilité, surtout quand il confine à sa superficialité, incolore tiède, cette attitude qui suscite le «vomi» du Christ, comme il est indiqué dans le célèbre Apocalypse invectives contre l’Église de Laodicée (3 15-16). Cependant, nous ne devons jamais oublier que le dernier mot de Dieu contre la fragilité de l’humanité et de la créature morale ne est jamais la condamnation sévère et implacable. Le Christ va dans les montagnes et des ravins à la recherche de la brebis perdue, debout à côté de pécheurs, collecteurs d’impôts et les prostituées.
Père céleste est toujours sur le seuil d’embrasser le fils prodigue, faible et moralement épuisé pour le ramener à la vie, la joie, l’espoir, la certitude d’être toujours aimé. Personne ne est jamais perdu, aussi longtemps que vous quittez et un ascenseur libre de Celui qui «est venu droit de chercher les perdus, » qui est venu parmi nous de ne pas regarder après la santé, mais les malades, les faibles, les pécheurs.
HANOUCCA – FÊTE DES LUMIÈRES
17 décembre, 2014http://fr.wikipedia.org/wiki/Hanoucca
HANOUCCA – FÊTE DES LUMIÈRES
Nom officiel Hag HaHanoukka (חג החנוכה « Fête de l’Édification »)
Autre(s) nom(s) Fête des Lumières
Signification Fête joyeuse commémorant la victoire militaire et spirituelle des Juifs de Judée sur les armées séleucides et l’hellénisation.
Commence le 25 kislev
Finit le 2 ou 3 tevet
Date 2014 coucher de soleil, 16 décembre – coucher de soleil, 24 décembre
Observances Allumer la hanoukkia, jouer avec des draydels (sevivon), manger des latkes de pomme de terre) ou des soufganiyot.
Hanoucca (hébreu חג החנוכה Hag HaHanoukka, « Fête de l’Édification » ou « de l’Encénie ») est une fête juive d’institution rabbinique, commémorant la réinauguration de l’autel des offrandes dans le second Temple de Jérusalem, lors de son retour au culte judaïque, trois ans après son interdiction par Antiochus IV des Séleucides.
Elle marque une importante victoire militaire des Maccabées et symbolise la résistance spirituelle du judaïsme à l’assimilation grecque.
Selon la tradition rabbinique, au cours de cette consécration se produit le miracle de la fiole d’huile, permettant aux prêtres du Temple de faire brûler pendant huit jours une quantité d’huile à peine suffisante pour une journée.
Elle est célébrée à partir du 25 kislev (qui correspond, selon les années, aux mois de novembre ou décembre dans le calendrier grégorien) et dure huit jours, jusqu’au 2 ou 3 tevet (en fonction de la longueur de kislev, mois de 29 ou 30 jours).
Les pratiques et coutumes qui s’y rattachent sont liées au miracle de la fiole d’huile, en particulier l’allumage du chandelier à neuf branches de Hanoucca pendant les huit jours de la fête et la consommation de friandises à base d’huile d’olive (latkes, soufganiyot, etc.). On y joue aussi avec des toupies à quatre faces.
Hanoucca dans les sources juives
Juda Maccabée face à l’armée de Nicanor
La réinauguration du Temple, célébrée à Hanoucca, se place dans le contexte de la révolte des Maccabées. Un récit en a été compilé dans le premier livre des Maccabées par un auteur proche des événements (et selon certains historiens modernes, orienté idéologiquement)1. Ce livre n’a pas été inclus dans la Bible hébraïque mais il l’est dans la Septante.
Selon ce récit, à la suite de nombreuses persécutions menées par le pouvoir séleucide contre l’étude de la Torah2 et les Juifs qui souhaitent observer leur Loi, un prêtre juif, Mattathias l’Hasmonéen, fils de Yohanan, prend la tête d’une insurrection. Il désigne son fils Juda Maccabée comme successeur.
Après trois ans de lutte, « le vingt-cinquième jour du […] mois de kislev de la cent quarante-huitième année, […] ils firent la dédicace de l’autel pendant huit jours, et ils offrirent des holocaustes avec joie, et un sacrifice d’action de grâce et de louange. […] Alors Juda, avec ses frères et toute l’assemblée d’Israël, ordonna que le jour de la dédicace de l’autel serait célébré en son temps, d’année en année, pendant huit jours, à partir du vingt-cinquième jour du mois de kislev, avec joie et allégresse3. »
Cette victoire ne constitue qu’un épisode de la révolte. Elle se poursuit vingt ans avant que les Juifs ne retrouvent une indépendance de fait1.
Livres de la période tannaïtique[modifier
On apprend de la Mishna que le rite de Hanoucca est connu et que son importance est reconnue à l’époque de sa rédaction :
du fait de Hanoucca, des émissaires sont dépêchés de Jérusalem aux communautés de la Diaspora pour leur annoncer la néoménie de Kislev4 ;
on lit une section biblique particulière au cours de la fête5;
on ne peut y décréter de jeûne public6 ;
si un chameau chargé de lin passe dans le domaine public et que son chargement provoque un incendie dans une boutique au contact d’une lampe placée à l’extérieur, le propriétaire du magasin est responsable des dommages causés sauf, dit Rabbi Yehouda, s’il s’agit d’une lampe de Hanoucca7.
Cependant, à la différence des autres fêtes, y compris celle de Pourim, également instituée par les rabbins, aucun traité mishnaïque ne se consacre à Hanoucca en particulier.
Certains expliquent l’omission par des motifs historico-politiques : méfiance des Pharisiens vis-à-vis des autorités romaines, particulièrement après la révolte de Bar Kokhba8 ou répugnance de l’auteur de la Mishna, Juda Hanassi, à glorifier les haut-faits d’une dynastie qui avait usurpé à ses yeux la place de la maison de David9.
D’autres suggèrent que les règles de la fête étaient parfaitement connues à l’époque de la Mishna10 ou étaient déjà détaillées dans d’autres livres11.
Hanoucca et les faits qui s’y rattachent sont en effet abondamment évoqués dans d’autres œuvres contemporaines de l’élaboration ou de la composition de la Mishna. Les plus connues de celles-ci sont :
la Meguilat Taanit qui consigne les jours fastes commémorant les victoires maccabéennes ;
la Meguilat Antiochos qui sera pour de nombreux Juifs la source de référence sur les faits12 ;
le deuxième livre des Macchabées, compilation d’une histoire en cinq volumes de la révolte des Maccabées attribuée au Juif hellénisé Jason de Cyrène13.
Les « saints Macchabées »
Ces sources font une part assez large au merveilleux et au martyrologe : on y exalte les Juifs mis à mort pour avoir refusé de transgresser, dont les plus célèbres sont Hanna et ses sept fils14. D’autre part, les Maccabées ne sont plus de simples agents de la volonté divine qui parviennent à la victoire par leur génie militaire : Dieu lui-même leur assure la victoire, selon leurs mérites.
Par ailleurs, Dieu produit des miracles qui éclairent et réchauffent le cœur des hommes :
selon II Maccabées, on demande de célébrer le 25 kislev le miracle du feu (dont le récit évoque quelque peu celui du miracle de la fiole d’huile). Lors de la restauration de l’autel du Temple au temps de Néhémie, ce dernier envoya chercher le feu sacré, que les prêtres, avant l’exil de Babylone, avaient caché dans un puits sec et profond ; mais ayant trouvé, à la place du feu, un liquide épais et gras, semblable à de l’huile15, il la fit répandre sur l’autel ; le bois qui avait été arrosé de ce liquide s’enflamma aussitôt lorsque le soleil commença à paraître. Néhémie et ses compagnons nommèrent ce liquide « nephtar » qui se traduit : purification16.
selon la Meguilat Taanit, les Maccabées parvenus dans le Temple n’y auraient trouvé qu’une petite flasque d’huile consacrée, à peine suffisante pour alimenter la Menora pendant un jour ; cette flasque aurait miraculeusement duré huit jours, le temps d’en fabriquer une autre17. C’est sur ce miracle de la fiole d’huile que fait fond le judaïsme rabbinique, plus que sur la victoire militaire.
Parallèlement, Flavius Josèphe, qui dit descendre de Jonathan Maccabée18, fait découvrir l’histoire de la « Fête des Lumières » au monde romain19, en suivant largement le premier livre des Maccabées.
Une référence à la fête dans les Évangiles suggère sa popularité un siècle plus tôt, au temps de Jésus de Nazareth20. Elle y est appelée « Fête de la Dédicace » bien que les termes de « renouvellement » ou d’« encénie » soient plus appropriés21.
Hanoucca dans le Talmud
Le Talmud comprend de nombreux récits (aggadot) sur la fête de Hanoucca, ses protagonistes et leurs descendants.
Certaines traditions du Talmud ressemblent à celles de II Macchabées, d’autres s’en distinguent, par le rejet de l’hellénisation et de l’hellénisme (contrairement aux Juifs hellénisés et aux descendants des Hasmonéens eux-mêmes).
Le Talmud attribue ainsi l’un des revers militaires majeurs des Hasmonéens à un vieux Juif hellénisé qui les aurait persuadés d’apporter des porcs en offrande et d’étudier la sagesse grecque22.
Les divers aspects pratiques de Hanoucca sont couverts dans le second chapitre du traité Chabbat23, à l’occasion d’une discussion sur les luminaires autres que celui de chabbat.
La seule prescription de Hanoucca est, selon une baraïta (enseignement oral non retenu par la Mishna) d’allumer un luminaire chez soi, du fait du miracle de la fiole d’huile.
Cependant, il existe diverses façons de procéder :
certains allument une lumière chaque soir par foyer (ner ish oubeïto) ;
il est plus beau d’allumer une lumière chaque soir par membre du foyer ;
le summum de la beauté (mehadrin min hamehadrin) est de varier le nombre de lumières chaque soir, mais là aussi, il y a deux opinions :
l’école de Shammaï, se fondant sur les offrandes de Souccot où le nombre de bêtes diminue journellement, propose de commencer avec huit lumières pour terminer avec une,
l’école de Hillel est d’avis d’allumer par ordre croissant, car il faut s’élever en sainteté. Cette opinion a été adoptée par la Loi juive24.
Après une longue discussion sur le statut de ces lumières, les Sages concluent qu’elles sont sacrées et ne peuvent servir à des usages profanes, comme l’éclairage de la maison. Pour cette raison, il faut veiller à ce qu’elles ne soient pas confondues avec les luminaires du foyer (ce qui a peu de chances de se produire de nos jours, avec l’éclairage électrique, lorsqu’il est fonctionnel).
Une autre règle concernant l’allumage est de placer le chandelier de Hanoucca devant la porte d’entrée ou, si l’on n’habite pas au rez-de-chaussée, à une fenêtre donnant sur la rue, pour autant que cela ne comporte pas de risque. Selon Rachi, cela suscite l’interrogation des passants et en leur en fournissant la raison, on contribue à « publier le miracle » (pirsoumei nissa) de la fiole d’huile25.
Le martyrologe de Hanoucca est l’occasion pour le Talmud de se pencher sur les options de yehareg vèal yaavor (mourir plutôt qu’enfreindre) et de pikkouah nefesh (enfreindre plutôt que mourir) ainsi que sur leurs limitations26.
(Notes et d’autres informations sur le site)