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SOLENNITÉ DE L’ASSOMPTION DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIE – JEAN PAUL II 2001
14 août, 2014SOLENNITÉ DE L’ASSOMPTION DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIE
HOMÉLIE DU PAPE JEAN PAUL II
Mercredi 15 août 2001
1. « Le dernier ennemi détruit, c’est la Mort » (1 Co 15, 26).
Les paroles de Paul, qui viennent de retentir au cours de la deuxième lecture, nous aident à comprendre le sens de la solennité que nous célébrons aujourd’hui. En Marie, élevée au ciel au terme de sa vie terrestre, resplendit la victoire définitive du Christ sur la mort, entrée dans le monde à cause du péché d’Adam. C’est le Christ, le « nouvel » Adam, qui a vaincu la mort, en s’offrant en sacrifice sur le Calvaire, dans un geste d’amour obéissant au Père. Il nous a ainsi sauvés de l’esclavage du péché et du mal. Dans le triomphe de la Vierge, l’Eglise contemple Celle que le Père a choisie comme vraie Mère de son Fils unique, en l’associant intimement au dessein salvifique de la Rédemption.
C’est pour cela que Marie, comme le montre bien la liturgie, est un signe réconfortant pour notre espérance. En la contemplant, enlevée dans l’exultation de la foule des anges, l’histoire humaine tout entière, avec ses lumières et ses ombres, s’ouvre à la perspective de la béatitude éternelle. Si l’expérience quotidienne nous permet de nous rendre compte que le pèlerinage terrestre est placé sous le signe de l’incertitude et de la lutte, la Vierge élevée dans la gloire du Paradis nous assure que le secours divin ne nous fera jamais défaut.
2. « Un signe grandiose apparut au ciel: une Femme! Le soleil l’enveloppe » (Ap 12,1).
Contemplons Marie, très chers frères et soeurs ici rassemblés en ce jour si cher à la dévotion du peuple chrétien. Je vous salue avec une grande affection. Je salue en particulier M. le Cardinal Angelo Sodano, le premier de mes collaborateurs, ainsi que l’Evêque d’Albano et son Auxiliaire, en les remerciant de leur présence courtoise. Je salue en outre le curé, ainsi que les prêtres qui l’aident dans sa tâche, les religieux et les religieuses et tous les fidèles présents, en particulier les consacrés salésiens, la communauté de Castel Gandolfo et celle des Villas pontificales. J’étends ma pensée aux pèlerins des différents groupes linguistiques qui ont voulu s’unir à notre célébration. Je souhaite à chacun de vivre dans la joie la solennité de ce jour, qui est riche d’occasions de méditation.
Un grand signe apparaît pour nous dans le ciel aujourd’hui: la Vierge Mère! L’auteur sacré du livre de l’Apocalypse nous en parle à travers un langage prophétique dans la première lecture. Quel prodige extraordinaire se trouve devant nos yeux stupéfaits! Habitués à fixer les réalités de la terre, nous sommes invités à regarder vers le Haut: vers le ciel, qui est notre Patrie définitive, où la Très Sainte Vierge nous attend.
L’homme moderne, peut-être plus encore que par le passé, est pris par des intérêts et des préoccupations matérielles. Il recherche la sécurité et, souvent, il fait l’expérience de la solitude et de l’angoisse. Et que dire ensuite de l’énigme de la mort? L’Assomption de Marie est un événement qui nous touche de près justement parce que l’homme est destiné à mourir. Mais la mort n’est pas le dernier mot. Elle est – comme nous l’affirme le mystère de l’Assomption de la Vierge – le passage vers la vie à la rencontre de l’Amour. Elle est le passage vers la béatitude céleste réservée à ceux qui oeuvrent pour la vérité et la justice et s’efforcent de suivre le Christ.
3. « Désormais toutes les générations me diront bienheureuse » (Lc 1, 48). Ainsi s’exprime la Mère du Christ lorsqu’elle rencontre sa parente âgée, Elisabeth. L’Evangile nous a reproposé, il y a peu, le Magnificat que l’Eglise chante chaque jour. C’est la réponse de la Madone aux paroles prophétiques de sainte Elisabeth: « Bienheureuse celle qui a cru en l’accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur » (Lc 1, 45).
En Marie, la promesse se fait réalité: Bienheureuse est la Mère et bienheureux serons-nous, nous, ses fils, si, comme elle, nous écoutons et nous mettons en pratique la Parole du Seigneur.
Puisse la solennité de ce jour ouvrir notre coeur à cette perspective supérieure de l’existence. Que la Vierge, que nous contemplons aujourd’hui resplendissante à la droite du Fils, aide l’homme d’aujourd’hui à vivre en croyant « en l’accomplissement de la Parole du Seigneur ».
4. « Aujourd’hui, les fils de l’Eglise sur la terre célèbrent dans la joie le passage de la Vierge à la cité divine, la Jérusalem céleste » (Laudes et hymni, VI). C’est ce que chante la liturgie arménienne aujourd’hui. Je fais miennes ces paroles, en pensant au pèlerinage apostolique au Kazakhstan et en Arménie que j’accomplirai, si Dieu le veut, dans un peu plus d’un mois. Je Te confie, Marie, l’issue de cette nouvelle étape de mon service de l’Eglise et du monde. Je Te demande d’aider les croyants à être les sentinelles de l’espérance qui ne déçoit pas, et à proclamer sans cesse que le Christ est vainqueur du mal et de la mort. Illumine, ô Femme fidèle, l’humanité de notre temps afin qu’elle comprenne que la vie de tout homme ne finit pas dans une poignée de poussière, mais est appelée à un destin d’éternel bonheur.
Marie, qui es la « joie du ciel et de la terre », veille et prie pour nous et pour le monde entier, maintenant et toujours. Amen!
ASSOMPTION DE LA VIERGE MARIE – HOMÉLIE
14 août, 2014http://www.homelies.fr/homelie,,3925.html
ASSOMPTION DE LA VIERGE MARIE
VENDREDI 15 AOÛT 2014
Famille de Saint Joseph
Homélie Messe
« En ce jour-là, Marie se mit en route rapidement vers la Ville de la montagne » du Seigneur, vers la Jérusalem céleste. Sa hâte est à la mesure de son désir : il y a si longtemps qu’elle languissait de rejoindre son Bien-Aimé. Et voilà qu’enfin a retenti sa voix : « Lève-toi mon amie, viens ma toute belle. Car voici que l’hiver est passé, la saison des pluies est finie, elle s’en est allée. Lève-toi, mon amie, viens ma toute belle ! Ma colombe, blottie dans le rocher, montre-moi ton visage, fais-moi entendre ta voix, car ta voix est douce et ton visage est beau » (Ct 2, 10-15).
Accourant à son appel, la Vierge murmure : « Mon bien-aimé est à moi, et moi je suis à lui » (Ct 2, 16). Elle entre dans la Cité Sainte et se prosterne devant son Fils et son Dieu. Le Roi des Rois vient à sa rencontre et lui temps son bras ; tel l’Epoux introduisant son Epouse dans sa demeure, ensemble ils s’avancent. Un murmure d’admiration parcourt l’assemblée des Anges et des Saints. Intrigués ils se demandent : « Qui est celle-ci qui monte du désert, appuyée sur son bien-aimé ? » (Ct 8, 5). Mais « quand ils entendirent la salutation de Marie », ils tressaillirent de bonheur et « s’écrièrent d’une voix forte : “Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles, notre Roi de gloire, est béni. Comment avons-nous ce bonheur que la mère du Roi des Rois et du Seigneur des Seigneurs vienne jusqu’à nous ? Car lorsque nous avons entendu tes paroles de salutation, l’Esprit Saint a tressailli d’allégresse au-dedans de nous” ».
L’éclat de la Beauté de la Vierge rejaillit sur tous les habitants des cieux qui lui font une haie d’honneur en proclamant : « Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur ! » Et tous dans le Temple s’écrient : « Amen ! Amen ! ». Oui les cieux sont tout illuminés en ce jour où la Lumière divine peut pleinement se refléter sur le pur miroir de l’humanité très Sainte de la Vierge immaculée, Mère du Très-Haut, que Celui-ci couronne de gloire inégalée.
Bien sûr, c’est au ciel que se passe cette fête ; mais comment n’y participerions-nous pas ? N’est-elle pas des nôtres celle qui monte en gloire, portée par les Anges ? N’est-elle pas une enfant de la terre, cette jeune fille qui a accueilli le Germe divin tombé du ciel ? N’est-elle pas notre Mère celle que Jésus nous a laissé en héritage du haut de la Croix ? Oui, vraiment, elle est nôtre. Il est dès lors juste et bon que nous soyons pleinement associés à la joie des habitants des cieux, et que descende sur nous une rosée de grâces proportionnée à notre statut de pèlerins.
Souvenons-nous cependant que l’amour vrai est désintéressé ; il se réjouit pour le bonheur de l’autre, sans rien attendre en retour. Réjouissons-nous donc gratuitement pour la joie de Marie, qui retrouve à la fois son Fils, son Seigneur, son Epoux et son Dieu. Et réjouissons-nous aussi de la gloire de notre Mère des cieux que notre Seigneur intronise à sa droite, la couronnant Reine du ciel et de la terre, tandis que les chœurs des Anges entonnent le chant du Psaume : « Ecoute ma fille, regarde et tend l’oreille ; oublie ton peuple et la maison de ton père : le roi sera séduit par ta beauté. Il est ton Seigneur, prosterne-toi devant lui. Fille de roi, elle est là dans sa gloire, vêtue d’étoffes d’or ; on la conduit toute parée vers le roi. Des jeunes filles ses compagnes lui font cortège ; on les conduit parmi les chants de fête : elles entrent au palais du roi » (Ps 45[44] 11-16).
Oui que « ton âme exalte ton Seigneur », ô Marie ; « qu’exulte ton esprit en Dieu ton Sauveur » : il a plongé son regard de miséricorde sur toi dès le premier moment de ta conception ; il s’est épris de toi et t’a mystérieusement préservée de tout péché, car « il voulait te présenter à son Fils, toute resplendissante, sans tache, ni ride, ni rien de tel, mais sainte et immaculée » (Eph 5, 27), digne demeure du Très-Haut. Aussi « toutes les générations te diront bienheureuse » et ne se lasseront jamais de chanter tes louanges pour les siècles des siècles.
Car « le Puissant fit pour toi des merveilles » : il a fait éclater en toi sa sainteté et proclamé sur toi le Nom de son Fils, te recréant parfaitement à son image.
Toute ta grandeur, ô Marie, s’est de t’être pleinement ouverte au don de Dieu sans jamais t’en exalter, car tu avais compris mieux que personne que « Dieu est grand dans les grandes choses, immense dans les toutes petites » (St Augustin) ; c’est pourquoi tu t’es faite la plus petite, laissant à Dieu le soin de t’élever auprès de lui, dans les hauteurs.
Quant à nous, il nous faut hélas redescendre sur terre ; mais remplis de la joyeuse espérance que nous donne le verset suivant du même Psaume 44 : « A la place de tes pères te viendront des fils ; sur toute la terre tu feras d’eux des princes ». Soyons-en sûrs : la Reine de l’univers, qui a reçu de son Seigneur tout pouvoir pour dispenser ses trésors de grâce, veille sur chacun de nous avec une maternelle sollicitude, afin que nous vivions dès à présent en fils de Roi, puisque nous le sommes.
« Que notre âme altérée coure donc à cette source,
et que notre misère recoure à ce trésor de compassion.
Nous t’avons accompagnée de nos vœux, Vierge bénie,
tandis que tu montais vers ton Fils,
et nous t’avons suivie, au moins de loin.
Que ta bonté désormais fasse connaître au monde
la grâce que tu as trouvée auprès de Dieu :
Obtiens par tes prières le pardon des coupables,
la guérison des malades,
la consolation des affligés,
aide et délivrance pour ceux qui sont en péril.
Et pour nous, tes petits serviteurs,
qui en ce jour de fête et de liesse
chantons les louanges du très doux nom de Marie,
obtiens, Reine de clémence,
les grâces de ton Fils Jésus-Christ Notre-Seigneur,
qui est, au-dessus de toute chose,
le Dieu béni à jamais » (St Bernard).
Père Joseph-Marie
San Massimiliano Maria Kolbe
13 août, 2014
14 AOÛT – SAINT MAXIMILIEN KOLBE
13 août, 2014http://missel.free.fr/Sanctoral/08/14.php#biographie1
14 AOÛT – SAINT MAXIMILIEN KOLBE
Biographie de St Maximilien Kolbe
Un jour de 1915, à Rome, un homme d’âge mûr vocifère devant frère Maximilien Kolbe contre le Pape et l’Église. Le jeune franciscain engage la discussion. «Je m’y entends, jouvenceau! Je suis docteur en philosophie», s’exclame l’inconnu. «Et moi aussi», riposte le petit frère de vingt et un ans qui en paraît seize. Stupéfait, l’homme change de ton. Alors patiemment, avec une inexorable logique, le frère reprend un à un les arguments de son interlocuteur et les retourne contre lui. «Vers la fin de la discussion, raconte un témoin, le mécréant se tut. Il semblait profondément réfléchir». Qui est donc cet apôtre ardent, décrit par le Pape Paul VI comme un «type d’homme auquel nous pouvons conformer notre art de vivre, lui reconnaissant le privilège de l’apôtre Paul de pouvoir dire au peuple chrétien: Montrez-vous mes imitateurs, comme je le suis moi-même du Christ (1 Co 11, 1)»?
Les deux couronnes
Raymond Kolbe, le futur saint Maximilien (canonisé par le Pape Jean-Paul II, le 10 octobre 1982), est né le 7 janvier 1894 de modestes tisserands polonais. Son père est très doux, un peu taciturne. Sa mère, Marie, est énergique et travailleuse. Outre deux enfants morts en bas âge, le foyer compte trois garçons, François, Raymond et Joseph. Raymond est violent, indépendant, entreprenant et têtu. D’un naturel vif et primesautier, il éprouve souvent la patience de sa mère qui s’écrie un jour: «Mon pauvre enfant, que deviendras-tu?»
La réprimande provoque chez le petit une véritable conversion. Il devient sage et obéissant. La maman s’aperçoit qu’il disparaît souvent derrière l’armoire où se trouve un petit autel de Notre-Dame de Czestochowa. Là, il prie et pleure. «Voyons, Raymond, lui demande sa mère, pourquoi pleures-tu comme une fille? – Lorsque vous m’avez dit: « Raymond, que deviendras-tu? » j’ai eu beaucoup de peine et je suis allé demander à la Sainte Vierge ce que je deviendrai… La Sainte Vierge m’est apparue, en tenant deux couronnes, l’une blanche et l’autre rouge. Elle m’a regardé avec amour et m’a demandé laquelle je choisissais; la blanche signifie que je serai toujours pur et la rouge que je mourrai martyr. J’ai répondu: « Je choisis les deux! »»
L’âme de l’enfant conserve depuis cette rencontre un amour indéfectible pour la Sainte Vierge. La lecture des écrits de saint Louis-Marie Grignion de Montfort lui apprend que «Dieu veut révéler et découvrir Marie, le chef-d’oeuvre de ses mains, dans ces derniers temps Marie doit briller, plus que jamais, en miséricorde, en force et en grâce» (Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge). Il donne sa vie à la Sainte Vierge. La consécration mariale est un don d’amour qui offre toute la personne et qui la lie à l’Immaculée. «De même que l’Immaculée est à Jésus, à Dieu, de même chaque âme va être par Elle et en Elle à Jésus, à Dieu, et cela beaucoup mieux que sans Elle», écrira saint Maximilien. «L’Église catholique a toujours affirmé que l’imitation de la Vierge Marie, non seulement ne détourne pas de l’effort pour suivre fidèlement le Christ, mais qu’elle le rend plus aimable et plus aisé» (Paul VI, Exhortation apostolique Signum Magnum, 13 mai 1967, n. 8).
Attiré par Marie, Raymond Kolbe embrasse la vie religieuse. Le 4 septembre 1910, il revêt l’habit franciscain, et prend pour nom « frère Maximilien Marie ». À l’automne 1912, ses supérieurs l’envoient à l’université grégorienne de Rome. Ses études ne le détournent pas de son idéal de sainteté: il veut procurer à Dieu la plus grande gloire possible. «la gloire de Dieu consiste dans le salut des âmes. Le salut des âmes et la parfaite sanctification de celles-ci, déjà rachetées à grand prix par la mort de Jésus en croix, en commençant naturellement par notre âme, est donc notre noble idéal». Mais la voie du salut se trouve dans l’accomplissement de la volonté de Dieu. Aussi le jeune frère écrit-il à sa mère: «Je ne vous souhaiterai ni la santé, ni la prospérité. Pourquoi? Parce que je voudrais vous souhaiter mieux que cela, quelque chose de tellement bon que Dieu lui-même ne saurait vous souhaiter mieux: qu’en toutes choses la volonté de ce très bon Père se fasse en vous, maman, que vous sachiez en toutes choses accomplir la volonté de Dieu! C’est tout ce que je puis vous souhaiter de mieux».
Sauver toutes les âmes
Puissante contre le mal, Notre-Dame est victorieuse du démon. Aussi, frère Maximilien fonde-t-il la « Mission de l’Immaculée » sur cette parole de Dieu au serpent (le diable): Elle (la Sainte Vierge) t’écrasera la tête (Gn 3, 15 – Vulgate). Le saint relie cette prophétie divine à l’affirmation de la liturgie: «Par vous seule, ô Marie, ont été vaincues toutes les hérésies». Le but de son oeuvre est d’obtenir «la conversion des pécheurs, hérétiques, schismatiques, etc., et particulièrement des francs-maçons; et la sanctification de tous les hommes sous la direction et par l’intermédiaire de la Bienheureuse Vierge Marie Immaculée». Dans son ardeur, il désire la conversion de tous les pécheurs, car le saint ne dira jamais «sauver des âmes», mais «toutes les âmes». Ce désir correspond au dessein de Dieu. Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique afin que quiconque croit en Lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle (Jn 3, 16). C’est Dieu qui nous a aimés et qui a envoyé son Fils en victime de propitiation pour nos péchés (1 Jn 4, 10). Il est la victime offerte pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais encore pour ceux du monde entier (1 Jn 2, 2).
Les membres de la « Mission » feront l’offrande totale d’eux-mêmes à la Bienheureuse Vierge Marie Immaculée, comme instruments dans ses mains, et porteront la Médaille Miraculeuse. Ils réciteront, une fois par jour, la prière suivante: «Ô Marie conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à Vous et pour tous ceux qui n’ont pas recours à Vous, plus particulièrement pour les francs-maçons et pour tous ceux qui vous sont recommandés».
Christianiser la culture
La santé de frère Maximilien n’est pas robuste. Malgré cela, il s’adonne avec courage aux études, passe brillamment ses examens et devient, en 1915, docteur en philosophie. Quatre ans plus tard, il obtient, avec le même succès, un doctorat en théologie. Entre temps, il a reçu l’ordination sacerdotale le 28 avril 1918. Il envisage sa formation intellectuelle dans le but d’instruire le prochain et de contribuer ainsi au salut des âmes.
Son désir est de «faire servir tout progrès à la gloire de Dieu», c’est-à-dire de christianiser la culture moderne. «Les problèmes nouveaux et les recherches suscitées par le progrès du monde moderne, déclare, de nos jours, le Concile Vatican II, seront étudiés très soigneusement. On saisira plus profondément comment la foi et la raison s’unissent pour atteindre l’unique vérité… De la sorte, se réalisera comme une présence publique, durable et universelle, de la pensée chrétienne dans tout l’effort intellectuel vers la plus haute culture; et les étudiants de ces instituts (écoles supérieures, universités et facultés) seront formés à devenir des hommes éminents par leur science, prêts à assumer les plus lourdes tâches dans la société, en même temps que témoins de la foi dans le monde» (Gravissimum educationis, 10).
Mais le saint doit expérimenter que le bien ne se fait pas sans la croix. En effet, comme le rappelle sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, «seule la souffrance enfante les âmes». Vers la fin de 1919, on l’envoie à Zakopane, dans un sanatorium où les secours religieux font défaut. Bien que malade, il entreprend un difficile apostolat auprès de ses compagnons, à l’aide de médailles miraculeuses. Il gagne les coeurs et les esprits un à un et fait si bien qu’on l’invite à donner des conférences. L’apôtre de Marie n’attendait que cela. Beaucoup d’incrédules se convertissent.
Le poison de l’indifférence
Puis, le Père inaugure une série de « causeries apologétiques », sur l’existence de Dieu et la divinité du Christ. L’amour qu’il manifeste pour la vérité transparaît dans une lettre écrite à son frère Joseph: «De nos jours, le plus grand poison est l’indifférence, qui trouve ses victimes non seulement parmi les bourgeois mais aussi parmi les religieux, à des degrés divers, bien entendu». «Tous les chrétiens, dit le Pape Pie XII, devraient avoir, autant que possible, une instruction religieuse profonde et organique. Il serait, en effet, dangereux de développer toutes les autres connaissances et de laisser le patrimoine religieux sans changement, tel qu’il était dans la première enfance. Nécessairement incomplet et superficiel, il serait étouffé, et peut-être détruit, par la culture areligieuse et par les expériences de la vie adulte, comme en témoignent tous ceux dont la foi fit naufrage pour des doutes demeurés dans l’ombre, des problèmes restés sans solution. Comme il est nécessaire que le fondement de la foi soit rationnel, une étude suffisante de l’apologétique devient indispensable» (24 mars 1957).
En 1927, le Père Maximilien fonde la cité mariale franciscaine de Niepokalanow (littéralement: la cité de l’Immaculée). Tout y est consacré à Marie. Nombreux sont ceux qui demandent leur admission au noviciat, au point que le couvent comptera jusqu’à mille religieux. «À Niepokalanow, dit le Père, nous vivons d’une idée fixe, si l’on peut s’exprimer ainsi, volontairement choisie et aimée: l’Immaculée!» La presse, dont l’influence ne cesse de grandir, lui apparaît comme un terrain privilégié d’apostolat. Il lance, en vue de l’évangélisation, la revue « Le Chevalier de l’Immaculée », qui devient bientôt la plus importante publication de Pologne. En 1939, son tirage atteindra un million d’exemplaires.
«Savez-vous le japonais?»
Loin d’être l’unique objectif du Père Maximilien, la Pologne n’est qu’un tremplin. Trois ans à peine après la fondation de Niepokalanow, il rencontre, dans un train, des étudiants japonais. La conversation s’engage et le Père offre des médailles miraculeuses. En échange, les étudiants lui donnent de petits éléphants en bois qui leur servent de fétiches. Depuis ce temps, le saint ne cesse de penser à la grande pitié de ces âmes sans Dieu. Aussi se présente-t-il, un beau jour, chez son provincial et lui demande-t-il la permission d’aller au Japon pour y fonder un Niepokalanow japonais. «Avez-vous de l’argent? demande le Père provincial – Non. – Savez-vous le japonais? – Non. – Avez-vous, du moins, des amis là-bas, quelque appui? – Pas encore, mais j’en trouverai, avec la grâce de Dieu»..
Toutes les autorisations obtenues, le Père part en 1930 avec quatre frères pour le Japon. À force de travail, d’audace, de prières et de confiance en l’Immaculée, ils parviennent à créer la « Mugenzai no Sono », textuellement: le jardin de l’Immaculée. Deux ans après la fondation au Japon, le Père Maximilien s’embarque pour fonder aux Indes. Aux prises avec de grosses difficultés, il prie sainte Thérèse de Lisieux: n’avait-il pas convenu avec elle, jadis à Rome, qu’il prierait chaque jour pour sa canonisation, mais qu’en retour elle serait patronne de ses oeuvres? Sainte Thérèse honore le contrat. Tous les obstacles tombent comme par enchantement. Mais, exténué et miné par la fièvre, l’apôtre de Marie Immaculée doit rentrer en Pologne, en 1936.
L’amour ou le péché
Septembre 1939: la guerre s’abat sur le pays. Saint Maximilien s’adonne, avec plus d’ardeur que jamais à l’apostolat. «Si le bien consiste en l’amour de Dieu et en tout ce qui jaillit de l’amour, le mal, dans son essence, est une négation de l’amour», lit-on dans la publication de son dernier article. Voilà le vrai conflit. Au fond de chaque âme, il y a ces deux adversaires: le bien et le mal, l’amour et le péché. Saint Augustin a exprimé ce conflit en ces termes: « Deux amours ont fait deux cités: l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu a fait la cité terrestre; l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi a fait la cité céleste» (Cité de Dieu, XIV, 28).
Le 17 février 1941, des policiers de la Gestapo se saisissent du Père et de quatre autres frères qu’ils emmènent d’abord à la prison de Pawiak à Varsovie. Le Père y est violemment frappé en tant que religieux et prêtre. Il écrit à ses enfants restés à Niepokalanow: «L’Immaculée, Mère très aimante, nous a toujours entourés de tendresse et veillera toujours Laissons-nous conduire par Elle, de plus en plus parfaitement où qu’elle veuille et quel que soit son bon plaisir, afin que, remplissant nos devoirs jusqu’au bout, nous puissions, par amour, sauver toutes les âmes». Quelques jours plus tard, le Père Kolbe est transféré au camp d’Auschwitz.
Bientôt hospitalisé, à la suite des sévices endurés, il confesse à longueur de nuits, malgré l’interdiction et la menace de représailles. Il sait convertir en bien le mal lui-même, et explique un jour à un malade: «La haine n’est pas une force créatrice. Seul l’amour est créateur. Ces douleurs ne nous feront pas plier, mais elles doivent nous aider, toujours davantage, à être forts. Elles sont nécessaires, avec d’autres sacrifices, pour que ceux qui resteront après nous soient heureux». Il fait partager à ses compagnons l’expérience du mystère pascal, où la souffrance vécue dans la foi se transforme en joie. «Le paradoxe de la condition chrétienne éclaire singulièrement celui de la condition humaine: ni l’épreuve ni la souffrance ne sont éliminées de ce monde, mais elles prennent un sens nouveau dans la certitude de participer à la Rédemption opérée par le Seigneur et de partager sa gloire» (Paul VI, Exhortation Apostolique sur la joie chrétienne, 9 mai 1975).
Travailler des deux mains
À la fin de juillet 1941, un prisonnier du bloc 14, celui du Père Maximilien, s’est évadé. Le chef de camp avait prévenu que, pour chaque évadé, dix hommes seraient condamnés à mourir de faim et de soif. Un des malheureux désignés pour la mort s’écrie: «Oh! ma pauvre femme et mes enfants que je ne reverrai plus!» Alors, au milieu de ses camarades interdits, le Père Maximilien se fraie un chemin et sort des rangs. «Je voudrais mourir à la place d’un de ces condamnés», et il désigne celui qui vient de se lamenter. «Qui es-tu?» demande le chef. «Prêtre catholique», répond le Père. Car c’est comme prêtre catholique qu’il veut donner sa vie. L’officier, stupéfait, garde un moment le silence puis accepte l’héroïque proposition.
Dans le bloc de la mort, les geôliers se rendent compte qu’il se passe quelque chose de nouveau. Au lieu des cris de détresse habituels, ce sont des chants qu’ils entendent. La présence du Père Maximilien a changé l’atmosphère de l’affreuse cellule. Le désespoir a fait place à une aspiration pleine d’espérance, d’acceptation et d’amour, vers le ciel, vers la Mère de Miséricorde. À la veille de l’Assomption, seul le Père Maximilien est pleinement conscient. Au moment où les gardes entrent pour l’achever, il est en prière. Voyant la seringue, il tend lui-même son bras décharné à la piqûre mortelle.
De son vivant, saint Maximilien Kolbe aimait à répéter: «Sur cette terre, nous ne pouvons travailler que d’une seule main, car de l’autre nous devons bien nous cramponner pour ne point tomber nous-mêmes. Mais au Ciel, ce sera différent! Point de danger de glisser, de tomber! Alors nous travaillerons bien plus encore, de nos deux mains!» Nous lui demandons d’intercéder pour vous et pour tous ceux qui vous sont chers, vivants et défunts, auprès de la Vierge Immaculée et de saint Joseph.
Acte de consécration à l’immaculée
Daignez recevoir ma louange, ô Vierge bénie ! Immaculée Conception, Reine du ciel et de la terre, Refuge des pécheurs et Mère très-aimante, à qui Dieu a voulu confier tout l’ordre de la miséricorde, me voici à vos pieds, moi, pauvre pécheur. Je vous en supplie, acceptez mon être tout entier comme votre bien et votre propriété. Agissez en moi selon votre volonté, en mon âme et mon corps, en ma vie et ma mort et mon éternité. Disposez avant tout de moi comme vous le désirez, pour que se réalise enfin ce qui est dit de vous : La Femme écrasera la tête du serpent et aussi : Vous seule vaincrez les hérésies dans le monde entier. Qu’en vos mains immaculées, si riches de miséricorde, je devienne un instrument de votre amour, capable de ranimer et d’épanouir pleinement tant d’âmes tièdes ou égarées. Ainsi s’étendra sans fin le règne du Coeur divin de Jésus. Vraiment, votre seule présence attire les grâces qui convertissent et sanctifient les âmes, puisque la grâce jaillit du Coeur divin de Jésus sur nous tous, en passant par vos mains maternelles.
Saint Maximilen-Marie Kolbe
PAPE BENOÎT 2005 – RENCONTRE AVEC LES ENFANTS QUI ONT EFFECTUÉ LEUR PREMIÈRE COMMUNION AU COURS DE L’ANNÉE
13 août, 2014RENCONTRE DE CATÉCHÈSE DU PAPE BENOÎT XVI AVEC LES ENFANTS QUI ONT EFFECTUÉ LEUR PREMIÈRE COMMUNION AU COURS DE L’ANNÉE
Place Saint-Pierre
Samedi, 15 octobre 2005
CATÉCHÈSE DU SAINT-PÈRE
Andrea: « Cher Pape, quel souvenir as-tu du jour de ta première Communion? »
Je voudrais tout d’abord vous dire merci pour cette fête que vous m’offrez, pour votre présence et pour votre joie. Je vous remercie et je vous salue en réponse au baiser que plusieurs d’entre vous m’ont donné, un baiser qui, naturellement, vaut symboliquement pour vous tous. Quant à la question, je me souviens bien du jour de ma première Communion. C’était un beau dimanche de mars 1936, il y a donc 69 ans. C’était un jour ensoleillé, l’église était très belle, la musique aussi, il y avait beaucoup de belles choses dont je me rappelle. Nous étions une trentaine de garçons et de filles de notre petit village, qui ne comptait pas plus de 500 habitants. Mais au centre de mes beaux et joyeux souvenirs se trouve la pensée – et c’est également ce qu’a dit votre porte-parole – que j’ai compris que Jésus était entré dans mon coeur, m’avait rendu visite, précisément à moi. Et avec Jésus, Dieu lui-même est avec moi. Et cela est un don d’amour qui vaut réellement plus que tout ce qui peut être donné d’autre par la vie; et, ainsi, j’ai réellement été rempli d’une grande joie, car Jésus était venu à moi. Et j’ai compris que commençait alors une nouvelle étape de ma vie, j’avais 9 ans, et qu’il était à présent important de rester fidèle à cette rencontre, à cette Communion. J’ai promis au Seigneur, dans la mesure de mes possibilités: « Je voudrais être toujours avec toi » et je l’ai prié: « Mais toi, surtout, sois avec moi ». Et je suis allé ainsi de l’avant dans ma vie. Grâce à Dieu, le Seigneur m’a toujours pris par la main, il m’a guidé également dans les situations difficiles. Et ainsi, cette joie de la Première Communion était le début d’un chemin accompli ensemble. J’espère que, également pour vous tous, la Première Communion que vous avez reçue en cette Année de l’Eucharistie sera le début d’une amitié pour toute la vie avec Jésus. Le début d’un chemin ensemble, car en allant avec Jésus, on suit la bonne route et la vie devient bonne.
Livia: « Saint-Père, avant le jour de ma Première Communion, je me suis confessée. Je me suis ensuite confessée d’autres fois. Mais je voudrais te demander: dois-je me confesser toutes les fois que je fais la Communion? Même lorsque j’ai fait les mêmes péchés? Car je me rends compte qu’il s’agit toujours des mêmes ».
Je dirais deux choses: la première, naturellement, est que tu ne dois pas toujours te confesser avant la Communion, si tu n’a pas fait de péchés graves au point de devoir les confesser. Il n’est donc pas nécessaire de se confesser avant chaque Communion eucharistique. Voilà le premier point. Cela est seulement nécessaire dans le cas où tu as commis un péché réellement grave, où tu as profondément offensé Jésus, si bien que l’amitié est interrompue et que tu dois recommencer à nouveau. Ce n’est que dans ce cas, lorsqu’on est en état de « péché mortel », c’est-à-dire grave, qu’il est nécessaire de se confesser avant de faire la Communion. Voilà le premier point. Le deuxième: même si, comme je l’ai dit, il n’est pas nécessaire de se confesser avant chaque Communion, il est utile de se confesser avec une certaine régularité. Il est vrai que nos péchés sont généralement toujours les mêmes, mais nous nettoyons bien nos maisons, nos chambres, au moins chaque semaine, même si la saleté est toujours la même. Pour vivre dans la propreté, pour recommencer; autrement, la saleté ne se voit peut-être pas, mais elle s’accumule. Un processus semblable est également vrai pour l’âme, pour moi-même, si je ne me confesse jamais, l’âme est négligée et, à la fin, je suis toujours content de moi et je ne comprends plus que je dois aussi faire des efforts pour devenir meilleur, que je dois aller de l’avant. Et ce nettoyage de l’âme, que Jésus nous donne dans le Sacrement de la Confession, nous aide à avoir une conscience plus nette, plus ouverte et, aussi, à mûrir spirituellement en tant que personne humaine. Il y a donc deux choses: se confesser n’est nécessaire qu’en cas d’un péché grave, mais il est très utile de se confesser régulièrement pour cultiver la propreté, la beauté de l’âme et mûrir peu à peu dans la vie.
Andrea: « Ma catéchiste, en me préparant au jour de ma Première Communion, m’a dit que Jésus est présent dans l’Eucharistie. Mais comment? Je ne le vois pas! »
En effet, nous ne le voyons pas, mais il y a tant de choses que nous ne voyons pas et qui existent et sont essentielles. Par exemple, nous ne voyons pas notre raison, toutefois, nous avons la raison. Nous ne voyons pas notre intelligence, et pourtant nous l’avons. En un mot, nous ne voyons pas notre âme et toutefois, elle existe et nous en voyons les effets, car nous pouvons parler, penser, décider, etc. De même, nous ne voyons pas, par exemple, le courant électrique; toutefois, nous voyons qu’il existe, nous voyons que ce micro fonctionne, nous voyons les lumières. En un mot, ce sont précisément les choses les plus profondes, qui soutiennent réellement la vie et le monde, que nous ne voyons pas, mais nous pouvons en voir, en ressentir les effets. Nous ne voyons pas l’électricité, le courant, mais nous voyons la lumière. Et ainsi de suite. Nous ne voyons donc pas non plus le Seigneur ressuscité avec nos yeux, mais nous voyons que là où est Jésus, les hommes changent, deviennent meilleurs. Il se crée une plus grande capacité de paix, de réconciliation, etc. Nous ne voyons donc pas le Seigneur lui-même, mais nous en voyons les effets: c’est ainsi que nous pouvons comprendre que Jésus est présent; comme je l’ai dit, les choses invisibles sont précisément les plus profondes et les plus importantes. Allons donc à la rencontre de ce Seigneur invisible, mais fort, qui nous aide à bien vivre.
Giulia: « Sainteté, tout le monde nous dit qu’il est important d’aller à la Messe le dimanche. Nous irions volontiers, mais souvent, nos parents ne nous accompagnent pas, parce que le dimanche, ils dorment; le père et la mère d’un de mes amis travaillent dans un magasin et, quant à nous, nous partons souvent pour aller voir nos grands-parents. Pouvez-vous leur dire quelque chose pour qu’ils comprennent qu’il est important d’aller ensemble à la Messe, chaque dimanche? »
Je pense que oui, naturellement, avec un grand amour, avec un grand respect pour les parents qui, certainement, ont tant de choses à faire. Mais toutefois, avec le respect et l’amour d’une fille, on peut dire: chère maman, cher papa, il serait important pour nous tous, pour toi aussi, que nous rencontrions Jésus. Cela nous enrichit, cela apporte un élément important dans notre vie. Ensemble trouvons un peu de temps, nous pouvons trouver une possibilité. Peut-être là où habite votre grand-mère peut-on trouver la possibilité. En un mot, je dirais, avec un grand amour et respect pour les parents: Comprenez que cela n’est pas important seulement pour moi, ce n’est pas uniquement les catéchistes qui le disent, cela est important pour nous tous; et ce sera une lumière du dimanche pour toute notre famille.
Alessandro: « A quoi sert-il d’aller à Messe et de recevoir la communion pour la vie de tous les jours? »
Cela sert à trouver le centre de la vie. Nous la vivons au milieu de tant de choses. Et les personnes qui ne vont pas à l’église ne savent pas que c’est précisément Jésus qui leur manque. Ils sentent cependant qu’il manque quelque chose dans leur vie. Si Dieu reste absent dans ma vie, si Jésus est absent de ma vie, il me manque un guide, il me manque une amitié essentielle, il me manque également une joie qui est importante pour la vie. La force aussi de grandir en tant qu’homme, de surmonter mes vices et de mûrir humainement. Nous ne voyons donc pas immédiatement l’effet d’être avec Jésus quand nous allons communier; on le voit avec le temps. De même, au cours des semaines, des années, on ressent toujours davantage l’absence de Dieu, l’absence de Jésus. C’est une lacune fondamentale et destructrice. Je pourrais à présent facilement parler des pays où l’athéisme a régné pendant des années; comment les âmes ont été détruites à cause de cela, de même que la terre. Ainsi, nous pouvons voir qu’il est important, je dirais même fondamental, de se nourrir de Jésus dans la communion. C’est Lui qui nous donne la lumière, qui nous offre un guide pour notre vie, un guide dont nous avons besoin.
Anna: « Cher Pape, peux-tu nous expliquer ce que voulait dire Jésus quand il a dit aux gens qui le suivaient: « Je suis le pain de la vie »? »
Nous devons peut-être avant tout expliquer ce qu’est le pain. Nous avons aujourd’hui une cuisine raffinée et riche d’aliments très divers, mais dans les situations plus simples, le pain est la base de la nourriture et si Jésus s’appelle le pain de la vie, le pain est, disons, le signe, une façon de résumer toute la nourriture. Et comme nous avons besoin de nous nourrir physiquement pour vivre, l’esprit, l’âme qui est en nous, la volonté ont aussi besoin de se nourrir. En tant que personnes humaines, nous n’avons pas seulement un corps, mais également une âme; nous sommes des personnes qui pensent avec une volonté, une intelligence, et nous devons nourrir également l’esprit, l’âme, afin qu’elle puisse mûrir, pour qu’elle puisse réellement atteindre sa plénitude. Donc, si Jésus dit je suis le pain de la vie, cela veut dire que Jésus lui-même est cette nourriture de notre âme, de l’homme intérieur dont nous avons besoin, parce que l’âme aussi doit se nourrir. Et les éléments techniques, même si ils sont très importants, ne suffisent pas. Nous avons précisément besoin de cette amitié de Dieu, qui nous aide à prendre les décisions justes. Nous avons besoin de mûrir humainement. En d’autres termes, Jésus nous nourrit afin que nous devenions réellement des personnes mûres et que notre vie devienne bonne.
Adriano: « Saint-Père, on nous a dit qu’aujourd’hui, aura lieu l’adoration eucharistique. Qu’est-ce que c’est? En quoi cela consiste-t-il? Peux-tu nous l’expliquer? Merci. »
Nous verrons tout de suite ce qu’est l’adoration et comment elle se déroule, car tout est bien préparé: nous prierons, nous chanterons, nous nous agenouillerons, nous nous présenterons ainsi devant Jésus. Mais, naturellement, ta question exige une réponse plus approfondie: pas seulement comment se déroule l’adoration, mais quel est son sens. Je dirais que l’adoration signifie reconnaître que Jésus est mon Seigneur, que Jésus me montre le chemin à prendre, me fait comprendre que je ne vis bien que si je connais la route qu’Il m’indique. Adorer, c’est donc dire: « Jésus, je suis tout à toi et je te suis dans ma vie, je ne voudrais jamais perdre cette amitié, cette communion avec toi ». Je pourrais également dire que l’adoration, dans son essence, est un baiser à Jésus, dans lequel je dis: « Je suis à toi et je prie afin que toi aussi, tu demeures toujours avec moi ».
PAROLES DU PAPE À L’ISSUE DE LA RENCONTRE
Très chers garçons et filles, chers frères et soeurs, à la fin de cette très belle rencontre, je ne trouve qu’un seul mot à dire: merci.
Merci pour cette fête de la foi.
Merci pour cette rencontre entre nous et avec Jésus.
Et merci, naturellement, à tous ceux qui ont rendu cette fête possible: aux catéchistes, aux prêtres, aux soeurs; à vous tous.
Je répète, pour finir, les paroles du début de chaque liturgie et je vous dis: « Que la paix soit avec vous »; c’est-à-dire que le Seigneur soit avec vous, que la joie soit avec vous et qu’ainsi, la vie soit belle.
Bon dimanche, bonne nuit et au revoir, tous ensemble, avec le Seigneur. Merci beaucoup!
Dormition de Marie
12 août, 2014
L’ASSOMPTION DU CORPS ET DE LA VIERGE MARIE – PÈRE MATTA EL MASKINE
12 août, 2014L’ASSOMPTION DU CORPS ET DE LA VIERGE MARIE
PÈRE MATTA EL MASKINE
Chapitre XVII de la Communion d’Amour
Ce jour 1 nous permet d’honorer le corps de la Vierge. L’assomption de son corps manifeste combien le ciel l’honore au plus haut point. Et la doctrine orthodoxe en ce qui concerne les honneurs rendus au corps des saints n’est pas une invention gratuite. Après le long entretien avec Dieu, au cours duquel Moïse avait reçu les commandements et toute la Loi, son visage rayonnait d’une telle lumière que les Israélites ne pouvaient le regarder en face. La lumière que reflétait son visage était une lumière divine, celle qui manifeste la présence de Dieu. Dieu était ainsi rendu visible sur le visage de Moïse, et c’est pourquoi le peuple pécheur ne pouvait regarder son visage, car le péché et Dieu ne peuvent se rencontrer face à face. Aussi Moïse portait-il un voile, voile dans lequel saint Paul voit un symbole de l’aveuglement spirituel du peuple2 .
Et saint Paul poursuit : Si le ministère de la Loi – qui conduit à la condamnation et à la mort – se traduisait par une telle gloire, visible aux yeux de chair, par un tel resplendissement du visage, combien le ministère de justice ne l’emporte t-il pas en gloire?
Nous appuyant sur cela, nous pouvons dire à propos de la Vierge, de son corps et de son visage :
Si le visage de Moïse, alors qu’il· avait reçu de simples paroles écrites par le doigt de Dieu, rayonnait pour manifester la gloire qu’avait revêtu son corps, combien plus grande la gloire qui a revêtu le corps de la Vierge alors qu’elle a reçu en son sein la Parole même de Dieu, la personne du Fils de Dieu, prenant chair de sa chair après la préparation opérée par l’Esprit Saint et alors que la puissance du Très-Haut la prenait entièrement sous son ombre, intérieurement et extérieurement. Quelle gloire a alors envahi le corps de la Vierge ! Ou, pour reprendre les paroles de l’apôtre Paul, si le ministère de condamnation, ministère reçu par Moïse avec la Loi, lui a conféré une gloire qui a rempli son corps humain d’une lumière divine, combien plus le ministère de justice confié à la Vierge par la descente de la Lumière véritable en son sein et son incarnation à partir de son corps !
Nous savons tous comment Dieu a mis fin à la vie de Moïse et l’a lui-même enterré sur le mont Nebo, loin de la vue de son peuple, de peur qu’ils ne s’égarent et n’en viennent à adorer son corps qui, semble-t-il, continuait à rayonner même après sa mort. C’est pourquoi le livre du Deutéronome dit de lui: personne ne connait l’emplacement de son tombeau jusqu’à ce jour3 .
D’autre part, l’Épître de Jude fait spécialement mention du corps de Moïse. Alors que l’archange Michel, luttant contre le diable, lui disputait le corps de Moïse, il lui dit : « Que le Seigneur te châtie ! »4 . On peut donc supposer que l’archange Michel avait été chargé de garder le corps ou de l’enlever au ciel et que, tandis que le diable essayait de le remettre à terre ou d’en révéler l’emplacement pour égarer le peuple, au cours de la lutte qui les opposait, l’archange invoqua l’aide du Seigneur, comme chef des armées célestes.
Si donc Dieu s’est personnellement chargé de l’ensevelissement de Moïse et a assigné à l’archange Michel la tâche de garder le corps – ou peut-être, selon la tradition juive, de l’enlever au ciel -, et cela parce que le corps de Moïse reflétait la lumière et la gloire de Dieu depuis qu’il s’était tenu en présence de Dieu pendant quarante jours et avait reçu les tables de la Loi, on ne peut dire que la coutume orthodoxe d’honorer les corps ne repose sur rien.
Combien plus encore Dieu et le Christ lui-même ont-ils pris soin du corps de la Vierge, après sa mort. Ce corps avait connu l’habitation permanente de l’Esprit Saint, la plénitude de la grâce; la puissance du Très-Haut l’avait pris sous son ombre et la Parole de Dieu avait résidé pendant neuf mois dans ses entrailles ! Assurément, aucun texte ne nous dit que le corps de la Vierge rayonnait de la lumière céleste, mais nous savons que c’est l’effet de la » kénose » 5 que le Christ a choisie et qui a voilé la gloire de sa divinité. Pendant sa vie terrestre, le corps du Christ lui-même n’a pas rayonné cette lumière, sinon – pour peu de temps – au jour de la Transfiguration. Et pourtant, il était la Lumière véritable 6 , la Lumière du monde 7 , qui rayonne éternellement et pour tous,
Il est donc évident que le dessein de Dieu impliquait que la gloire du Christ soit voilée, et donc aussi celle de la Vierge, de peur que la foi au Christ ne se dévoie, que l’humiliation de la croix ne soit éclipsée et que la vénération de la Vierge ne devienne un culte, une apothéose qui ne conviennent qu’à Dieu.
Comme la mort de Moïse, celle de la Vierge devait être discrète. D’autant plus que, lorsqu’elle est survenue, l’Évangile s’était répandu et on proclamait déjà que le Christ était le Fils de Dieu, Dieu en toute vérité, né de la Vierge Marie. C’est pour cette raison que ni les évangiles, ni les épîtres ne mentionnent la dormition de la Vierge et que – pendant les trois premiers siècles – l’assomption de son corps n’a été connue que par une tradition secrète. Il ne fallait pas qu’elle retienne exagérément l’attention et que le culte dû à Dieu s’en trouve dévoyé.
Il a fallu que Dieu lui-même se charge de l’ensevelissement du corps de Moïse, parce qu’il rayonnait de la lumière divine, et c’est l’archange Michel qui en a reçu la garde. Nous ne devons donc pas nous étonner d’entendre la tradition dire que le Christ lui-même est venu, à la mort de la Vierge, recevoir son âme sainte et l’enlever au ciel. Quant à son corps, il a sans aucun doute été confié à la garde de l’archange Michel jusqu’à ce qu’il soit enlevé au ciel au temps fixé. Ainsi le corps de la Vierge, objet de l’attention du Père céleste depuis le moment de l’annonciation et réceptacle de la conception divine, n’a pas cessé d’être honoré jusqu’au moment où Dieu l’a enlevé tandis qu’il était entouré d’honneurs par les anges.
Notre vénération de l’assomption du corps de la Vierge fait partie intégrante de notre foi dans les réalités eschatologiques – celles qui ont trait à la vie qui vient. On sait bien que la résurrection des corps est le propre de l’œuvre du Christ dans le monde à venir. Et si l’assomption de la Vierge n’est pas, à strictement parler, un acte de résurrection, c’est un état de transfiguration où le corps a été transporté par les puissances angéliques, comme préparation d’une résurrection ultérieure, que celle-ci soit déjà accomplie maintenant ou reste à accomplir.
Le Nouveau Testament offre de nombreux exemples de transfigurations. C’est dans sa propre personne que le Christ a inauguré cette action eschatologique, dans la chair qu’il a prise de nous, sur la montagne de la Transfiguration, avec Pierre, Jean et Jacques, rendant son corps plus brillant que le soleil, prémices et prototype de ce que sera le nôtre lorsque sa rédemption sera complète. Depuis lors, l’humanité – et même la création toute entière – gémissent dans les douleurs de l’enfantement 8 .Et jusqu’à présent, nous attendons notre adoption en tant que fils, la rédemption de notre corps 9 . Toute la création, et non seulement nos corps, est appelée à être transfigurée. Les vêtements du Christ devenus étincelants10 , plus blancs que neige, indiquent clairement que le Christ est la Lumière du monde et de la création et que toutes les créatures recevront leur nouvelle forme du Christ qui vient.
La vénération des corps saints et lumineux est un acte eschatologique, c’est un prolongement dans le temps présent du jour de la Transfiguration, un acte de foi en la réalité de la vie future. Depuis le jour de la Transfiguration, le Christ n’a pas cessé de répandre sa lumière sur les corps et les visages des saints. Le désert de Scété en témoigne et a reçu une part abondante de la lumière céleste.
Sept pères éminents ont témoigné avoir vu saint Macaire le Grand rayonner de lumière dans l’obscurité de sa cellule. À l’heure de sa mort, les pères assis autour de saint Sisoës ont constaté que son visage resplendissait comme le soleil et que cette lumière allait en augmentant alors qu’il rendait le souffle. La lumière finit par devenir aussi éblouissante que l’éclair et la cellule fut remplie d’une odeur d’encens.
On rapporte encore que Dieu a donné un tel honneur à abba Pambo, qu’il était difficile de le regarder en face à cause du rayonnement qui émanait de lui: il paraissait un roi sur son trône.
Les disciples de saint Arsène, entrant à l’improviste dans la cellule où il se trouvait en prière, ont trouvé son corps lumineux, comme de feu.
On a également vu saint Joseph le Grand en prière, les mains levées : ses doigts semblaient dix langues de feu.
Ces exemples de visages et de corps illuminés – et d’autres encore – ne peuvent se comprendre que comme un prolongement de la Transfiguration du Christ à travers la Pentecôte, par la descente de l’Esprit Saint reposant sur les corps sous forme de langues de feu, pour les préparer à la transfiguration et à la résurrection à venir. La vénération des corps des saints, dans l’Orthodoxie, prolonge la joie communiquée à saint Pierre par la lumière qui rayonnait du Christ et qui lui avait fait dire avec foi, encore que de manière irréfléchie: Rabbi, il est bon pour nous d’être ici 11 .
Le Seigneur transfiguré est présent dans ses saints. Sa lumière et son Esprit Saint brillent dans leurs esprits et dans leurs corps. La sanctification se manifeste parfois, au-delà de l’âme et de l’esprit, dans le corps lui-même. Bien que le corps soit encore en ce monde, il n’est déjà plus de ce monde. Il se nourrit à la fois du pain terrestre et du pain céleste, il est illuminé à la fois par la lumière de ce monde et par la lumière céleste. N’est-ce pas la réponse à l’invitation de l’apôtre: Glorifiez donc Dieu dans votre corps 12 ?
En commémorant aujourd’hui l’assomption du corps de la Vierge, nous glorifions bien le Seigneur qui continue à être glorifié chaque jour dans ses saints : Que le nom de notre Seigneur Jésus soit glorifié en vous et vous en lui 13 .
Extrait de « La Communion d’Amour, Abbaye de Bellefontaine, SO 55 – 1992, 302 p. »
Traduction: Jacques Porthault et Père Wadid, St Macaire
Notes:
1. Dans l’Église copte, la fête de l’Assomption du corps de la Vierge Marie se célèbre le 22 août. Les autres Églises orthodoxes fêtent la Dormition de la Mère de Dieu le 15 août (le 28, selon l’ancien calendrier utilisé par les églises de rite slavon)
2. Cf 2 CO 3,7-18. Cité librement dans ce qui suit.
3. DT 34, 6-7 : « Il l’enterra…. ».
4. Jude 9, citant Za 3,2 qui vise une dispute au sujet du grand prêtre Yehoshua.
5. Le mot kénose transcrit du grec traduit l’abaissement, l’anéantissement volontaire. Voir Ph 2,7 : Il se vida de lui-même.
6. Jn 1,9.
7. Jn 8,12.
8. Rm 8,22.
9. Rm 8,23.
10. Mc 9,3.
11. Mc 9,5.
12.1 Co 6,20.
13. 2 Th 1, 12.
LE DEVENIR DE LA MÈRE DE DIEU – Le « Transitus Mariae
12 août, 2014http://bible.archeologie.free.fr/merededieu.html
LE DEVENIR DE LA MÈRE DE DIEU – Le « Transitus Mariae »
(beaucoup de belles photos sur le site, voir)
A condition de les utiliser avec prudence, les documents apocryphes sont susceptibles de contenir des informations véridiques complémentaires du canon des Ecritures. Toutefois la crédibilité de ces documents est laissée à l’appréciation de chacun. Ainsi la vie de personnages bibliques tels que la mère de Jésus se trouve enrichie d’épisodes inconnus dans la Bible, qui peuvent être confrontés aux recherches sur le terrain, parfois avec succès.
Marie dans les textes canoniques
Ce que le Nouveau Testament nous apprend de la vie de la Vierge figure essentiellement dans les évangiles de Matthieu et de Luc. Peu d’informations sont fournies pour la période de la mission de son fils à travers la terre sainte. Marie resta probablement à Nazareth jusqu’à la mort de Jésus à Jérusalem. Elle assista effondrée à son supplice et à sa mise au tombeau. Quelques instants avant d’expirer, Jésus crucifié demanda à l’apôtre Jean de la prendre sous son toit.
Après la mort de Jésus, il n’est pratiquement plus question de Marie dans le Nouveau Testament, si ce n’est qu’elle semble avoir été présente auprès des apôtres le jour de la Pentecôte (Act. 1, 11-13). Il est possible que saint Jean l’ait hébergée conformément à la demande du crucifié.
La Bible ne donne aucune information sur les dernières années de sa vie. Mais d’autres sources documentaires existent comme les textes apocryphes, dont quelques-uns parlent de la mort de Marie. Ce type de documents semble faire écho à des lieux de pèlerinage qui sont visités depuis des siècles.
L’un des plus anciens de ces textes est le Transitus Mariae (littéralement « passage de Marie »), un traité du IIème siècle attribué à l’évêque Méliton de Sardes, et qui relate les circonstances du décès de la Vierge. Il rapporte que l’ange Gabriel lui serait apparu une seconde fois pour lui annoncer sa mort prochaine. Marie demanda d’être assistée de la présence les apôtres. Les disciples de Jésus rentrèrent donc de leurs missions respectives, et ce fut en leur présence que la Vierge rendit l’âme. Le corps de Marie fut porté dans une sépulture de la vallée du Cédron ; trois jours plus tard il fut « emporté en Paradis ». Cet événement appelé l’Assomption dans la tradition chrétienne, est l’élévation posthume du corps de Marie vers le Ciel.
La mort de Marie à Jérusalem
Jérusalem compte aujourd’hui deux monuments en rapport avec la mort de Marie : l’abbaye de la Dormition et l’église de l’Assomption.
L’abbaye de la Dormition commémore le lieu traditionnel où la Vierge serait décédée. Bâtie sur le mont Sion au sud du rempart actuel et à proximité du Cénacle, elle fut construite entre 1900 et 1910 par des moines bénédictins allemands. L’imposant monument de style néo-byzantin est conçu sur un plan circulaire, et se remarque extérieurement par sa massive rotonde au toit conique entourée de quatre flèches. L’intérieur se distingue par la splendeur des mosaïques multicolores qui ornent les parois des chapelles latérales. Au sous-sol se trouve une crypte, au centre de laquelle repose un gisant de la mère de Jésus en bois et en ivoire. Nous savons seulement que cette église a été construite à la place de plusieurs sanctuaires successifs qui ont perpétué le souvenir de l’évènement au cours des siècles.
Certaines versions du Transitus Mariae fournissent quelques détails quant au lieu de l’inhumation de Marie. Elles précisent que son tombeau se trouve à Gethsémané, et qu’il s’agit d’une petite chambre taillée dans le rocher ; il possèderait dans sa paroi orientale une banquette sur laquelle le corps fut déposé.
Sur le mont des Oliviers, l’église de l’Assomption est bâtie autour d’une « tombe de la Vierge » qui marque le lieu traditionnel de sa sépulture. On y accède par une cour rectangulaire entourée d’un mur et qui intègre la façade d’une église médiévale. A sa droite, un étroit couloir mène à la grotte de Gethsémané. L’entrée de l’église de l’Assomption s’ouvre sur un large escalier qui descend vers un ensemble de tombes souterraines. Le niveau inférieur est une nécropole du Ier siècle, transformée en église et taillée en forme de croix. C’est dans la branche de droite que se trouve la tombe de Marie. Elle consiste en un petit monument cubique qui occupe le centre de l’espace. Ses deux entrées étroites mènent à un volume réduit, contenant un sarcophage de marbre scellé dans la paroi rocheuse.
En 1972, des pluies torrentielles provoquèrent une inondation qui noya totalement la tombe de Marie. Cette catastrophe fit quelques dégats, mais elle fut aussi l’occasion de faire des fouilles fort instructives. Ce fut l’oeuvre des archéologues franciscains dirigés par le père Bellarmino Bagatti.
L’examen des caveaux de la nécropole montra d’abord qu’elle fut bien en usage à partir du Ier siècle. D’autre part, l’édicule de la tombe de Marie qui était jusque-là entièrement recouvert de plâtre, fut débarrassé de son enduit et montra les murs maçonnés qui le constituaient. A l’intérieur, les fouilleurs soulevèrent le couvercle de marbre de la tombe, et y trouvèrent une banquette sépulcrale fort endommagée. Il est certain que les pélerins des siècles passés l’avaient largement « échantillonnée ». Enfin, l’arrière du choeur de l’église souterraine révéla un étrange couloir ascendant taillé en biseau, dont l’extrémité était obturée. Où ce passage menait-il ? Son examen montra que c’était en fait l’ancienne entrée du cimetière, condamnée au moment de la transformation du site en église. Son style était typique des entrées de tombes de la vallée du Cédron. Ainsi, tous les indices sont a priori compatibles avec la tradition littéraire de la sépulture de Marie.
Marie à Ephèse
La présence à Jérusalem de deux monuments relatifs à la mort de Marie n’empêche pas un tout autre lieu de constituer une alternative pour l’endroit supposé de son décès et de son inhumation. En effet, certains documents rapportent que l’apôtre Jean l’aurait emmenée vivre à Ephèse, et qu’elle y serait réellement décédée. Jean l’aurait hébergée selon le souhait qu’avait exprimé le Christ crucifié.
Le riche patrimoine archéologique d’Ephèse compte effectivement une église de la Vierge Marie, construite au IVème ou au Vème siècle sur les restes d’un temple d’Hadrien. Ce sanctuaire disposé tout en longueur comprend quelques pans de murs où alternent la brique et le calcaire, des alignements de colonnes de marbre, des sols en mosaïques et un intéressant baptistère.
Cette église fut la première au monde à être dédiée à Marie. Elle est devenue plus tard une cathédrale dans les murs de laquelle se déroula un évènement-clef de l’histoire religieuse chrétienne : le concile d’Ephèse (431). Troisième concile oecuménique de l’Eglise, ce rassemblement d’évêques décida en particulier d’accorder à la Vierge le titre de « Mère de Dieu ». En 1930, on découvrit dans le narthex de cette église une plaque inscrite du VIème siècle, par laquelle l’évêque Hypatius confirmait la tenue du concile dans ce sanctuaire.
Mais l’élement le plus spectaculaire se trouve à quelques kilomètres au sud de l’ancienne métropole. Parmi les documents se rapportant à la vie de Marie à Ephèse, figure un recueil de révélations étonnantes faites il y a seulement deux siècles par une religieuse allemande, Anne-Catherine Emmerich (1774-1824). Sans avoir jamais quitté sa Westphalie natale, cette grande mystique dit avoir eu des visions surnaturelles de la maison d’Ephèse dans laquelle la Vierge Marie aurait vécu. Ses révélations contiennent de nombreux détails descriptifs sur cette habitation. Les paroles de la religieuse furent recueillies et publiées au XIXème siècle par l’écrivain allemand Clemens Brentano.
En 1881, l’abbé français Julien Gouyet fit une excursion dans les environs d’Ephèse en cherchant d’éventuelles traces de ce lieu oublié. A son retour il déclara avoir retrouvé la maison de Marie à partir des indications de la voyante allemande. Mais ses affirmations ne furent pas prises au sérieux.
La décennie suivante vit cependant la redécouverte du même site par deux enseignants d’un lycée français religieux implanté à Izmir, à proximité d’Ephèse. En 1891, une religieuse de l’hôpital français d’Izmir entendit pendant un repas la lecture d’un extrait de la « Vie de la Vierge » d’Anne-Catherine, qui décrivait précisément la maison de Marie implantée dans la région d’Ephèse. Interpellée par la quantité de détails concrets qu’il contenait, elle suggéra à deux pères lazaristes, Eugène Poulin et Henri Jung, d’aller vérifier ces révélations sur le terrain.
Les deux prêtres se montrèrent fort sceptiques, mais acceptèrent néanmoins de se rendre sur place, persuadés de ne rien trouver. Une petite expédition se mit en route en suivant les indications du livre d’Anne-catherine, qui les conduisit à faire l’ascension du mont Bülbül-Dag, au sud d’Ephèse. Parvenus sur un plateau difficilement accessible, les explorateurs aperçurent un rocher en à-pic et les ruines d’un château, éléments conformes à la description donnée. Dans un bosquet d’arbres et tout près d’une source, ils trouvèrent les pans de murs délabrés d’une petite chapelle désaffectée. En comparant les détails de l’édifice au contenu du texte d’Anne-Catherine, il s’aperçurent que sa forme et ses dimensions coïncidaient avec une exactitude qui les stupéfia. Ils furent dès lors convaincus d’avoir retrouvé la maison de Marie.
L’édifice était composé de deux pièces successives, terminées par une abside en demi-cercle et deux pièces latérales. D’après Anne-Catherine, l’habitation avait été transformée en chapelle après sa mort. Les deux premières pièces étaient séparées par une cheminée centrale. L’abside abritait l’oratoire de Marie, la pièce de droite était sa chambre à coucher et celle de gauche un cellier. Dans la chambre, la couchette était appuyée contre le mur le long duquel une saillie horizontale avait servi de support.
La concordance constatée entre le texte et le terrain incita les pères à organiser d’autres expéditions sur place, qui confirmèrent les observations faites et suscitèrent la réalisation de véritables fouilles. Dans les années 1898-99, des sondages furent réalisés dans le sous-sol de l’édifice. On retrouva un ancien dallage, puis des restes calcinés d’un ancien foyer, et au fond le chevet d’origine polygonal de l’oratoire. Chaque résultat obtenu correspondait en tout point à ce qui était annoncé dans le document. Une enquête menée auprès de la population locale révéla qu’une vieille tradition associait ce lieu à la maison de Marie.
L’authenticité du site fut officiellement reconnue, d’abord en 1899 par l’archevêque d’Izmir, puis en 1967 par le pape Paul VI. Dès lors les visites et les pélerinages affluèrent. La maison fut reconstruite à partir de ses ruines, et le lieu fut appelé en turc Meryem Ana Evi (maison de la mère Marie), ou encore Panaya Kapulu (porte de la toute-sainte).
Les révélations d’Anne-Catherine Emmerich ne se limitent pas à une description statique du site. Elles relatent également des épisodes de la vie quotidienne de Marie alors qu’elle séjournait dans sa demeure. Elles décrivent le traumatisme psychologique dû au souvenir de la terrible mort de son fils, dont elle ne se remit jamais. Elles indiquent que la Vierge aménagea un chemin de croix à l’extérieur, toujours marqué aujourd’hui. Elles relatent comment elle décéda et fut inhumée par les apôtres, dans une tombe rupestre qu’ils trouvèrent vide trois jours plus tard.
Bien que la religieuse allemande fasse état d’une sépulture de Marie à Ephèse, une telle tombe n’a pas encore été retrouvée. Mais la voyante explique également pourquoi il existe aussi un tombeau de Marie à Jérusalem. Selon elle, Marie s’étant rendue âgée et malade dans la ville sainte, aurait choisi un tombeau pour elle-même sur le mont des Oliviers. Elle aurait pourtant pu regagner Ephèse où elle serait décédée, laissant inutilisée la sépulture réservée à Jérusalem.
Références :
[1] – « L’Assomption racontée », 26 nov. 2009 (prophetesetmystiques.blogspot.com).
[2] – « La maison de Marie à Ephèse » (ac-emmerich.fr).
[3] – A. P. Timoni (Mgr) : « Panaghia-Capouli, ou maison de la Sainte Vierge près d’Ephèse ». Librairie religieuse H. Oudin, Paris, Poitiers 1896 (livres-mystiques.com).
