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POURQUOI JE SUIS CHRÉTIEN ORTHODOXE – par

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POURQUOI JE SUIS CHRÉTIEN ORTHODOXE

par Paul Ladouceur

Paul Ladouceur, québécois, est devenu Orthodoxe en France en 1994 suite à une recherche spirituelle dans les grandes traditions spirituelles de l’humanité. Retourné au Canada en 1996, il est le responsable du site web les Pages Orthodoxes La Transfiguration, du bulletin électronique Lumière du Thabor, et des Éditions La Transfiguration. Il est l’auteur de nombreux textes qui figurent aux Pages Orthodoxes, ainsi que du livre Sainte Marie de Paris 1891-1945, Une sainte des temps modernes (2004).

UN DIEU DE LUMIÈRE
L’image centrale de l’Orthodoxie qui me vient à l’esprit le plus souvent est celle du Christ en Gloire, lui qui est l’Un de sainte Trinité (deuxième antienne de la Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome, ), devenu homme pour le salut du monde, et qui est monté aux cieux et siège à la droite du Père (Symbole de Foi). Dans les représentations, le Christ est figuré assis sur un trône céleste, avec la Sainte Mère de Dieu, la Vierge Marie, à sa droite, et il est entouré de saints et d’anges. On retrouve cette image souvent dans les églises orthodoxes, sous forme de fresque derrière l’autel (exemples : Centre Ste-Croix en Dordogne et l’Église de la Dormition de la Mère de Dieu à l’Atelier d’Iconographie Saint-Jean-Damascène en Vercors), ou d’une icône, souvent l’icône centrale d’une iconostase.
C’est l’image de la gloire divine, de la victoire du Christ sur la mort, de la Lumière, de la Vie et de la Vérité. C’est également un reflet de la promesse et du souhait de Dieu pour l’humanité, sa propre création : que chaque homme et chaque femme partage le royaume des cieux, la gloire divine, avec le Christ. Car Jésus, le Christ, l’oint de Dieu, est notre frère par son humanité, notre Dieu et Créateur par sa divinité. Nous sommes appelés à entrer dans le corps du Christ, qui est l’Église, l’union des saints sur terre et au ciel. Et nous sommes tous appelés à être saints, à participer à la sainteté de Dieu lui-même.
Une autre image très proche de celui du Christ en Gloire est l’icône de la Transfiguration, qui illustre le récit évangélique : Jésus, au sommet d’une montagne, s’entretient avec Moïse et Élie, est transfiguré devant trois de ses disciples, son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière (Matthieu 17,2). La Transfiguration du Christ est une préfiguration de la transfiguration de l’homme, rendue possible grâce à l’incarnation du Verbe de Dieu en la personne de Jésus, le Christ de Dieu.
A l’instar des images du Christ en Gloire et de la Transfiguration, la théologie orthodoxe, ainsi que la Liturgie orthodoxe, sont inondée de lumière, la lumière divine, inspirée par les textes de Saint Jean en particulier : Ce qui fut en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténébres, et les ténèbres ne l’ont pas saisie… Le Verbe était la lumière véritable, qui éclaire tout homme, il venait dans le monde (Jean 1, 4-5, 9); et : Dieu est lumière, en lui point de ténèbres (1 Jean 1,5). La lumière est un attribut de Dieu, une énergie divine par laquelle Dieu se manifeste à sa création, par exemple l’apparition du Christ à Saint Paul sur le chemin de Damas : Soudain une lumière venue du ciel l’enveloppa de sa clarté (Actes 9,3), ainsi qu’aux saints hésychastes, moines byzantins du Moyen-Âge, qui ont eu l’expérience de Dieu sous forme de lumière, la lumière incréée. Cette expérience mystique fait partie de la théologie orthodoxe, car l’orthodoxie ne reconnaît pas de séparation entre la théologie et la mystique, entre la connaissance et la pratique. La vraie connaissance de Dieu vient de l’expérience, de la pratique : Si tu es théologien, tu prieras vraiment, et si tu pries vraiment, tu es théologien, écrit Évagre le Pontique (Traité sur l’oraison, Ve siècle).

DANS TA LUMIÈRE, NOUS VERRONS LA LUMIÈRE
(Psaume 36)
Si les images du Christ en Gloire et de la Transfiguration peuvent parfois me sembler lointaines, inaccessibles, au-delà de ma séparation d’avec Dieu, de mon état de pécheur, une autre image populaire dans l’orthodoxie est beaucoup plus proche de ma faiblesse, celle de l’icône que l’on appelle la Résurrection ou la Descente aux Enfers. Le Christ est représenté aux enfers, le séjour des morts – de ceux qui sont séparés de Dieu. Le Christ est vêtu de vêtements blanc resplendissant, car il est le premier d’entre les ressuscités; par la mort il a vaincu la mort (Tropaire de Pâques). Le Christ saisit Adam par la main droite, tandis qu’Eve attend suppliante à sa gauche, ou parfois il prend Eve par la main gauche. Les Saints de l’Ancien Testament, dont on reconnaît David et Salomon, attendent parmi les morts. Adam, le premier homme, est le symbole de l’humanité déchue, séparée de Dieu par l’abus de la liberté accordée par Dieu, par l’orgueil qui l’a fait croire qu’il pourrait accéder à la sainteté de Dieu par ses propres moyens. Adam, c’est moi, dans mon enfer d’orgueil, du petit moi, de ma séparation de Dieu; c’est moi dans la misère de mon péché, des ténèbres qui m’entourent. Et le Christ, le nouvel Adam, l’homme nouveau, vient jusque dans mon enfer me prendre par la main pour me faire entrer dans son royaume, celui de la vie éternelle de Dieu lui-même. Je peux résister à la main du Seigneur, mon frère, et je résiste, et je sais que je résiste, mais la main est toujours tendue; je n’ai qu’à contempler l’icône pour m’en souvenir.
La Résurrection du Christ est la doctrine principale de l’orthodoxie. Jésus lui-même dit : Je suis la résurrection et la vie (Jean 11,25), et Saint Paul reconnaît l’importance de la Résurrection pour la foi chrétienne : Si le Christ n’est pas ressuscité, vide alors est notre message, vide aussi votre foi… le Christ est ressuscité d’entre les morts, prémices de ceux qui se sont endormis (1 Corinthiens 15,14&20). La Résurrection, c’est l’accomplissement de la promesse du Créateur à l’espèce humaine : voilà ce que Dieu souhaite pour nous tous, et voilà le moyen d’y parvenir. Pour parvenir à la résurrection, à la lumière, il faut passer par la mort, non seulement la mort physique, sort de tout homme, mais la mort de l’ego, du petit moi, des ténèbres. La Résurrection du Christ, et ainsi de tout chrétien, ne peut être séparée de la Crucifixion – ni la Crucifixion de la Résurrection. L’aboutissement de l’enseignement chrétien n’est pas la Crucifixion, mais la Résurrection.

UN DIEU DE MISÉRICORDE
L’orthodoxie attache beaucoup d’importance à la miséricorde, à la compassion, à l’amour de Dieu envers les hommes : Tu es un Dieu de miséricorde, plein d’amour pour les hommes (Divine Liturgie); Tu es un Dieu de bonté, plein d’amour pour les hommes (Divine Liturgie). La miséricorde prime la Loi, la Justice divine : le Seigneur est tendresse et miséricorde, longanime et plein de bonté (Psaume 103, 8); Dieu est le Père compatissant qui pardonne toutes nos offenses, qui nous guérit de toute maladie (Psaume 103, 3), le Père qui nous reçoit avec amour, joie et honneurs, après notre égarement dans les pays du péché, à l’exemple du Père dans la parabole du fils prodigue (Luc 15,11-32). En faisant le signe de croix, on touche successivement le front (l’intellect, l’esprit), la poitrine (le corps, la terre), l’épaule droite, qui signifie la justice ou la Loi, et on termine avec l’épaule gauche, l’amour et la miséricorde, qui tempère la Loi.
La spiritualité orthodoxe vise essentiellement l’individu devant son Dieu, la relation de chaque personne avec Dieu, car chacun est responsable devant Dieu : Chacun de nous, frères, rendra compte à Dieu pour soi-même (Romains 14,12). En fin de compte, le seul « intermédiaire » est le Christ lui-même : Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie; nul ne vient au Père que par moi (Jean 14,6). La relation avec Dieu est immédiate, directe et personnelle, car nous sommes aussi des fils de Dieu : La preuve que vous êtes des fils, c’est que Dieu a envoyé dans nos coeurs l’Esprit de son Fils qui crie Abba, Père! (Galates 4,6). L’Église, les saints, les prêtres, les pères spirituels, sont là comme exemples, pour donner conseil au fidèle, pour prier pour lui, pour l’aider à trouver le chemin, mais aucun ne peut prendre la responsabilité de cette relation personnelle entre le fidèle et Dieu. Le but de la vie spirituelle, donc de l’existence humaine, est l’union avec Dieu, la déification de l’homme, selon le langage des Pères de l’Église. L’expression de Saint Irenée de Lyon (fin IIe siècle) est reprise maintes fois dans les enseignements des Pères : Dieu s’est fait homme, afin que l’homme devienne dieu (Contre les hérésies…). Saint Séraphin de Sarov (XIXe siècle) disait que le vrai but de la vie chrétienne consiste en l’acquisition du Saint-Esprit de Dieu (Entretien avec Motovilov, p. 156).
Comment est-ce possible? N’est-ce pas une vocation qui nous dépasse entièrement, tellement elle est grandiose? N’est-ce pas réservée à quelques vrais saints de parmi nous? Non, nous sommes tous appelés à devenir des saints, à partager la sainteté que seul possède Dieu lui-même. L’enseignement spirituel de l’orthodoxie se réfère constamment à la phrase de la Genèse : Dieu créa l’homme selon son image et ressemblance (Genèse 1,27). Les Pères distinguent entre « image » et « ressemblance ». Depuis Adam, chaque être humain retient « l’image de Dieu », mais la séparation de Dieu, le péché, détruit la « ressemblance » à Dieu. L’oeuvre de notre vie consiste à restaurer cette ressemblance; c’est ainsi que nous devenons semblables à Dieu, que nous acquerrons l’Esprit-Saint de Dieu. Comment? La réponse est à la fois simple et difficile : suivre les commandements et l’exemple du Christ. Jésus lui-même nous enseigne qu’il y a deux grands commandements : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de tout ton esprit; et : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Matthieu 22,37-39). En fin de compte, il n’y a qu’un commandement : aimer. Tout suit de ceci, y compris la moralité de la vie de tous les jours. Car la vie morale existe en fonction de la vie spirituelle, la relation avec Dieu; la vie morale, vue trop souvent comme une série d’interdictions, n’a de sens qu’à la lumière du commandement de l’amour, l’amour de Dieu et de son prochain. L’Évangile, les Pères, l’Église, nous proposent des moyens concrets et précis pour « vivre en Christ », les sacrements, en particulier la communion, la prière, la lecture sainte, les offices, les jeûnes… A chacun de choisir les pratiques qui lui conviennent, de préférence avec les prières et les conseils d’un père spirituel.

UN DIEU HUMBLE
Le Dieu Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, Lumière de lumière (Symbole de foi) est un Dieu humble, humble même devant sa propre création, cette humanité qui a abusé la liberté accordée par Dieu lui-même. L’incarnation est l’acte suprême de l’amour divin, mais aussi de l’humilité. Car, pour notre salut, le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous (Jean 1,14), il a été crucifié pour nous sous Ponce Pilate, a souffert et a été enseveli (Symbole de foi). Pour les juifs et les grecs des premiers siècles, la Crucifixion de Jésus Christ était un grand scandale : comment peut-on croire en la divinité de celui qui a terminé sa vie dans des conditions aussi humiliantes et honteuses? Le langage de la croix, en effet, est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu. (…) Les juifs demandent des signes et les grecs cherchent la sagesse, nous proclamons, nous, un Christ crucifié, scandale pour les juifs et folie pour les païens… Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes (1 Corinthiens 1,18; 22-25). L’abaissement de Dieu envers l’humanité est aussi un appel à chaque personne d’être humble, non seulement devant Dieu, mais devant ses frères et ses soeurs. L’orgueil étant le premier, et selon l’enseignement de beaucoup de Pères, le seul péché, l’humilité est le début de la vertu, de la sagesse, cette humilité que l’on appelle souvent dans les écrits des Pères la « crainte de Dieu ». La crainte de Dieu ne consiste pas à craindre la punition d’un Dieu puissant et vengeur, mais plutôt la reconnaissance de qui nous sommes devant un Dieu plein d’amour et de tendresse (Psaume 102, 4) à notre égard. La crainte de Dieu se traduit en amour de Dieu, car Dieu souhaite avant tout notre amour libre et inconditionnel, image de son amour envers nous. La spiritualité orthodoxe parle beaucoup de la métanoia, le repentir ou la conversion, le retournement de notre esprit vers l’image divine inscrite au tréfonds de nous-mêmes, vers Dieu lui-même et l’accomplissement de la vie de sainteté qui est notre raison d’être. Les prosternations fréquentes que font les orthodoxes, surtout pendant le Grand Carême, ne sont pas simplement un acte d’adoration et d’abaissement devant un Dieu terrible, mais un geste de reconnaissance de notre condition et d’amour et d’action de grâces à celui qui donne la vie (Symbole de foi). Comme si les Apôtres n’avaient pas bien assimilé son enseignement pendant son ministère, Jésus lui-même, à la dernière cène, renforce la leçon en lavant les pieds de ses disciples : C’est un exemple que je vous ai donné, pour que vous fassiez, vous aussi, comme moi j’ai fait pour vous (Jean, 13; 15). Le fidèle ne vit pas exclusivement pour lui-même, mais en tant que participant à la communion des saints, le salut et le bien-être de tous, du monde entier, est la responsabilité de chacun.

LA COMMUNION DES SAINTS
Les choses saintes aux saints! (Divine Liturgie). Ainsi annonce le prêtre au début de la cérémonie de la communion pendant la Divine Liturgie; puisque nous sommes appelés à être saints, il nous importe de participer aux saints Dons, le Corps et le Sang du Christ. Les offices de l’Église orthodoxe, en particulier la Divine Liturgie, favorisent le regard intérieur, à soi-même et à sa relation avec Dieu. La Divine Liturgie est d’une beauté, d’une dignité et solennité, d’une paix, qui maintiennent l’élément essentiel du sacré dans le culte public, ainsi que le sens de la participation aux « mystères divins ». Car la Divine Liturgie, la célébration de la Passion de notre Seigneur Jésus Christ et la communion au Corps immaculé et au Sang précieux du Christ (Prière de Communion) est un événement sacré, un mystère auquel nous participons mais dont nous ne pouvons pas saisir toute la signification.
La tradition orthodoxe attache une grande importance à l’homme entier : corps, âme, esprit. L’homme n’est pas un esprit malheureux condamné à vivre pour un temps dans un corps mauvais et corrompu, mais la plus belle création de Dieu, une unité de corps, âme et esprit; en cela, les Pères nous disent que l’homme est supérieur aux anges (!). Ainsi, la Divine Liturgie engage non seulement l’esprit, par les prières et les lectures, mais aussi tous les sens : la vision par les fresques, les icônes, les gestes du prêtre les bougies; l’ouïe par les prières et les chants; le toucher par les baisers des icônes et de la croix du prêtre; l’odorat par les encensements fréquents; le goûter par la sainte communion et les anaphores (le pain et le vin bénis mais non consacrés). Il en est ainsi à la chrismation et le sacrement des malades; chaque sens est béni de l’huile sainte.
L’orthodoxie accorde beaucoup d’attention à la personne, car c’est dans l’essentiel de chaque être humain que se trouve justement cette image du Créateur; chaque personne est unique, connue de Dieu par son nom, ce nom que Dieu répète à chaque instant : Je t’ai appelé par ton nom : tu es à moi (Isaïe 43,1); Il compte le nombre des étoiles, il appelle chacune par son nom (Psaume 146, 4). Dieu appelle chacun de nous par notre nom; c’est cet appel divin qui est la vie, l’existence. Le respect accordé au nom personnel se manifeste dans la Divine Liturgie de plusieurs façons. Les litanies, prières de demandes, prévoient à quelques reprises, l’insertion des noms des malades et des défunts pour lesquels on prie en particulier. En communiant les fidèles, le prêtre nomme chaque personne avec la formule : Le serviteur (la servante) de Dieu N. reçoit les précieux Corps et Sang de notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus Christ, pour la rémission des ses péchés et la vie éternelle. Aussi, chaque fidèle peut préparer un diptyque, feuille ou carte à deux volets où sont inscrits les noms des vivants et des défunts pour lesquels le fidèle aimerait prier en particulier; les diptyques sont remis au prêtre, qui prie pendant la Liturgie pour les personnes nommées.
L’importance attachée au nom est surtout manifestée dans le respect accordé au nom du Seigneur, Jésus Christ, et à l’invocation du Nom en tous temps, en particulier dans la pratique de la Prière du Coeur ou la Prière de Jésus : Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. De même que dans d’autres traditions spirituelles (islam, hindouisme, bouddhisme), une grande importance est donnée à l’invocation du Nom divin en tous temps comme pratique spirituelle.
L’orthodoxie maintient le lien direct avec les origines du christianisme, de l’Église et avec les Pères de l’Église. Après le Nouveau Testament, les écrits et les autorités essentiels de l’orthodoxie sont les Pères de l’Église, compris entre les Pères Apostoliques du 1er et du 2e siècle, les Pères du désert et les Pères jusqu’au 8e ou 9e siècle, ainsi que les sept « conciles oecuméniques » entre le 4e et le 8e siècle. Ce lien avec les origines du christianisme est reflété dans l’ecclésiologie de l’Église orthodoxe. L’Église orthodoxe est composée d’églises locales, un ou plusieurs évêques avec les prêtres et les fidèles qui leur sont rattachés. Il n’y a pas d’autorité suprême ou centrale dans l’orthodoxie, mais les églises principales sont en communion les unes avec les autres. Il y a cinq « Patriarches » traditionnels : Constantinople, Jérusalem, Antioche, Alexandrie et Moscou (Rome était le sixième, et le premier en honneur, jusqu’au schisme de Xe siècle), et un certain nombre d’églises autocéphales ou autonomes.

Dès mes premiers contacts avec l’orthodoxie, au Centre de Prière et de Méditation (Gorze, Lorraine) en septembre 1994, j’ai été très impressionné par la ferveur, l’enthousiasme, l’engagement et la joie du clergé et des fidèles orthodoxes que j’ai rencontré, impression confirmée par la suite de mes contacts avec la paroisse de Bruxelles, le Centre Ste-Croix, l’Atelier et la Chapelle de Saint-Jean-Damascène (Royans), les monastères de la Dormition-de-la Mère-de-Dieu (Asprès-sur-Buèch) et de Saint-Silouane (Saint-Mars-de-Locquenay). En fait, il s’agit de la communauté orthodoxe francophone, les « néo-orthodoxes », par rapport aux communautés traditionnelles orthodoxes des grecs, russes, roumains etc. Les orthodoxes d’origine française, belge et suisse sont devenus orthodoxes généralement par choix délibéré, personnel, fréquemment après une recherche spirituelle qui les ont amenés, souvent du catholicisme au Nouvel Age ou aux spiritualités orientales avant d’aboutir à l’orthodoxie : des personnes qui ont fait un chemin semblable au mien, et dont il m’est facile de reconnaître le cheminement. Il y a effectivement un vrai sens de « communauté chrétienne », d’identification, de solidarité, dans les paroisses francophones et entre les diverses paroisses, centres et monastères. Les orthodoxes sont une petite communauté éparpillée dans la grande masse de la population d’expression française en Europe, comparable sans doute aux premières communautés chrétiennes perdues dans la masse de l’Empire Romain.

UN DIEU SANS VISAGE ?
Pourquoi suis-je chrétien, orthodoxe, et non bouddhiste, comme un Jean Eracle, prêtre catholique devenu bonze bouddhiste (voir son récit autobiographique De la croix au lotus, Musée ethnographique de Genève, 1996), vu mon respect profond pour le bouddhisme? La réponse relève et de la foi, mystère inexplicable en soi, et de la raison, plus accessible. En dépit de mon admiration pour le bouddhisme, certains aspects du bouddhisme me troublent et ne me satisfont pas. En premier, bien sûr, l’absence d’un Dieu personnel, le Créateur et le Sauveur. Le Bouddha Sakyamuni n’est pas un dieu, il n’a jamais réclamé la divinité; au contraire, son enseignement ne comporte aucune notion d’un dieu suprême et personnel. Le Dieu personnel du christianisme, ainsi que d’autres religions théistes, permet au fidèle d’envisager une relation personnelle avec Dieu, dont le modèle existe dans la relation entre deux personnes sur terre, parent-enfant, homme-femme etc. La possibilité et la réalité de cette relation personnelle répond à un besoin essentiel de toute être humain. Aussi, en toute simplicité, je dis avec Lanza del Vasto : Si Dieu n’était personne, d’où viendrait la Personne? Les vivants ne naissent pas des morts, mais des vivants. (…) Si Dieu n’était personne, personne ne serait personne. La suprême personne est Présence infinie (Principes et préceptes du retour à l’évidence, p.157).
J’apprécie cependant – mais peut-être les théologiens chrétiens et les sages bouddhistes seraient unanimes à condamner mon interprétation – le concept central de la métaphysique bouddhique, la vacuité ou le vide (shûnyatâ en sanskrit, kû en japonais). Concept casse-tête pour les non-bouddhistes et sans doute pour beaucoup de bouddhistes également – on peut passer des années, sinon toute une vie, à méditer sur la Prâjnâparamitâ Sûtra, le Sûtra du coeur de la grande sagesse, qui tente d’expliquer, dans un texte condensé mais profond, la relation entre le vide et la forme entre le monde matériel que nous connaissons et le transcendental.
Il me semble que la vacuité a deux correspondances dans la théologie et la métaphysique chrétiennes. Pour rester dans le domaine des contradictions apparentes, si chères au bouddhisme zen en particulier (les koans), la vacuité bouddhique est semblable au concept de Dieu comme Plénitude; rien n’existe qui n’existe pas en Dieu; tout ce qui existe existe en Dieu : Tout fut par lui, et sans lui rien ne fut (Jean 1,3). Pourtant toute l’existence, toutes choses visibles et invisibles (Symbole de foi), n’épuise pas la Plénitude de Dieu, car Dieu n’existe pas (attention au sens!), pas comme nous connaissons l’existence, mais d’une autre façon qui nous dépasse entièrement, ainsi que celle de toute créature; il est le Tout-Autre. La théologie orthodoxe reconnaît que dans son essence, Dieu est inexprimable, inconcevable, invisible et incompréhensible (Saint Jean Chrysostome, Sur l’incompréhensibilité de Dieu, III) – et en même temps il est celui qui est partout présent et qui remplit tout (Invocation du Saint-Esprit). Le Tout-Autre est plus intime à l’âme qu’elle ne l’est elle-même (Saint Augustin, Confessions, III,6,11; aussi Maître Eckhart, Sermon 10). Simplement, Dieu est, et c’est ainsi qu’il s’est révélé à Moïse dans l’Ancien Testament : Je suis celui qui est (Exode 3,14), parole reprise par Jésus en affirmant sa divinité devant les Pharisiens : Avant qu’Abraham existât, Je Suis (Jean 8,57). Cet « est » divin, l’inexprimable existence-en-soi, n’est-il pas apparenté au vide bouddhique (ainsi qu’au sat hindou)? N’essaie-t-on pas d’exprimer, dans les limites de notre langage et de nos constructions mentales-métaphysiques, non seulement le même concept, mais la même expérience, le même vécu, celui de tout mystique?
Partant de ceci, je conçois la métaphysique bouddhique du vide dans une optique semblable à celle de la tradition de la théologie « négative » ou apophatique du christianisme, tradition retenue dans l’orthodoxie, mais presque oubliée dans la théologie occidentale. La théologie apophatique, reconnaissant l’insuffisance de notre langage et nos concepts pour décrire Dieu, l’Au-delà de tout (Grégoire de Naziance, IVe siècle), tente d’approcher Dieu en disant ce qu’il n’est pas, ainsi que par des apparentes contradictions. Le représentant le plus distingué de cette école était le Pseudo-Denys (VIe siècle), notamment dans son traité, court et mystérieux, sur La théologie mystique, texte qui a beaucoup influencé le mysticisme occidental du Moyen-Âge. Quelques expressions classiques : la translumineuse Ténèbre du silence… cette radieuse et resplendissante Ténèbre. Les correspondances entre le Prajnâpârmitâ Sûtra et la Théologie mystique sont frappantes; pour moi, ces textes parlent de l’expérience de la même Réalité.
La métaphysique bouddhique semble se rejoindre sur plusieurs points à la théologie apophatique de l’orthodoxie, mais il n’en reste pas moins que les questions fondamentales du Dieu personnel, de la Présence divine et de la création, ainsi que l’origine du mal, reste sans réponse dans le bouddhisme. Tout en respectant la voie bouddhiste, dont je peux apprendre beaucoup, ce n’est pas la mienne. L’orthodoxie enseigne que Dieu est ineffable et invisible, celui que notre esprit ne peut saisir ni cerner, le Dieu éternel et immuable (Divine Liturgie, p.45), mais elle ne s’arrête pas là, car Dieu s’est fait connaître, dans la création, dans le coeur de l’homme, et par l’incarnation du Fils de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ. Le Dieu du christianisme n’est pas seulement un concept métaphysique, l’Absolu, mais le Dieu vivant, personnel, notre Père (Prière dominicale), la source de la vie (Doxologie – Psaume 35, 10).

FOI ET RAISON
Toutes les explications élaborées ci-haut ne sont pas suffisantes pour répondre à la question « Pourquoi es-tu chrétien orthodoxe? » Les différents points évoqués expliquent, d’une certaine façon, une attirance au christianisme orthodoxe, mais n’expliquent pas le « pourquoi ». Il s’agit en partie d’un engagement, mais d’un engagement qui ne vient pas exclusivement de la volonté personnelle, car, en fin de compte, il n’y a pas de réponse définitive à la question; la vraie réponse relève de la foi et non du rationnel. La foi est en elle-même inexplicable, car il s’agit d’un don du Saint-Esprit, don qui n’est pas irrationnel, contre la raison, mais non-rationnel, au-delà de la raison.

À toi convient la louange,
à toi convient le cantique,
à toi convient la gloire,
Père, Fils et Saint-Esprit,
maintenant et toujours
et aux siècles des siècles.

Paul Ladouceur
Genève, août-septembre 1996

CATÉCHÈSE DE BENOÎT XVI : AUDIENCE DU 1ER FÉVRIER 2012

http://www.zenit.org/article-30049?l=french

CATÉCHÈSE DE BENOÎT XVI : AUDIENCE DU 1ER FÉVRIER 2012

En disant oui à Dieu, l’homme trouve sa pleine réalisation

ROME, mercredi 1er février 2012 (ZENIT.org) – A Gethsémani, le Christ manifeste que « c’est seulement en conformant sa volonté à celle de Dieu que l’être humain atteint sa véritable hauteur », explique Benoît XVI.
Le pape a en effet poursuivi sa méditation sur la prière de Jésus lors de l’audience générale de ce 1er février, en la salle Paul VI du Vatican. Au Mont des Oliviers, a-t-il dit en substance, Jésus révèle la profondeur de son mystère intérieur et de sa relation à son Père.

Voici la traduction intégrale de la catéchèse de Benoît XVI en italien:

Chers frères et sœurs,
Aujourd’hui, je voudrais parler de la prière de Jésus à Gethsémani, au Jardin des Oliviers. Le scénario du récit évangélique de cette prière est particulièrement significatif. Jésus se rend au Jardin des oliviers, après la dernière cène, tandis qu’il prie avec ses disciples. L’évangéliste Marc nous dit : « Après le chant des psaumes, ils partirent pour le Mont des oliviers » (Mc 14, 26). C’est sans doute une allusion au chant de certains psaumes du hallel par lesquels on remercie Dieu pour la libération du peuple de l’esclavage et on lui demande son aide dans les difficultés et les menaces toujours nouvelles du temps présent. Le chemin parcouru jusqu’à Gethsémani est constellé d’expressions de Jésus qui font percevoir l’imminence de sa mort et qui annoncent la dispersion des disciples qui s’ensuivra.
Arrivés au domaine du Mont des oliviers, cette nuit-là encore, Jésus se prépare à sa prière personnelle. Mais cette fois-ci, il y a quelque chose de nouveau : il semble qu’il ne veuille pas rester seul. Jésus se retirait souvent à l’écart de la foule et des disciples, en se tenant dans des « lieux déserts » (cf. Mc 1, 35) ou en montant « dans la montagne », nous dit saint Marc (cf. Mc 6, 46). A Gethsémani, au contraire, il invite Pierre, Jacques et Jean à rester plus près de lui. Ce sont les disciples qu’il avait appelés à être avec lui sur le mont de la transfiguration (cf. Mc 9, 2-13). Cette proximité des trois disciples pendant la prière à Gethsémani est significative. Cette nuit-là aussi, Jésus priera le Père « seul » parce que son rapport avec lui est tout à fait unique et singulier : c’est le rapport du Fils unique. On dirait, au contraire, qu’en cette nuit surtout, personne ne peut vraiment s’approcher du Fils, qui se présente au Père dans son identité absolument unique, exclusive. Mais Jésus, tout en allant « seul » là où il s’arrêtera pour prier, veut qu’au moins trois de ses disciples ne soient pas loin, dans une relation plus étroite avec lui. Il s’agit là d’une proximité spatiale, d’une demande de solidarité au moment où il sent approcher sa mort, mais c’est surtout une proximité dans la prière, pour exprimer, d’une certaine manière, qu’ils sont en syntonie avec lui au moment où il s’apprête à accomplir jusqu’au bout la volonté du Père, et c’est une invitation faite à chaque disciple à le suivre sur le chemin de la croix. Voici le récit de l’évangéliste : « Puis il prend avec lui Pierre, Jacques et Jean, et il commença à ressentir effroi et angoisse. Et il leur dit « Mon âme est triste à en mourir ; demeurez ici et veillez » (Mc 14, 33-34).
Dans cette parole qu’il adresse aux trois disciples, Jésus, encore une fois, s’exprime avec le langage des psaumes : « Mon âme est triste » est une expression du psaume 43 (cf. Ps 43, 5). La ferme détermination « jusqu’à la mort » rappelle ensuite une situation vécue par beaucoup des envoyés de Dieu dans l’Ancien testament et qui s’est exprimée dans leur prière. Il n’est pas rare, en effet, que le fait de suivre la mission qui leur est confiée signifie pour eux qu’ils trouveront hostilité, refus, persécution. Moïse vit une épreuve dramatique lorsqu’il guide le peuple dans le désert, et il dit à Dieu : « Je ne puis, à moi seul, porter tout ce peuple : c’est trop lourd pour moi. Si tu veux me traiter ainsi, tue-moi plutôt ! Ah ! si j’avais trouvé grâce à tes yeux, que je ne voie plus mon malheur ! » (Nb 11, 14-15). Pour le prophète Elie, ce n’est pas non plus facile de mener à bien le service de Dieu et du peuple. On lit, dans le premier Livre des Rois : « Pour lui, il marcha dans le désert un jour de chemin et il alla s’asseoir sous un genêt. Et il souhaita mourir et dit : « C’en est assez maintenant, Seigneur ! Prends ma vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères » (1R 19,4).
Les paroles que Jésus adresse à ses disciples, qu’il veut proches de lui pendant sa prière à Gethsémani, révèlent la peur et l’angoisse qu’il éprouve à cette « Heure », et la solitude ultime et profonde dont il fait l’expérience justement au moment où le dessein de Dieu se réalise. Et dans cette peur et cette angoisse de Jésus, toute l’horreur éprouvée par l’homme devant sa propre mort, sûre et inexorable, lorsqu’il perçoit le poids du mal qui ronge notre vie, est récapitulée.
Après avoir invité les trois disciples à demeurer et veiller dans la prière, Jésus, « seul », se tourne vers son Père. L’évangéliste Marc raconte que, « étant allé un peu plu loin, il tombait à terre et il priait pour que, s’il était possible, cette heure passât loin de lui » (Mc 14, 35). Jésus tombe à terre : c’est une attitude de prière qui exprime l’obéissance à la volonté du Père, l’abandon en toute confiance entre ses mains. C’est un geste que l’on refait au début de la célébration de la Passion, le Vendredi saint, comme aussi lors de la profession monastique et de l’ordination diaconale, sacerdotale et épiscopale, pour exprimer, dans la prière, avec son corps aussi, la remise totale de soi à Dieu, la confiance que l’on met en lui. Puis Jésus demande au Père que, si c’est possible, cette heure passe loin de lui. Ce n’est pas seulement la peur et l’angoisse de l’homme face à la mort, mais c’est le bouleversement du Fils de Dieu qui voit le poids redoutable du mal qu’il devra prendre sur lui pour le surmonter et le priver de son pouvoir.
Chers amis, nous aussi, dans la prière, nous devons être capables d’apporter devant Dieu nos fatigues, la souffrance de certaines situations, de certaines journées, notre engagement quotidien à le suivre, à être chrétiens, et aussi le mal que nous voyons en nous et autour de nous, afin qu’il nous donne l’espérance, qu’il nous fasse sentir sa proximité et qu’il nous donne un peu de lumière sur le chemin de la vie.
Jésus continue sa prière : « Abba (Père) ! tout t’est possible : éloigne de moi cette coupe ; pourtant pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! » (Mc 14, 36). Dans cette invocation, il y a trois passages révélateurs. Au début, nous avons la répétition de l’expression par laquelle Jésus s’adresse à Dieu : « Abba ! Père ! » (Mc, 14, 36a). Nous savons bien que la parole araméenne « Abba » est celle qu’utilisaient les enfants pour s’adresser à leur papa et qu’elle exprime donc le rapport de Jésus avec Dieu le Père, un rapport de tendresse, d’affection, de confiance, d’abandon. Dans la partie centrale de l’invocation, il y a un second élément : la conscience de la toute-puissance du père – « tout t’est possible » – qui introduit une demande dans laquelle, encore une fois, apparaît le drame de la volonté humaine de Jésus face à la mort et au mal : « Eloigne de moi cette coupe ! ». Mais il y a ensuite la troisième expression de la prière de Jésus, et c’est celle-là qui est décisive, dans laquelle la volonté humaine adhère pleinement à la volonté divine. Jésus, en effet, conclut en disant avec force : « Pourtant pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! » (Mc 14, 36c).
Dans l’unité de la personne divine du Fils, la volonté humaine trouve sa pleine réalisation dans l’abandon total du Je au Tu du Père, appelé « Abba ». Saint Maxime le Confesseur affirme que, depuis le moment de la création de l’homme et de la femme, la volonté humaine est orientée à la volonté divine et que c’est justement dans le « oui » à Dieu que la volonté humaine est pleinement libre et trouve sa réalisation. Malheureusement, à cause du péché, ce « oui » à Dieu s’est transformé en opposition : Adam et Eve ont pensé que le « non » à Dieu était le sommet de la liberté, la plénitude de l’être. Jésus sur le Mont des oliviers, ramène la volonté humaine à un « oui » total à Dieu ; en lui, la volonté naturelle est pleinement intégrée dans l’orientation que lui donne la personne divine. Jésus vit son existence à partir du centre de sa personne : son être de Fils de Dieu. Sa volonté humaine est attirée dans le Je du Fils, qui s’abandonne totalement au Père. Ainsi Jésus nous dit que c’est seulement en conformant sa volonté à celle de Dieu que l’être humain atteint sa véritable hauteur, devient « divin » ; c’est seulement en sortant de soi, seulement dans le « oui » à Dieu que se réalise le désir d’Adam, notre désir à tous, d’être complètement libres. C’est cela que Jésus réalise à Gethsémani : l’homme véritable naît en transférant sa volonté humaine dans la volonté divine, et c’est ainsi que nous sommes rachetés.
Le Compendium du Catéchisme de l’Eglise catholique nous donne un enseignement synthétique : « La prière de Jésus pendant l’agonie au Jardin de Gethsémani et ses dernières paroles sur la Croix révèlent la profondeur de sa prière filiale. Jésus porte à son achèvement le dessein d’amour du Père et prend sur lui toutes les angoisses de l’humanité, toutes les demandes et les intercessions de l’histoire du salut. Il les présente au Père qui les accueille et les exauce au-delà de toute espérance, en le ressuscitant des morts » (n. 543). Vraiment, « en aucun autre lieu de l’Ecriture sainte nous ne pouvons scruter aussi profondément le mystère intérieur de Jésus comme dans la prière sur le Mont des Oliviers » (Jésus de Nazareth II, 183).
Chers frères et sœurs, chaque jour dans la prière du Notre Père, nous demandons au Seigneur : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10). Nous reconnaissons donc qu’il y a une volonté de Dieu avec nous et pour nous, une volonté de Dieu sur notre vie, qui doit devenir chaque jour davantage le point de référence de notre vouloir et de notre être ; nous reconnaissons ensuite que c’est au « ciel » que se fait la volonté de Dieu et que la « terre » devient le « ciel », lieu de la présence de l’amour, de la bonté, de la vérité, de la beauté divine, uniquement si la volonté de Dieu se réalise en elle. Dans la prière que Jésus adresse au Père, en cette nuit terrible et magnifique de Gethsémani, la « terre » est devenue le « ciel » ; la « terre » de sa volonté humaine, bouleversée par la peur et l’angoisse, a été assumée par sa volonté divine, de sorte que la volonté de Dieu s’est réalisée sur la terre. Et c’est important aussi dans notre prière : nous devons apprendre à compter davantage sur la Providence divine, demander à Dieu la force de sortir de nous-mêmes pour lui redire notre « oui », pour lui répéter « que ta volonté soit faite », pour conformer notre volonté à la sienne. C’est une prière que nous devons faire tous les jours parce qu’il n’est pas toujours facile de se remettre à la volonté de Dieu, de répéter le « oui » de Jésus, le « oui » de Marie. Les récits évangéliques de Gethsémani montrent douloureusement que les trois disciples, choisis par Jésus pour être proches de lui, n’ont pas été capables de veiller avec lui, de partager sa prière, son adhésion au Père et ils se sont laissé écraser de sommeil. Chers amis, demandons au Seigneur de nous rendre capables de veiller avec lui dans la prière, de suivre la volonté de Dieu chaque jour même si elle nous parle de la croix, de vivre une intimité de plus en plus grande avec le Seigneur, pour apporter ensemble sur cette « terre » un peu du « ciel » de Dieu. Merci.

Synthèse en français de la catéchèse de Benoît XVI :
Chers frères et sœurs, la prière de Jésus à Gethsémani revêt un caractère particulier. D’après les évangiles, Jésus semble ne pas vouloir rester seul. Il invite trois des disciples, Pierre, Jacques et Jean à venir avec lui, comme sur le mont de la transfiguration. En cette heure où Jésus va accomplir jusqu’au bout la volonté de son Père, c’est une demande de solidarité et de proximité dans la prière. C’est une invitation pour chaque disciple à le suivre sur le chemin de la Croix. Reprenant le verset d’un psaume, Jésus révèle : Mon âme est triste ! Déjà, dans l’Ancien Testament, les envoyés de Dieu ont rencontré hostilité, refus et persécution dans leur mission. Moïse et Elie ont porté avec peine le poids du peuple qu’ils devaient conduire. Jésus connaît la solitude et l’angoisse, récapitulant l’horreur de l’homme face à la mort inexorable et l’accablement devant le mal. Les paroles rapportées montrent l’affection de Jésus pour son Père qu’il appelle : Abba ! Conscient de la toute-puissance de Dieu, Jésus demande l’éloignement du calice. Par-dessus tout, il adhère pleinement à la volonté du Père. Par son obéissance, Jésus ramène la volonté humaine, détournée de Dieu par le péché, au oui plénier à Dieu. Ainsi, l’être humain est sauvé et parvient à sa véritable stature, « divine », celle de fils de Dieu.

Paroles de Benoît XVI aux francophones :
Je salue les pèlerins francophones, particulièrement le groupe du Collège du Sacré-Cœur d’Aix-en-Provence. Chers amis, dans la prière, n’hésitons pas à confier à Dieu ce qui fait notre vie, nos joies et nos soucis. Je vous invite à chercher en tout sa volonté, et à renouveler votre engagement à vivre en chrétien, en suivant Jésus, la lumière de notre vie. Avec ma bénédiction à tous, et particulièrement aux personnes consacrées, dont nous célébrerons la fête demain !

Traduction de Zenit, par Hélène Ginabat