Le temps de l’Avent

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Le temps de l’Avent

Par dom Victor Bourdeau

Dimanche 3 décembre 2006
 
Le temps de l’Avent est un temps d’intériorité et de recueillement plus que de pénitence. C’est le temps de l’attention à Dieu, le temps de l’attente, du désir. Comment entretenir ce désir ? Je voudrais attirer votre attention sur trois points – l’expérience de Dieu – le souvenir ou la memoria Dei – le climat de silence et de recueillement.

1°) L’expérience de Dieu

Parler de l’expérience de Dieu, c’est rejoindre la grande tradition cistercienne portée par une mystique de la présence de Dieu et de l’union à Dieu :
Dès le début, en effet, les Cisterciens se sont distingués par une sorte de ‘passion mystique’, en montrant comment la recherche sincère de Dieu, à travers un itinéraire austère  et ascétique, conduit à la joie ineffable de la rencontre sponsale avec Lui dans le Christ.
Ces propos tenus par Jean Paul II lors de l’audience accordée aux membres du Chapitre Général de 2002 nous encouragent. Jean Paul II poursuivait :
Cette haute spiritualité conserve toute sa valeur de témoignage dans le contexte culturel actuel qui attise trop souvent le désir des biens trompeurs et des paradis artificiels. Votre vocation, très chers Frères et Sœurs, est en effet de témoigner, par une existence recueillie à la Trappe, de l’idéal élevé de sainteté qui se résume en un amour inconditionnel pour Dieu, bonté infinie, et de refléter un amour qui embrasse mystiquement toute l’humanité dans la prière.
Le style de vie qui vous caractérise souligne bien ces deux données qui composent l’amour. Vous ne vivez pas comme des ermites en communauté, mais comme des cénobites dans un désert particulier. Dieu se manifeste dans votre solitude personnelle, comme dans la solidarité qui vous unit aux membres de la communauté. Vous êtes seuls et séparés du monde pour vous dépasser sur le chemin de l’intimité divine. En même temps vous partagez cette expérience avec d’autres frères et sœurs dans un équilibre constant entre contemplation personnelle et union à la liturgie de l’Eglise. Conservez intact ce patrimoine charismatique ! Il constitue une richesse pour le peuple chrétien tout entier[1].
Ce message rejoint tout à fait ce que nous dit s.Paul dans la première lecture de la messe de ce premier dimanche d’Avent : Frères, que le Seigneur vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant, comme celui que nous avons pour vous, et qu’ainsi il vous établisse fermement dans une sainteté sans reproche devant Dieu notre Père pour le jour où notre Seigneur Jésus viendra avec tous les saints. (1Th 3, 12-13)
            Dans son petit livre Soleil dans la nuit notre abbé général rappelait que nos Pères Cisterciens sont non seulement des mystiques mais des mystagogues c’est-à-dire non seulement des hommes qui ont fait une véritable expérience de Dieu et de son mystère mais des maîtres qui nous introduisent par leurs écrits dans cette expérience du mystère. En lisant leurs écrits nous sommes comme affectés par leur expérience à la manière dont on l’est par une musique, une poésie ou une peinture. De même que l’artiste essaye de communiquer l’expérience qu’il a faite de la beauté, ainsi nos Pères, par leurs écrits, veulent nous introduire dans leur expérience de Dieu, ils nous attirent vers le mystère et nous en ouvrent l’accès.

Ils nous montrent comment faire quotidiennement cette expérience. Chaque fois que, à leur exemple, j’écoute avec le cœur les textes qui sont lus dans la liturgie, lorsque durant ma lectio divina, je laisse la parole toucher mon cœur et amorcer un mouvement de conversion, je perçois, faiblement mais réellement, que Dieu me parle et j’essaye de lui répondre. Lorsque ce don de Dieu est reçu, accueilli, je vis, d’une certaine façon, ce dialogue mystique que Bernard traduit en termes d’épousailles et de noces. L’expérience de Dieu ne doit pas être comprise uniquement sous ses formes extraordinaires. Nous ne savons rien de l’expérience de Dieu que fit Marie ni celle que vécut Jésus et pourtant les textes de l’Evangile nous laissent entendre qu’elle se fit très souvent dans l’ordinaire de la vie. Dieu n’a pas triché en prenant notre condition humaine.
L’expérience mystique de Jésus, dit dom Bernardo, ne consiste pas en une succession d’expériences spécifiques de nature extraordinaire. Il s’agit plutôt d’un processus continu d’identification personnelle et de découverte de sa mission dans son propre contexte familier, social, culturel et religieux. C’est ainsi que Jésus est entré graduellement et constamment dans le Mystère de Dieu[2].
Et il poursuit :
L’expérience mystique de Jésus est éminemment trinitaire et tout à la fois messianique : son expérience se réfère à l’intimité du Dieu Trinité et à la volonté salvifique du Dieu amour.
J’aime aussi la brève analyse qu’il nous donne de l’extase de joie de Jésus telle que la rapporte Luc 10, 20-22 : A l’ instant même il exulta sous l’action de l’Esprit Saint et dit : « Je te loue, Père du ciel et de la terre, d’avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l’avoir révélé aux tout-petits. Oui, Père, c’est ainsi que tu en as disposé en ta bienveillance. Tout m’a été remis par mon Père, et nul ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père, ni qui est le Père si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut bien le révéler. »
Quelle est la cause de cette exultation ? se demande dom Bernardo. Elle est triple :
- en premier lieu, le constat que le Règne de Dieu triomphe du Malin ;
- ensuite et principalement, l’expérience de la miséricorde du Père qui se révèle aux
petits et se cache aux sages. Ceci nous rappelle l’exaltation et la profonde joie    spirituelle de Marie se sachant regardée par Dieu à cause de sa petitesse ;
- enfin sa connaissance intime et profonde du Père et la confirmation que Celui-ci lui
a tout confié, spécialement la révélation du mystère du Père aux plus petits[3]
En faisant l’application de cette expérience de Dieu que vécut Jésus à celle que nous sommes appelés à faire dans notre vie monastique il conclut :
 Dans notre contexte monastique marqué par la tradition cistercienne, les expériences les plus communes du Mystère du Seigneur se réfèrent habituellement à la bonté libératrice et l’amitié de Dieu (dulcedo et suavitas), la componction du cœur (compunctio), le désert et l’obscurité attrayante et transformante (desertum), le désir d’infini et d’absolu (desiderium), l’alliance sponsale avec le Bien-Aimé (sponsalia), la communion des volontés (unitas spiritus) et l’alternance des phénomènes spirituels.

2° Le souvenir de Dieu
      Une telle expérience demeure un don de Dieu mais ont peut se préparer à recevoir cette grâce. Nos Constitutions elles-mêmes nous guident lorsqu’elles nous parlent du souvenir continuel de Dieu. C’est la constitution 20 :   
Par le continuel souvenir de Dieu, les frères prolongent l’œuvre de Dieu tout au long du jour. Aussi l’abbé doit-il veiller à ce que chacun ait amplement le loisir de vaquer à la lectio et à la prière. Tous ont le souci de rendre l’environnement du monastère propice au silence et au recueillement.
Sont mentionnés ici pour nourrir le souvenir de Dieu : l’office, la lectio, la prière, le silence, le recueillement, la vigilance de l’abbé, le loisir pour Dieu (en latin otium), le souci de rendre l’environnement propice au silence et au recueillement.
Saint Benoît recourt souvent au verbe se souvenir. Le début de toute vie spirituelle, pour lui, est de fuir absolument l’oubli de Dieu. Les premiers mots de la Règle sont Écoute, ô mon fils… Écouter, c’est déjà sortir de l’oubli, c’est percevoir une présence. Nous savons combien  sans cesse nous retombons dans l’oubli. Cela se manifeste lorsque nous fuyons la prière ou la lectio.
Rappelle-toi d’où tu es tombé (Ap 2,5) rappelle-toi comment tu as reçu et entendu la parole. (Ap 3,3) Déjà le Deutéronome tenait ce langage : Ne va pas oublier ces choses que tes yeux ont vues, ni les laisser aucun jour de ta vie sortir de ton cœur…au jour où tu te tenais en présence du Seigneur (4,9-10)  et surtout s.Paul à Timothée souviens-toi de Jésus-Christ ! (2 Tim 2,8) Les psaumes nous invitent à nous souvenir des merveilles de Dieu pour son Peuple, les deux grandes merveilles étant la Création et la Rédemption. On se souvient de Dieu parce que Dieu s’est souvenu de son Peuple, on se rappelle l’Alliance faite avec nos Pères en faveur d’Abraham et de sa race à jamais.
Pour garder ce souvenir de Dieu un certain radicalisme est nécessaire et en particulier pour ce qui concerne notre pratique quotidienne de la lectio. L’abbé doit veiller à ce que chacun ait suffisamment de temps pour la lectio. Il n’est pas demandé à l’Abbé de contrôler si chacun prie et fait sa lectio mais il doit avoir le souci que chacun puisse le faire. Ce temps, nous l’avons et particulièrement après les Vigiles. Comment l’utilisons-nous ? C’est très encourageant de se trouver ensemble à certains moments pour faire cette lectio. L’exercice de la lecture régulière durant le Carême n’est pas un temps supplémentaire mais une simple invitation à vivre toute l’année cette fidélité à la lectio. L’Avent nous invite à reprendre cette bonne habitude.

 3°) Climat de silence et de recueillement

Tous auront le souci de favoriser constamment cette mémoire de Dieu par une atmosphère de recueillement. C’est un domaine où doit  jouer l’entraide fraternelle car il est rare que celui qui nuit à cet environnement s’en rende compte sur le moment. Quand j’ai à parler à un frère je dois me retirer à l’écart et parler avec un ton de voix qui ne dérange pas l’ensemble.
Les cloîtres sont des lieux qui conditionnent l’atmosphère générale de la maison. Les hôteliers veillent à conserver cette atmosphère de silence à l’hôtellerie. Ce sont parfois les moines qui ne la respectent pas. Un retraitant en prière dans l’oratoire a dû un jour le quitter parce qu’un frère y était entré avec des hôtes en leur parlant ! En clôture il est normal que ce silence soit encore plus religieusement respecté. Un silence bien observé est porteur. Plusieurs frères m’ont dit combien ils appréciaient pour cela les journées de solitude.
Actus vitae suae omni hora custodire, (RB c.4, 48) dans tous ses actes et à toute heure, conserver une certaine maîtrise. C’est cette maîtrise qui crée une qualité de vie, un art de vivre ensemble. Les paroles spontanées affectent cet art de vivre qui pour nous s’appelle recueillement. Nous en sommes tous responsables.
Je vous relis la constitution 24 sur la garde du silence :
Dans l’Ordre, le silence est une des principales valeurs de la vie monastique. Il assure la solitude du moine dans la communauté. Il favorise le souvenir de Dieu et la communion fraternelle ; il ouvre aux inspirations de l’Esprit-Saint, entraîne à la vigilance du cœur et à la prière solitaire devant Dieu. C’est pourquoi en tout temps, mais surtout aux heures de la nuit, les frères s’appliqueront au silence, gardien de la parole en même temps que des pensées.
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[1] Discours de Jean Paul II donné à Castelgondolfo aux membres du Chapitre Général le 19 octobre 2002
[2]  op.cité, p.69
[3]  op. cité, p. 75

Saint Colomban

http://www.st-columban.de/

Clément de Rome, Épître aux Corinthiens, XIII, 1 ; XLIX, 1 – L, 1.

du site:

http://www.vatican.va/spirit/documents/spirit_20010627_clemente_fr.html

Clément de Rome, Épître aux Corinthiens, XIII, 1 ; XLIX, 1 – L, 1.

L’humilité 
XIII. 1. « Eh bien donc, frères, soyons humbles de coeur; déposons (Cf. Jac. 1, 21) tous les sentiments de jactance, de vanité, de fol orgueil, de colère, et accomplissons ce qui est écrit; car l’Esprit Saint dit: « Que le sage ne se vante pas de sa sagesse, ni le fort de sa force, ni le riche de sa richesse, mais que celui qui se vante se vante dans le Seigneur, de le chercher et de pratiquer le droit et la justice » (Cf. Jér. 9,22-23. I Rois 2,10. I Cor. 1,31. II Cor. 10,17). Souvenons-nous surtout des paroles du Seigneur Jésus, lorsqu’il nous enseignait la bienveillance et la longanimité. 2. Car c’est ainsi qu’il parlait: « Soyez miséricordieux, afin qu’on vous fasse miséricorde; pardonnez afin qu’on vous pardonne; comme vous agissez, ainsi on agira avec vous; comme vous donnez, ainsi on vous donnera; comme vous jugez, ainsi on vous jugera; comme vous exercez la bonté, ainsi on l’exercera envers vous; la mesure dont vous vous servez est celle dont on se servira envers vous » (Cf. Matth. 6,14-15; 7,1-2,12; Lc. 6,31,36-38). 3. Attachons-nous fermement à ce commandement et à ces préceptes, afin de marcher dans l’obéissance à ses paroles sacrées, en humilité de coeur. Car voici ce que dit la parole sainte: 4. « Vers qui tournerai-je mes regards, sinon vers l’homme doux, pacifique, qui tremble à mes paroles? » (Is. 66,2). » 

Excellence de l’ « agapè » 
XLIX. 1. « Celui qui a la charité dans le Christ, qu’il pratique les commandements du Christ. 2. Le lien de la charité (Cf. Col. 3,14) de Dieu, qui peut le raconter? 3. La grandeur de sa beauté, qui est capable de l’exprimer? 4. Elles sont ineffables, les hauteurs où fait monter la charité. 5. La charité nous unit à Dieu, « la charité couvre la multitude des péchés » (I Pierre 4,8. Jac. 5,20), la charité endure tout, patiente pour tout; il n’est rien de bas dans la charité, rien qui s’enfle; la charité ne sépare pas, la charité ne fomente pas la révolte, la charité opère tout dans la concorde; c’est dans la charité qu’ont été rendus parfaits les élus de Dieu; sans la charité, il n’est rien qui plaise à Dieu. 6. C’est dans la charité que le Maître nous a attirés à lui; c’est à cause de sa charité envers nous que Jésus Christ notre Seigneur, selon la volonté de Dieu, a donné son sang pour nous, sa chair pour notre chair et sa vie pour nos vies.
L. 1. Vous voyez, bien-aimés, combien la charité est chose grande, étonnante, et que sa perfection dépasse tout commentaire. 2. Qui sera capable d’être trouvé dans la charité? Ceux-là seuls que Dieu en a voulu dignes! Prions donc et demandons à sa miséricorde d’être trouvés dans la charité, loin de toute cabale humaine, irréprochables. 3. Toutes les générations ont passé, depuis Adam jusqu’à ce jour, mais ceux qui de par la grâce de Dieu ont été rendus parfaits dans la charité demeurent au séjour des hommes pieux; et ces derniers seront manifestés lorsque apparaîtra le royaume du Christ. 4. Car il est écrit: « Entrez dans vos caves un petit moment, jusqu’à ce que passent ma colère et ma fureur, et je me souviendrai du jour de fête, et je vous ferai lever de vos cercueils. » 5. Nous sommes heureux, bien-aimés, si nous pratiquons les commandements de Dieu dans la concorde de la charité, afin qu’à cause de la charité nos fautes nous soient pardonnées. 6. Car il est écrit: « Heureux ceux dont les iniquités ont été pardonnées et dont les fautes ont été recouvertes; heureux l’homme à qui le Seigneur ne tient pas compte de sa faute et qui n’a pas de tromperie dans la bouche. » (Ps. 31,1-2. Rom. 4,7-8) 7. Cette béatitude (Rm. 4,9) est venue sur ceux que Dieu a élus par Jésus Christ notre Seigneur. A lui la gloire dans les siècles des siècles. Amen ! »

23 novembre – Saint Clément, pape et martyr (mf)

du site:

http://missel.free.fr/Sanctoral/11/23.php

23 novembre – Saint Clément, pape et martyr (mf)

La plus ancienne liste des évêques de Rome que nous tenons de saint Irénée de Lyon, donne saint Clément de Rome comme le troisième successeur de saint Pierre : Ayant donc fondé et édifié l’Eglise, les bienheureux apôtres remirent à Lin la charge de l’épiscopat ; c’est de lui que Paul parle dans ses lettres à Timothée ; il eut Anaclet pour successeur. Après Anaclet, le troisième après les apôtres, Clément obtint l’épiscopat. Telle est aussi l’opinion de l’historien Eusèbe de Césarée, Clément fut le troisième évêque des Romains, qui date son pontificat de 92 à 101. Le canon romain garde le même ordre : Lin, Clet, Clément.
A la fin du deuxième siècle, saint Irénée de Lyon, dans son Adversus haereses, dit que Clément a connu les bienheureux apôtres et conversa avec eux ; il avait encore dans l’oreille la prédication apostolique et leur souvenir devant les yeux.
Dans la première moitié du troisième siècle, Origène, le réputé disciple des apôtres et l’identifie avec ce collaborateur que saint Paul cite dans la lettre aux Philippiens (IV 2-3) :  Clément et mes autres collaborateurs dont les noms se trouvent au Livre de vie. Dans le sillage d’Origène, Eusèbe de Césarée note : la douzième année du règne de Domitien, Anaclet, ayant été évêque des Romains douze ans, a pour successeur Clément que l’apôtre, dans sa lettre aux Philippiens, désigne comme le compagnon de ses labeurs par ces mots :  » avec Clément et mes autres collaborateurs dont les noms sont au livre de vie.  » Il existe de celui-ci, acceptée comme authentique, une épître longue et admirable. Elle a été écrite au nom de l’église de Rome à celle de Corinthe à propos d’une dissension qui s’était alors élevée à Corinthe. En beaucoup d’Eglises, depuis longtemps et encore de nos jours, on la lit publiquement dans les réunions communes.
Encore que saint Irénée de Lyon n’en dit rien, il existait à Rome une tradition du martyre de saint Clément telle qu’elle affirmée par Rufin, les papes Télesphore (+ 136) Zosime (+ 418) et le sixième concile de Vaison (442), cependant, il n’est jamais fait mention de son tombeau.
Les actes de son martyre sont une oeuvre poétique grecque du V° siècle qui, une fois le merveilleux enlevé, peuvent néanmoins fournir des indications que la Tradition a retenues : sous le règne de Trajan (98-117), le pape Clément, trop influent sur l’aristocratie romaine, aurait été déporté au delà du Pont-Euxin, en Chéronèse Taurique (Crimée) dans les mines du désert proche de Cherson (Sébastopol) et, pour le punir de continuer son apostolat auprès des prisonniers, on lui aurait attaché une ancre au cou avant de le précipiter dans la mer.
Ce que l’on a donc de plus sûr sur saint Clément de Rome reste la lettre qu’il adresse aux Corinthiens divisés, alors, écrit Eusèbe de Césarée que demeurait encore en vie celui que Jésus aimait : Jean, à la fois apôtre et évangéliste, qui gouvernait les Eglises d’Asie, après être revenu, à la mort de Domitien, de l’île où il avait été exilé, ce que confirme saint Clément d’Alexandrie. On notera que Corinthe, si proche de l’apôtre Jean qui, aux dires de saint Clément d’Alexandrie, allait sur invitation dans les pays voisins, s’adresse au successeur de Pierre, l’évêque de Rome, ou, du moins, si celui-ci, de son propre chef, intervient dans ses affaires, c’est qu’il représente plus que l’évêque d’une église locale. Il suffit d’ailleurs de considérer la lettre clémentine pour voir que le pape est d’autant plus sûr de son autorité que le ton y est tranquille et serein et que, loin d’expliquer pourquoi il intervient, il se contente de s’excuser de n’avoir pu faire plus tôt son devoir. On se souvient aussi que les Corinthiens reçurent bien cette épître romaine et que les communautés antiques la mettront presque au rang des écritures comme le souligne Eusèbe de Césarée : en beaucoup d’Eglises, depuis longtemps et encore de nos jours, on la lit publiquement dans les réunions communes.
Le pape Clément, en bon disciple des apôtres, s’appuie solidement sur les Ecritures qu’il connaît et manie parfaitement dans de longues citations ; ceci étant, en bon lettré helléniste autant que latin, il ajoute des exemples et des maximes qui relèvent de l’univers antique où affleurent Platon, Sophocle et Cicéron ; enfin, en bon romain, il admire la bonne administration romaine et l’ordre des légions qui la fonde. Clément de Rome est en admiration devant l’harmonie et la beauté de la création, sa prière est lyrique et son verbe délicat et sensible. Certes, il commande sans hésitations mais aussi sans brusquerie, modérant son énergie par une douceur soutenue et, graduellement, par de longs développements il enveloppe ses lecteurs pour les mener patiemment jusqu’à l’acceptation de la correction dont personne ne doit s’irriter.

Pape Benoît: Saint Colomban, un saint « européen » (23 novembre mf)

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http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080611_fr.html

BENOÎT XVI

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 11 juin 2008  

Saint Colomban, un saint « européen » (mf)

Chers frères et sœurs,

Aujourd’hui, je voudrais parler du saint abbé Colomban, l’Irlandais le plus célèbre du bas Moyen-Age:  il peut à juste titre être appelé un saint « européen », parce que comme moine, missionnaire et écrivain, il a travaillé dans divers pays de l’Europe occidentale. Avec les Irlandais de son époque, il été conscient de l’unité culturelle de l’Europe. Dans une de ses lettres, écrite vers l’an 600 et adressée au Pape Grégoire le Grand, on trouve pour la première fois l’expression « totius Europae – de toute l’Europe », avec une référence à la présence de l’Eglise sur le continent (cf. Epistula I, 1).
Colomban était né vers 543 dans la province de Leinster, dans le sud-est de l’Irlande. Eduqué chez lui par d’excellents maîtres qui l’orientèrent vers l’étude des arts libéraux, il s’en remit ensuite à la conduite de l’abbé Sinell de la communauté de Cluain-Inis, dans le nord de l’Irlande, où il put approfondir l’étude des Saintes Ecritures. A l’âge de vingt ans environ, il entra dans le monastère de Bangor dans le nord-est de l’île, où se trouvait l’abbé Comgall, un moine très célèbre pour sa vertu et sa rigueur ascétique. En pleine harmonie avec son abbé, Colomban pratiqua avec zèle la discipline sévère du monastère, en menant une vie de prière, d’ascèse et d’études. Il y fut également ordonné prêtre. La vie à Bangor et l’exemple de l’abbé influèrent sur la conception du monachisme que Colomban mûrit avec le temps et diffusa ensuite au cours de sa vie.
A l’âge d’environ cinquante ans, suivant l’idéal ascétique typiquement irlandais de la « peregrinatio pro Christo », c’est-à-dire de se faire pèlerin pour le Christ, Colomban quitta l’île pour entreprendre avec douze compagnons une œuvre missionnaire sur le continent européen. En effet, nous devons avoir à l’esprit que la migration de peuples du nord et de l’est avait fait retomber dans le paganisme des régions entières déjà christianisées. Autour de l’an 590, le petit groupe de missionnaires accosta sur la côte bretonne. Accueillis avec bienveillance par le roi des Francs d’Austrasie (la France actuelle), ils demandèrent uniquement une parcelle de terre non-cultivée. Ils obtinrent l’antique forteresse romaine d’Annegray, en ruine et abandonnée, désormais recouverte par la forêt. Habitués à une vie de privation extrême, les moines réussirent en quelques mois à construire sur les ruines le premier monastère. Ainsi, leur réévangélisation commença a avoir lieu tout d’abord à travers le témoignage de leur vie. En même temps que la nouvelle culture de la terre, commença également une nouvelle culture des âmes. La renommée de ces religieux étrangers qui, en vivant de prière et dans une grande austérité, construisaient des maisons et défrichaient la terre, se répandit très rapidement en attirant des pèlerins et des pénitents. Beaucoup de jeunes demandaient à être accueillis dans la communauté monastique pour vivre, à leur manière, cette vie exemplaire qui renouvelle la culture de la terre et des âmes. Très vite la fondation d’un second monastère fut nécessaire. Il fut édifié à quelques kilomètres de distance, sur les ruines d’une antique ville thermale, Luxeuil. Le monastère allait ensuite devenir le centre du rayonnement monastique et missionnaire de tradition irlandaise sur le continent européen. Un troisième monastère fut érigé à Fontaine, à une heure de route plus au nord.
Colomban  vécut  pendant  environ vingt ans à Luxeuil. C’est là que le saint écrivit pour ses disciples la Regula monachorum – qui fut pendant un certain temps plus répandue en Europe que celle de saint Benoît -, qui trace l’image idéale du moine. C’est la seule règle monastique irlandaise ancienne aujourd’hui en notre possession. Il la compléta avec la Regula coenobialis, une sorte de code pénal pour les infractions des moines, avec des punitions assez surprenantes pour la sensibilité moderne, et qui ne s’expliquent que par la mentalité de l’époque et du contexte. Avec une autre œuvre célèbre intitulée De poenitentiarum misura taxanda, écrite également à Luxeuil, Colomban introduisit sur le continent la confession et la pénitence privées et répétées; elle fut appelé la pénitence « tarifée » en raison de la proportion entre la gravité du péché et le type de pénitence imposée par le confesseur. Ces nouveautés éveillèrent le soupçon des évêques de la région, un soupçon qui se transforma en hostilité lorsque Colomban eut le courage de les critiquer ouvertement en raison des mœurs de certains d’entre eux. L’occasion saisie pour manifester ce différend fut la dispute sur la date de Pâques:  l’Irlande suivait en effet la tradition orientale en opposition avec la tradition romaine. Le moine irlandais fut convoqué en 603 à Chalon-sur-Saône pour rendre compte devant un synode de ses habitudes relatives à la pénitence et à la Pâque. Au lieu de se présenter au synode, il envoya une lettre dans laquelle il minimisait la question en invitant les Pères synodaux à discuter non seulement du problème de la date de Pâques, un problème mineur selon lui, « mais également de toutes les règles canoniques nécessaires que beaucoup – chose plus grave – ne respectent pas » (cf. Epistula II, 1). Dans le même temps, il écrivit au Pape Boniface IV – comme quelques années plus tôt, il s’était adressé à Grégoire le Grand (cf. Epistula I) – pour défendre la tradition irlandaise (cf. Epistula III).
Intransigeant comme il l’était sur toute question morale, Colomban entra par la suite en conflit avec la maison royale, parce qu’il avait reproché avec dureté au roi Théodoric ses relations adultérines. Il en naquit un réseau d’intrigues et de manœuvres au niveau personnel, religieux et politique qui, en l’an 610, se traduisit par un décret d’expulsion de Luxeuil contre Colomban et tous les moines d’origine irlandaise, qui furent condamnés à un exil définitif. Ils furent escortés jusqu’à la mer et embarqués aux frais de la cour vers l’Irlande. Mais le navire s’échoua non loin de la plage et le capitaine, y voyant un signe du ciel, renonça à l’entreprise et, de peur d’être maudit par Dieu, ramena les moines sur la terre ferme.  Ceux-ci  au  lieu  de rentrer à Luxeuil, décidèrent d’entamer une nouvelle œuvre d’évangélisation. Ils s’embarquèrent sur le Rhin et remontèrent le fleuve. Après une première étape à Tuggen près du lac de Zurich, ils se rendirent dans la région de Bregenz près du lac de Constance pour évangéliser les Allemands.
Mais peu de temps après, Colomban, à cause d’événements politiques peu favorables à son œuvre, décida de traverser les Alpes avec la plupart de ses disciples. Seul un moine du nom de Gallus demeura; à partir de son monastère se  développera  ensuite  la  célèbre  abbaye de Saint-Gall, en Suisse. Arrivé en Italie, Colomban trouva un accueil bienveillant auprès de la cour royale lombarde, mais il dut immédiatement affronter de grandes difficultés:  la vie de l’Eglise était déchirée par l’hérésie arienne qui prévalait encore chez les Lombards et par un schisme qui avait éloigné la majeure partie des Eglises d’Italie du Nord de la communion avec l’Evêque de Rome. Colomban prit place avec autorité dans ce contexte, en écrivant un libelle contre l’arianisme et une lettre à Boniface IV pour le convaincre d’effectuer certains pas décisifs en vue d’un rétablissement de l’unité (cf. Epistula V). Lorsque le roi des Lombards, en 612 ou 613, lui assigna un terrain à Bobbio, dans la vallée de la Trebbia, Colomban fonda un nouveau monastère qui allait par la suite devenir un centre de culture comparable à celui très célèbre de Montecassino. C’est là qu’il finit ses jours:  il mourut le 23 novembre 615 et c’est à cette date qu’il est fêté dans le rite romain jusqu’à nos jours.
Le message de saint Colomban se concentre en un ferme rappel à la conversion et au détachement des biens terrestres en vue de l’héritage éternel. Avec sa vie ascétique et son comportement sans compromis face à la corruption des puissants, il évoque la figure sévère de saint Jean Baptiste. Son austérité, toutefois, n’est jamais une fin en soi, mais ce n’est que le moyen de s’ouvrir librement à l’amour de Dieu et de répondre avec tout son être aux dons reçus de Lui, en reconstruisant ainsi en lui l’image de Dieu, en défrichant dans le même temps la terre et en renouvelant la société humaine. Je cite de ses Instructiones:  « Si l’homme utilise correctement cette faculté que Dieu a accordée à son âme, alors il sera semblable à Dieu. Rappelons-nous que nous devons lui rendre tous les dons qu’il a déposés en nous lorsque nous étions dans la condition originelle. Il nous a enseigné la manière de le faire avec ses commandements. Le premier d’entre eux est celui d’aimer le Seigneur de tout notre cœur, parce qu’il nous a aimés lui le premier, depuis le commencement des temps, avant même que nous venions à la lumière de ce monde » (cf. Instr. XI). Ces paroles, le saint irlandais les incarna réellement dans sa propre vie. Homme de grande culture – il composa également des poésies en latin et un livre de grammaire -, il se révéla riche de dons de grâce. Il fut un inlassable bâtisseur de monastères ainsi qu’un prédicateur pénitentiel intransigeant, en dépensant toute son énergie pour nourrir les racines chrétiennes de l’Europe en train de naître. Avec son énergie spirituelle, avec sa foi, avec son amour pour Dieu et pour le prochain, il devint réellement un des Pères de l’Europe:  il nous montre encore aujourd’hui où sont les racines desquelles peut renaître notre Europe.

SAINTE CÉCILE

http://oratoriodisannicola.blogspot.com/2010/11/santa-cecilia-la-santa-della-musica.html

Caecilia: La légende de Sainte Cécile (22 novembre)

du site:

http://www.christianmusicians.be/fr.php/artikels/musiciens/cecilia3

CHRISTIANMUSICIANS.BE : LA LÉGENDE DE SAINTE CÉCILE

Musiciens Chrétiens

Caecilia: La légende de Sainte Cécile

Pendant déjà plus de mille ans, Cécile a été l’un des martyrs des débuts de l’Eglise les plus vénérés. Son nom, le fait qu’elle fonda une église et qu’elle fut enterrée dans une crypte des catacombes de St Callixte, le contexte tout comme l’existence d’un Valérien et d’un Tubercius est tout ce qui est historiquement vérifiable a son sujet. Toutefois, il est certain que cette vie de saint est basée sur quelques faits réels.

L’histoire de Sainte Cécile, qui n’est pas dénuée de beauté et de mérite, est construite en partie de légendes. La romance de Cécile et Valérien est connue depuis la légendaire passion de Cécile écrite en 535. A cette époque, beaucoup de fondateurs d’église et martyrs ont été canonisés. La première mention de Cécile dans le canon de la messe date de 496.
Ste Cécile naquit dans la noble famille pratiquante de Rome des Coecilia dont sont issus beaucoup de sénateurs. Elle possédait tous les dons de grâce, de beauté et d’innocence qu’une jeune fille pouvait avoir. Riche et cultivée, elle était fervente des arts et avait un talent tout particulier pour la musique. Très jeune, elle voua sa vie à Dieu et fit vœu de virginité.
Contre son gré, son père la maria à un jeune païen nommé Valérien. Le jour des noces arriva et, pendant que tout le monde chantait et dansait, Cécile s’était retirée pour invoquer la protection du Ciel dans cette situation difficile, tout en chantant dans son cœur et en récitant des psaumes. Cette situation est à l’origine de la vénération en temps que patronne de la musique. Valérien, homme remarquable, était connu pour être de grande compréhension.
Au soir du mariage lorsque les jeunes époux se retrouvèrent dans leur chambre, Cécile dit à son mari :- Je vais te conter un secret qu’il faut jurer de ne divulguer à personne. Je suis accompagnée d¹un ange qui veille sur moi. Si tu me touches dans le cadre du mariage, il se mettra en colère et tu souffriras. Si tu respectes ma décision, il t’aimera comme il m’aime.Valérien répliqua :- Montre moi cet ange.Elle lui dit :- Si tu crois en Dieu, et que tu deviens baptisé, tu le verras .Valérien accepta Cécile comme épouse et promit de respecter son vœu sans revendiquer les droits issus du mariage.Il restait très impressionné par la piété et l’état de grâce de sa femme. Avec l’aide du pape St Urbain, Cécile réussit à convertir son mari au christianisme et à le faire baptiser.En retournant vers son épouse, il la trouva en prière avec un ange aux ailes de feu à côté d’elle. L’ange couronna Cécile de roses et Valérien de lilas et leur dit alors :- Recevez ces couronnes, elles sont un signe du Ciel. Jamais elles ne sécheront ni ne perdront leurs parfums. Quant à toi Valérien, demande moi ce que tu veux. Il souhaita que son frère Tiburcius, qui lui était très cher, l’accompagne dans sa foi. Son vœu fut accepté. Lorsque Tiburcius entra dans la maison, le parfum des fleurs invisibles à ses yeux le saisirent et il se laissa convaincre par Cécile et Valérien de renoncer à ses faux dieux. Il se convertit et fut baptisé par St Urbain.
Les deux jeunes époux vécurent dans la chasteté et se dévouèrent aux bonnes oeuvres. Cécile chantait les louanges de Dieu avec assiduité et y joignait souvent un instrument de musique.
Mais les persécutions cruelles des chrétiens, perpétrées par l’empereur Marc-Aurèle auront raison d’eux. A cause de leur ardeur à ensevelir les corps des martyrs chrétiens dans les catacombes à l’extérieur de la ville, ils furent arrêtés. Le préfet Almachius les incita à renoncer à leur foi ce qu’ils refusèrent. Alors afin qu’ils ne puissent pas prendre de dispositions pour faire don de leur bien, ils furent condamnés à être décapités après flagellation. Maximus, l’officier chargé de rendre la sentence, après avoir vu une apparition de martyrs, se convertit soudainement à la religion chrétienne et subit le même sort. Les trois hommes furent exécutés aux alentours de Rome.
Bravant le danger, Cécile les ensevelit dans les catacombes de St Praetextatus sur la Via Appia et décida d’utiliser à l’avenir sa maison pour prêcher la foi. Avec une éloquence sans pareille, Cécile convertit de plus en plus de gens. Un jour, lorsque le pape Urbain lui rendit visite à domicile, il baptisa plus de 400 personnes.
Peu de temps après Valérien , elle fut arrêtée et amenée devant le préfet pour avoir enterré les corps de son mari et de Tiburcius. Elle n’eut pas d’autres choix que la vénération des dieux païens ou la mort. Après une glorieuse profession de foi, elle fut condamnée à mort.
Mais exécuter une fille d’une telle noblesse au service des pauvres n’était pas chose aisée même au temps des empereurs cruels. Rejetant une exécution publique elle fut condamnée à être enfermée dans la salle de bain (sudatorium) de sa propre maison à Trastevere et à suffoquer par la vapeur. Le foyer fur chargé à sept reprises de sa charge normale. La chaleur et la vapeur n’eurent pas raison d’elle. Lorsqu’elle tomba inconsciente, au bout d¹un jour et une nuit le préfet en colère ordonna de la décapiter.
A la vue de la sainte, le soldat envoyé perdit courage et tremblant frappa à trois reprises, mais en vain. La loi romaine interdisant le quatrième coup, elle fut abandonnée gisant dans son sang. Aussitôt les chrétiens se ruèrent dans la maison et essuyèrent les blessures avec les habits de lin, sans la bouger du sol. Cécile survécut trois jours pendant lesquels elle n’avait de cesse à prêcher sa foi et d’encourager les pauvres. Lorsque St Urbain arriva, elle fit don de sa maison pour y construire une église et légua ses biens aux pauvres. Alors tournant sa face contre terre, Cécile mourut le 22 novembre de l’an 230.
Elle fut inhumée dans la position exacte où elle expira, avec les doigts étendus, dans les catacombes de St callixte à côté de la crypte des papes avec, à ses pied, les vêtements ayant essuyé ses plaies. Les catacombes de Saint Callixte se trouvent parmi les plus grandes de Rome. Cet ensemble cimetiéral construit au milieu du second siècle occupant 15 hectares de terrain se compose de 20 km de galeries à plusieurs niveaux à 20 mètres sous terre
En 817, le pape Pascal 1er entrepris de déplacer des milliers de dépouilles hors des catacombes tombant en ruine, vers des lieux plus sûrs et à l’abri des envahisseurs. Mais les reliques de Cécile restaient introuvables. Un matin de l’an 822, tandis qu’il célébrait à Rome, Cécile apparut au Pape Pascal 1er lui révélant l’emplacement de la sépulture. Celui-ci fut découvert le même jour dans les catacombes de Saint Callixte. Dans le cercueil de cyprès se trouvait Cécile habillée d’une robe de tissu or et des vêtements de lin imbibés de sang à ses pieds. On mit à jour également la tombe de Valérien, Tiburcius et Maximus. Le pape fit transférer Cécile sous l’autel principal de l’église de Trastevere qui sera appelée plus tard : Titulus Sanctae Caeciliae :  » Eglise fondée par une femme appelée Cécile « . Replacée dans la position découverte, le pontife déposa le cercueil dans un sarcophage de marbre. Valérien et ses amis furent placés à un autre endroit de la chapelle
Sous le règne du pape Clément VIII en 1599, lors des travaux de rénovation de l’église Ste Cécile et de la construction de son grand autel, le cardinal Paul Emilius Sfondrati ouvrit la tombe et trouva le sarcophage de marbre blanc contenant le corps Cécile intact.
Après plus de 800 ans, elle était miraculeusement et admirablement bien conservée. Couchée sur le côté droit face contre terre, comme dans un profond sommeil, sa nuque portant encore les traces des coups. Le vert et or de sa robe luxueuse n’avaient pas été altérés par le temps. Il n’existe aucun autre fait semblable dans l’histoire de l’Eglise : la préservation d’un corps dans la position du décès et immortalisé par le marbre. A l’ouverture de sa tombe, des artistes furent autorisés à peindre des tableaux et des images. Des milliers de gens eurent le privilège de la voir dans son cercueil et durant 4 à 5 semaines, elle fut exposée à la vénération. Puis le corps se décomposa rapidement au contact de l’air.
Actuellement Cécile et Valérien sont à nouveau réunis pour l’éternité. Leurs reliques ainsi que celle de St Urbain se trouvent dans une voûte somptueuse sous le grand autel de l’église Sainte Cécile de Trastevere qui lui a été dédiée par Sfondrati. La cérémonie de fermeture de la tombe avec les reliques dans un cercueil d’argent eut lieu en présence du pape lui-même et de 42 cardinaux.
Sous cet autel se trouve une magnifique statue de marbre sculptée en 1601 par Stefano Maderno et représentant fidèlement la martyr baignant dans son sang comme elle tomba après les coups et telle que on la trouva lors de l’ouverture de sa tombe en 1599. Dans cette oeuvre, Maderno, tombé amoureux d’elle, a pu exprimer toute la grâce de Cécile travaillant le marbre dans une  » représentation lumineuse et chaude « . Une réplique de cette statue occupe la place originale de la Sainte dans les catacombes de Callixte où la crypte de Sainte Cécile est entièrement décorée de fresques et de mosaïques (début du IX siècle) . Sur le mur, près de la réplique de la statue, se trouve une image antique de Sainte Cécile dans une attitude de prière.
Jusqu’au moyen-âge, le patron des musiciens était le pape Saint Grégory, mais quand l’académie de musique de Rome fut créée en 1584, elle fut placée sous la protection de Sainte Cécile. Ainsi s’établit sa vénération devenue universelle, comme patronne des musiciens. L’association de Ste Cécile avec la musique date de la fin du V siècle et est due aux pèlerins venus voir ses reliques. Elle devient alors le sujet de bon nombre de représentations (peinture, fresques, mosaïques) et est à la source de prières, de chants qui ont contribué à sa popularité. Dryden a écrit  » Une chanson pour la fête de Sainte Cécile  » et le poète Alexander Pope composa  » Ode à la musique pour la fête de Ste Cécile « .
Depuis le XVème siècle, l’emblème de Sainte Cécile est devenu l’orgue. Sur des représentations imagées, elle y est figurée avec un orgue, une harpe ou un autre instrument de musique. Auparavant elle était couronnée de roses, portant une palme ou occupée à convertir son mari Saint Valérien, etc… Les plus anciennes images de Cécile sans instruments de musique ont été trouvées au VIème siècle sur des fresques romaines dans les catacombes de St Callixte. Après qu’elle fut peinte par Raphaël en organiste, son image est devenue un sujet favori pour les vitraux.

Sainte Cécile patronne de la musique, des musiciens, des compositeurs des luthiers des chanteurs et des poètes, est fêtée le 22 novembre.

21 novembre – Présentation de la Vierge Marie

du site:

http://missel.free.fr/Sanctoral/11/21.php

21 novembre – Présentation de la Vierge Marie
 
Historique
Au jour de la fête de la Présentation de Marie au Temple, la liturgie se réfère à des textes non canoniques. Comme les évangiles ne parlent pas de l’enfance de la Vierge, des auteurs inconnus,  pour contenter de pieuses curiosités,  l’ont racontée en donnant d’aimables détails sur sa venue, enfant, au Temple de Jérusalem. Le principal de ces textes a été traduit au XVI° siècle par l’érudit français Postel qui l’a intitulé le Protévangile de Jacques (premier évangile), C’est, sans doute, le plus ancien évangile de l’enfance, composé au milieu du II° siècle et probablement en Egypte ; le texte nous est parvenu dans des versions en grec, syriaque, arménien, éthiopien, géorgien, vieux-slave. Ce texte qui se présente comme l’œuvre de Jacques le Mineur est déjà évoqué par saint Justin (mort vers 165) dans le Dialogue avec Tryphon et Origène s’y réfère explicitement dans le Commentaire de S. Matthieu. Il s’agit de la vie de Marie racontée en style merveilleux et sans souci de vraisemblance géographique. Quelques pieuses gens y feront tout de même des ajouts à partir du V° siècle.
Les mois se succédèrent pour la petit fille. Lorsqu’elle eut deux ans, Joachim dit : Menons-la au Temple du Seigneur, afin que s’accomplisse la promesse que nous avons faite, sinon le Tout-Puissant nous avertirait et l’offrande que nous lui ferions serait rejetée. Mais Anne répondit : Attendons la troisième année pour que l’enfant soit en âge de reconnaître son père et sa mère. Et Joachim répondit : Attendons !
Lorsque la petite fille eut trois ans, Joachim dit : Appelez les filles d’Hébreux de race pure, et qu’elles prennent chacune un flambeau, un flambeau qui ne s’éteindra pas. L’enfant ne devra pas retourner en arrière et son cœur ne se fixera pas hors du Temple du Seigneur. Elles obéirent à cet ordre et elles montèrent ensemble au Temple du Seigneur. Et le prêtre accueillit l’enfant et la prit dans ses bras. Il la bénit, en disant : Il a glorifié ton nom, le Seigneur, dans toutes les générations. C’est en toi qu’aux derniers jours il révélera la Rédemption qu’il accorde aux fils d’Israël ! Et il fit asseoir l’enfant sur le troisième degré de l’autel. Et le Seigneur Dieu fit descendre sa grâce sur elle. Et, debout sur ses pieds, elle se mit à danser. Et elle fut chère à toute la maison d’Israël. Les parents redescendirent du Temple, et ils étaient remplis d’admiration, et ils louaient Dieu  l’enfant ne s’était pas retournée en arrière. Et Marie demeurait dans le Temple du Seigneur, semblable à une colombe, et la main d’un Ange la nourrissait.
Le pseudo-Matthieu, écrit en latin vers le IX° siècle, note que Marie gravit en courant les quinze marches du Temple.
L’origine de la fête de la Présentation de la Vierge Marie au Temple serait peut-être palestinienne puisque la vie de saint Jean le Silentiaire, écrite au milieu du VI° siècle par Cyrille de Scythopolis, nous apprend qu’en novembre 543, à Jérusalem, eut lieu la dédicace de la basilique Sainte-Marie-la-Neuve. En tous cas, à Constantinople, la fête de la Présentation de Marie est attestée dès le VIII° siècle, et des homélies de saint André de Crête (mort en 740) lui sont consacrées.
Dans la crypte de Saint-Maximin (Var), on voit, datant du V° siècle, une image de la Vierge Marie orante gravée sur une pierre tombale avec l’inscription en mauvais latin : Marie la Vierge servant dans le Temple de Jérusalem. Ceci étant, on ne voit pas trace, malgré les tentatives du Pape syrien Serge I° (687 + 701), de fête de la Présentation de la Vierge en Occident en ce temps-là. L’Angleterre la célèbre un peu avant l’occupation normande, un calendrier hongrois la note au début du XIII° siècle, mais le Saint-Siège ne l’admet qu’en 1372 lorsque Grégoire XI se rend aux raisons de Pierre II de Lusignan, roi de Chypre et de Jérusalem. Dès 1373, Charles V l’introduit en la chapelle royale de France et, l’année suivant, convie tout le royaume à l’imiter, ce que fit aussi la Navarre. Comme Grégoire XI rentra à Rome après avoir fait célébrer la Présentation, cette fête devint plus importante et, peu à peu, fut adoptée par les ordres et les pays, quoique sa date variât, et elle figure au missel romain depuis 1505 encore qu’elle fut supprimée par Pie V entre 1568 et 1585.
Le Prêtre, essentiellement homme de Dieu, qui doit ici-bas le représenter, poursuivre ses intérêts sans jamais se lasser, en rappelant continuellement aux âmes, importune, opportune, que l’unique nécessaire est de ne pas manquer son Eternité en gâchant sa vie. Or si le séminaire est un milieu favorable à l’ascension de l’âme, le monde où le prêtre exerce son ministère, est tout au contraire anémiant, déprimant et démoralisateur. A la longue, même s’il est saint, surtout s’il est sorti du séminaire avec un bagage surnaturel étriqué, un pasteur d’âmes ne peut pas ne pas subir l’influence de l’ambiance et sentir son idéal perdre de son mordant pour s’estomper dans l’imprécis en voyant s’évanouir les uns après les autres les beaux rêves de sa formation et déchoir peu à peu de sa première ferveur. A moins qu’il ne se redise souvent qu’étant prêtre, il doit se distinguer totalement du commun des hommes pour n’avoir dans l’esprit qu’une pensée et au cœur qu’une unique passion : Jésus, son Maître, son modèle, le type idéal de son sacerdoce, qu’il a juré d’aimer par-dessus tout et de servir à jamais malgré tout. C’est pour engager le Clergé dans cette voie salutaire que M. Olier, en 1650, par une inspiration du Ciel, décidant de donner comme fête principale aux premiers séminaires la Présentation de la Vierge au Temple, institua, pour ce jour l’impressionnante cérémonie de la Rénovation des Promesses cléricales.
La présentation de Marie dans certains lieux de pèlerinage
Au jour de la Présentation de la Vierge Marie au Temple, certains lieux de pèlerinages célèbrent leur fête principale ; ainsi en est-il, dans l’archidiocèse de Cambrai, de Notre-Dame de Cugnolles, à Avesnes. Lorsque Charles VIII, en 1494, fit le siège d’Avesnes, les soldats français pillaient la ville sans aucune modération. Or, à ce moment, la Sainte Vierge apparut menaçante, une baguette à la main, et força les pillards épouvantés à s’arrêter dans leurs crimes. Tout un peuple fut témoin de ce prodige. Les habitants d’Avesnes en célèbrent chaque année l’anniversaire, le 21 novembre où l’on distribue au Clergé et aux fidèles des petits gâteaux bénits qu’on appelle des cugnolles.
A l’Isle, dans l’archidiocèse d’Avignon, on célèbre Notre-Dame de Salut, ainsi appelée en souvenir de la cessation subite de la peste, le 21 novembre 1638, après une procession générale de la ville.
A Nantes, on célèbre Notre-Dame de Bon-Secours, qui, dans la basse ville, était le siège d’une confrérie de mariniers, fondée en 1443. En 1486, les Nantais attribuèrent à Notre-Dame de Bon-Secours que le duc de Montpensier qui assiégeait la ville, se retirât sans causer de dommages. Menacée par les eaux pluviales, la chapelle fut détruite en 1776 et, avant sa reconstruction, la statue fut portée à l’église Sainte-Croix où elle resta deux ans. La reine Marie-Antoinette qui avait financé la reconstruction, offrit une statue d’argent et, en 1778, l’évêque de Nantes bénissait la nouvelle chapelle qui, sous la Révolution, fut pillée, profanée, transformée en arsenal puis vendue. L’église Sainte-Croix recueillit ce qui restait du pèlerinage à qui Pie VII accorda l’indulgence plénière (1815).
Dans l’archidiocèse de Tours, à Liguiel, chapelle construite en 1613, sous le vocable de Notre-Dame des Anges, et ruinée par les révolutionnaires, on se souvient d’Elie-Marie Besnard du Château, né à Ligueil le 21 novembre 1794, qui, faute de prêtres, l’enfant grandissait sans avoir reçu le baptême. Un jour, cependant, les parents apprirent qu’un prêtre vivait caché dans une maison de Ligueil et, le 12 mai 1795, le petit Elie, en cachette, et au milieu des ruines de Notre-Dame des Anges, fut enfin baptisé. Ce souvenir était resté profondément gravé dans la mémoire de l’enfant qui, dans sa vieillesse, résolut de réparer les ruines. Le 15 août 1871, la chapelle fut bénite par M. l’abbé Baranger, curé de Ligueil. Elle abrite le tombeau de celui qui la restaura.
Dans l’église Saint-Etienne de Bar-le-Duc, au diocèse de Verdun, on célèbre la fête de Notre-Dame du Guet. Au XII° siècle, des assiégeants, après avoir ravagé la ville basse, se présentèrent subrepticement devant la Porte-au-Bois au-dessus de laquelle on avait mis une statue de la Vierge à l’Enfant. Lorsqu’un soldat jeta une tuile à la statue, en criant : Prends garde à toi, on vit la Vierge l’attraper et la donner à l’Enfant-Jésus, pendant que le blasphémateur tombait raide mort ; on entendit la Vierge crier : Au guet ! la ville est prise ! réveillant les gens du poste de guet qui repoussèrent les assiégeant jusque dans la campagne. La chapelle de Notre-Dame du Guet, construite au XV° siècle, fut rasée par les révolutionnaires et la statue, brisée en morceaux, fut reconstituée et rendue à la piété des fidèles en 1806.

Prières
Marie s’exerçait au Temple à l’exercice de la prêtrise, offrant les victimes à Dieu et offrant en foi Jésus-Christ, sous autant de figures qu’il y avait d’hosties, voyant en attente le sacrifice de celui qui devait sauver le monde et qui, en même temps serait le prêtre, la victime et le temple de son propre et divin sacrifice. Que volontiers elle offrait ces victimes, avec quel amour faisait-elle ces fonctions, n’ayant rien de plus aimable que la vue de Jésus-Christ, le tenant toujours dans ses mains en esprit pour le sacrifier à Dieu ! O Prêtre saint et admirable, prêtre invisible, prêtre d’esprit, prêtre divin vivant en terre et faisant ses saintes fonctions sans être vue des hommes, mais honorée seulement des esprits bienheureux et chérie de Dieu même.
Jean-Jacques Olier

O Jésus, vivant en Marie, venez et vivez dans votre serviteur, en votre esprit de sainteté, dans la plénitude de votre puissance, en la perfection de vos voies, en la vérité de vos vertus, en la communion de vos divins mystères, dominez toute puissance adverse, en votre Esprit, à la gloire du Père.
Jean-Jacques Olier.

O Marie, enfant chérie de Dieu, que ne puis-je vous offrir et vous consacrer les premières années de ma vie, comme vous vous êtes offerte et consacrée au Seigneur dans le Temple ! mais, hélas ! ces premières années sont déjà bien loin de moi ! J’ai employé un temps si précieux à servir le monde et vous ai oubliée en écoutant la voix de mes passions. Toutefois il vaut mieux commencer tard à vous servir que de rester toujours rebelle. Je viens donc aujourd’hui m’offrir tout entier à votre service, et consacrer à mon Créateur, par votre entremise bénie, le peu de jours qu’il me reste encore à passer sur la terre. Je vous donne mon esprit, pour qu’il s’occupe de vous sans cesse, et mon cœur, pour vous aimer à jamais. Accueillez, ô Vierge Sainte, l’offrande d’un pauvre pécheur ; je vous en conjure par le souvenir des ineffables consolations que vous avez ressenties en vous offrant à Dieu dans le Temple. Soutenez ma faiblesse, et par votre intercession puissante obtenez-moi de Jésus la grâce de lui être fidèle. ainsi qu’à vous, jusqu’à la mort, afin qu’après vous avoir servie de tout mon cœur pendant la vie, je participe à la gloire et au bonheur éternel des élus. Amen.
Saint Alphonse-Marie de Ligori.

Le Christ, Roi de l’univers

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La résurrection dans l’Ancien Testament

du site:

http://vivrecestlechrist.hautetfort.com/archive/2011/02/08/la-resurrection-dans-l-ancien-testament.html

La résurrection dans l’Ancien Testament

Les plus anciennes, et les seules preuves incontestées en faveur de la résurrection des morts dans tout l’Ancien Testament de langue hébraïque datent du 2 ème siècle (environ 165-164 av. J.-C.) de l’époque de la résistance à l’hellénisation, que le Séleucide Antiochius IV Epiphane essayait d’imposer aux Juifs (interdiction du culte juif, adoration du dieu de l’Empire, Zeus Olympien, et même de l’Empereur dans le Temple). On sait que cette rigoureuse politique d’hellénisation d’Antochius provoqua bientôt, sous la conduite des Maccabées, la révolte du peuple qui finalement s’acheva par la victoire du judaïsme.
Dans cette crise de l’époque des Maccabées, l’auteur d’apocalypse avait, pour mettre en garde et pour interpréter les signes des temps, pris la place des prophètes des VIII eme – VI eme siècles, époque de la crise également. Tel fut le livre de Daniel, dans lequel la prédication apocalyptique, après plusieurs essais chez les prophètes, atteignit sa pleine dimension. De nos jours, on ne devrait plus mettre en doute que le Livre de Daniel, vu sa langue, sa théologie (angéologie tardive) et sa composition sans unité , n’est en aucune façon le fait d’un visionnaire à la cour babylonienne du VI ème siècle, mais plutôt celui d’un auteur du II ème siècle, justement du temps d’Antochius IV Epiphane. En ce qui concerne la résurrection, il se [123] trouve au dernier chapitre de ce Livre de Daniel (originellement de caractère apocalyptique) un passage qui a été vraisemblablement influencé par des idées perses :  » En ce temps se lèvera Michel, le grand prince qui se tient auprès des enfants de ton peuple. Ce sera un temps d’angoisse tel qu’il n’y en aura pas eu jusqu’alors depuis que nation existe. En ce temps-là ton peuple échappera : tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre. Un grand nombre de ceux qui dorment au pays de la poussière s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les,  autres pour l’opprobre, pour l’horreur éternelle. Les doctes resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui ont enseigné la justice à un grand nombre, comme les étoiles, pour toute l’éternité.  » (Dan 12, 1-3)
Il ne fait pas de doute que, en ces temps de persécution – pour l’auteur du Livre de Daniel justement, temps de détresse avant la fin des temps, où hommes, femmes et enfants ont été cruellement persécutés en raison de leur attachement à la Loi -, le vieux problème de la juste rétribution se soit posé avec beaucoup plus d’acuité que pour les générations antérieures, du temps des Ptolémées et de Qohélet. Devant la fidélité de tant de martyrs à leur foi – placés devant l’alternative du reniement ou de la mort -, on devait à plus forte raison se demander : l’injustice se répare t-elle seulement en cette vie ? Quel peut être le sens de la mort des martyrs, quand ceux qui sont fidèles à leur foi n’obtiennent plus de récompense ni en cette vie-ci (ils sont déjà morts), ni dans une autre vie (qui n’est qu’une existence fantomatique) ? Où donc est Dieu avec sa justice ? La réponse de l’auteur d’apocalypse est la suivante : à ce temps de détresse succèdera le temps de la fin, où Israël sera sauvé, et – voilà la nouveauté – où les morts ressusciteront : les témoins de leur foi et leurs persécuteurs. Car les morts, qui ont dormi au « pays de la poussière » , se réveilleront et reviendront à la vie en tant que personnes humaines complètes (et non pas seulement en tant qu’âmes) dans cette vie d’ici-bas qui désormais durera éternellement, sans fin : pour les sages, sous forme d’une vie éternelle ; pour les autres, sous forme d’un éternel opprobre – même si cela n’est pas précisé.
Hors de la Bible hébraïque, dans l’ Ancien Testament grec (des Septante), on trouve d’autres témoignages de cette espérance en la [224] résurrection si tardivement apparue, en particulier dans le  Second Livre des Martyrs d’Israël qui contient les plus anciens récits de martyres juifs, modèles des Actes de martyres dans l’Eglise. Et précisément dans le célèbre septième chapitre (…)
A la différence du Livre de Daniel, il n’est manifestement pas question d’une résurrection « eschatologique », d’une [125] résurrection terrestre à la fin des temps, mais – peut-être parce que l’attente prochaine de Daniel n’avait pas été comblée par le récent passé – d’une résurrection transcendante, d’une résurrection céleste d’avant le temps : on pense là à une admission ou à une élévation au ciel après la mort – idée qui, beaucoup plus tard, devait avoir une importance capitale dans la foi en Jésus de Nazareth et en sa résurrection.   (…)
Cependant, l’argumentation en faveur de la résurrection atteint son point culminant avec les deux discours de la mère qui est présentée davantage comme philosophe que comme mère (…) [126] A la différence de ce qui se passe chez les Egyptiens, où la momie doit rester absolument intacte pour la vie éternelle, la mutilation corporelle et l’anéantissement physique eux-mêmes ne constituent pas des limites pour le Dieu d’Israël. Ces textes de l’Ancien Testament le montrent : la croyance à la résurrection des morts est une conséquence de la foi au Créateur. (…) Pour l’Ancien Testament, en effet, ce n’est pas en raison de son essence spirituelle et de son caractère divin qu’une âme humaine survit, mais c’est plutôt l’homme tout entier qui est ressuscité par l’action de Dieu : par le miracle d’une nouvelle création dont la raison est la fidélité de Dieu à sa créature. (…)
[128] Nous ne pouvons oublier qu’une part non négligeable des Juifs, fidèles à la Loi, n’acceptaient pas alors la croyance en la résurrection et ne l’acceptent pas encore aujourd’hui. Contrairement au second Livre des Martyrs d’Israël, le premier ne dit mot d’une résurrection des morts ; les héros, que sont les Maccabées, ne récoltent de leur mort prématurée que la gloire et l’honneur et ils continuent de « vivre » uniquement dans le souvenir du peuple. Au temps de Jésus de Nazareth encore, un siècle et demi plus tard, et tout à fait dans le même sens, le groupe des Sadducéens refuse l’idée de résurrection.