LA MÉTANOÏA: PREMIER PAS SUR LE CHEMIN DE LA GUÉRISON

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LA MÉTANOÏA: PREMIER PAS SUR LE CHEMIN  DE LA GUÉRISON

par le Père Philippe Dautais

Le mot métanoïa est traduit par  » pénitence  » ou par  » repentance « , mots devenus suspects en Occident, tant ils sont entachés d’une spiritualité doloriste. Métanoïa signifie  » au-delà de nous « , au-delà de l’intellect, de notre raison rationnelle et se rapporte à un mouvement de conversion ou de retournement par lequel l’homme s’ouvre à plus grand que lui-même en lui-même. Le repentir est une ré-orientation du désir qui s’exprimait par rapport au monde et qui maintenant est orienté vers Celui qui est Source de désir en nous car il est Source de vie.

Appel à la synergie, à une rencontre, le repentir est le retour de la créature exilée vers le Créateur, ascension pour passer du terrestre au céleste, du conditionné vers la liberté. Tous les prophètes ont crié au peuple : Convertissez-vous, revenez (Is 21,12) ; Faites-vous un coeur nouveau et un esprit nouveau car je ne désire pas la mort de celui qui meurt mais qu’il se convertisse et qu’il vive, dit le Seigneur (Ez 18,31-32) ; ou encore : Revenez et détournez-vous de toutes vos transgressions afin que l’iniquité ne cause pas votre ruine (Ez 18,30), que vous ne soyez pas enfermés dans les conséquences de vos propres actes. Jean-Baptiste, dernier des prophètes, introduit la venue du Christ par un appel à la métanoïa  : Repentez-vous car le royaume des cieux est proche (Mt 3,2). Il baptise d’eau pour amener à la repentance et préparer la venue du Seigneur (Mt 3,11). La repentance est ici l’attitude nécessaire pour rencontrer le maître : Il y a quelqu’un au milieu de vous que vous ne connaissez pas (Jn 1,26).

L’homme enfermé en lui-même, réduit à son individualité naturelle, immergé dans les soucis de la vie temporelle, s’aliène aux nécessités de la survie existentielle : s’installent la peur de manquer, l’angoisse de l’insécurité, la hantise de la solitude, qui trop souvent font prendre des décisions qui engendrent des conséquences fâcheuses et alourdissent le fardeau du quotidien. Cette aliénation au monde visible, extérieur à cet univers clos où tout est référé à nos perceptions et à nos conceptions, c’est le mouvement de l’égocentrisme. Celui-ci est l’expression d’une non-relation qui mène à la mort. Au coeur de cet exil, tel l’enfant prodigue qui a dissipé sa part d’héritage, chacun a la liberté de s’ouvrir. Quand toutes les portes sont fermées, quand nous sommes face à un mur, qu’il n’y a plus de solution existentielle ni psychologique, Celui qui habite au coeur de nous-mêmes nous invite à relever la tête (Gn 4,7). Nous sommes invités à la relation, c’est ici le sens de l’épreuve, conviés à nous ouvrir à l’autre, à accepter la main tendue, à accepter d’être aidés. Pour apprécier le don de la relation, il faut le plus souvent avoir désespéré de ses propres prétentions à vouloir atteindre le but par soi-même, avoir désespéré de ses propres capacités à vouloir réaliser son bonheur selon ses propres conceptions, avoir reconnu ses manques et ses faiblesses pour donner place à l’autre, au tout Autre.

La rupture d’avec l’intime en nous s’exprime dans une schize par laquelle nous devenons étrangers à nous-mêmes (habitant une terre lointaine, étrangère) (Lc 15,11;32) et vivons l’autre comme un étranger. Ayant éprouvé l’exil et ayant à nouveau soif de la relation, tel l’enfant prodigue réduit à l’état animal se souvient de Celui qui est un appel vivant en nous, nous marchons sur le chemin du retour.

La métanoïa n’est pas de notre propre initiative mais elle est une réponse à l’appel que Dieu ne cesse d’adresser à chacun au coeur de la vie existentielle : Le Seigneur m ‘a appelé dès ma naissance dit Isaïe (Is 49,1 ; cf. Ga 1,15) ; ou : Nul ne peut venir à Moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire (Jn 6,44). Cependant elle se fonde sur notre décision, sur notre libre réponse : Fais-moi revenir et je reviendrai (Jn 32,18). Ainsi elle nous introduit dans un dialogue qui était interrompu car Dieu était vécu comme un absent. En ce sens, penser à Dieu ou sur Dieu, spéculer au sujet de Dieu est le fait de l’homme idolâtre, étranger au repentir. Quand nous sommes face à l’autre, nous n’avons plus à penser à lui mais à le rencontrer, car on ne pense qu’aux absents. Comme le souligne le Père Sophrony : Se repentir du péché n’est possible et approprié que là où existe une relation personnelle avec Dieu personnel. C’est dans la rencontre, dans la lumière divine que nous prenons conscience d’avoir blessé l’Amour, méprisé la relation.

C’est un chemin qui se vit en trois étapes :

La première, comme le montre la parabole de l’enfant prodigue, se fonde sur un mouvement d’intériorité dans lequel l’homme se souvient de Dieu et s’affranchit de l’oubli. Ce mouvement peut être suscité par une expérience particulière dite du  » numineux  » ou par la maladie, l’échec, l’épreuve… de toute façon par une intervention divine. Par cette grâce, il entend l’appel divin et s’éveille en lui l’exigence intérieure.

Dans un deuxième temps, mû par une décision très déterminée et par un heureux usage de sa volonté, l’homme se met en route et soigne sa paresse. Des que s’exprime le désir du retour à Dieu ou des que l’homme veut mettre en pratique les commandements divins, se lèvent en lui des résistances, se révèlent des passions qui lui font la guerre et veulent le détourner du but. Une grâce particulière accompagne le pénitent ; elle permet de voir les obstacles, aide à en prendre conscience, à les nommer, à les accepter pour une transformation. Ainsi dans la pénitence 1’homme acquiert la connaissance de son état pathologique et marche vers sa guérison.

Cette décision, qui fonde tout chemin spirituel, naît la confiance en Dieu, s’affermit par et dans la prière et pose un acte de foi dans l’amour de Dieu qui nous sauve ou nous guérit de l’angoisse du péché et assure cette conversion.

Selon le père spirituel du monastère Saint Macaire en Egypte, Matta El Maskîne : La prière est l’expression même de ce retour a Dieu et représente une véritable conversion. Elle exprime cette aspiration à la plénitude, ce désir infini déposé au fond de nous que le fini ne peut combler. Elle est une réponse à l’exigence intérieure qui ne peut se satisfaire de la conformité aux croyances extérieures.

Dans un troisième temps, l’homme prend ainsi conscience de son état intérieur, le confesse et sort de l’ignorance. L’oubli, la paresse et l’ignorance sont les trois racines de toutes nos pathologies ; elles sont la triple expression de la négligence. Dans cette révélation, l’homme est amené à reconnaître puis à accepter son état. L’acceptation de sa misère est en soi un appel à la miséricorde divine qui s’exprime par la compassion et le pardon du Père qui court avec joie vers soi fils.

Le repentir nous réintroduit dans la relation de filiation. Il est renoncement à 1a tentation maladive de vouloir se sauver soi-même, ce qui, selon saint Grégoire de Nazianze, est la meilleure façon d’échapper au salut. Il n’est pas tant la recherche d’un dépassement qu’une acceptation libre de notre condition, de nos limites, de notre faiblesse, dans le sens où le dit saint Paul : C’est quand je suis faible, qu’alors je suis fort (2 Co 12,10). Se repentir signifie croire en Dieu et non en sa propre suffisance, c’est se jeter dans les bras de Dieu, accepter le pardon divin ou se laisser vaincre par l’amour du Père qui vient à la rencontre du Fils. C’est entrer dans la béatitude céleste, participer à la joie angélique : Il y a plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur repentant que pour nonante-neuf justes qui n ‘ont pas besoin de repentance (Lc 15,7).

Le repentir est le premier don de Dieu sur le chemin de la guérison, aspiration à une vie plus haute, à une spiritualisation. Par lui et par la grâce de l’Esprit-Saint va s’opérer une réconciliation avec le Seigneur qui a fait irruption dans le coeur La conscience va s’ouvrir, s’élargir et deviendra apte à écouter, accueillir la Parole qui convient à la croissance intérieure pour la guérison de l’âme.

La grande rupture avec le monde n’est pas au moment de la mort corporelle mais au moment où l’homme accepte la réalité de 1a Présence de Dieu avec lui. À cet instant, l’Emmanuel ( » Dieu avec nous « ) naît dans le coeur, unit les deux natures (divine et humaine) séparées et opère une re-création de tout l’être.

Plus nous approchons de Dieu, plus il nous révèle nos ombres, lieux des refus de son amour. Plus nous découvrons l’abîme qui nous sépare de lui, plus s’éclaire notre réalité intérieure, plus s’affermit notre désir le changement. La métanoïa engage un processus de changement constant de notre être qui s’humilie par sa propre volonté mais ressuscite par la grâce, dit le Père Matta El Maskîne. S’humilier veut dire ici accepter sa réalité telle qu’elle est, sortie des illusions et de tout a priori sur soi-même. C’est se dépouiller du vieil homme pour revêtir l’homme nouveau, accepter de mourir à tout mouvement de mort pour une Résurrection. Le repentir est un deuxième baptême, il est une repose à l’amour d’un Dieu qui s’est humilié jusqu’à la mort sur la croix afin que nous soyons déifiés par sa grâce.

L’esprit de métanoïa est l’esprit de la communion où l’homme se donne totalement à Dieu qui se donne totalement. Il consiste à tout remettre en Christ, depuis chaque souci du quotidien jusqu’à notre chemin même, car c’est lui qui nous mène à la victoire, à condition qu’on lui permette d’agir en nous. Ainsi le repentir ne concerne pas des moments de notre vie mais doit se comprendre comme un chemin de vie qui s’approfondit par et dans la prière.

Dans la prise de conscience de notre enfer intérieur, il y a le danger du repli sur soi vers le sentiment pathologique de culpabilité. Il est lié à une image négative de Dieu qui hante notre vieille conscience et nous fait redouter un Dieu vengeur punisseur, dur, qui moissonne où il n’a pas semé et qui amasse où il n’a pas vanné (Mt 25, 24).

L’homme dans 1’univers morbide de la culpabilité est en rupture. Face à lui même, livré aux dynamismes de l’inconscient, il se juge. Sa conscience morale, informée par la loi qui dénonce toute injustice, le convainc qu’il est fautif. L’homme en proie au délire de la faute sent sa vitalité faiblir, il en fait 1’expérience presque physique, il se sent perdu, abandonné ; son horizon est totalement obscurci. Cette conscience de la faute peut revêtir une dimension particulière : celle de l’offense faite a Dieu. Offense qui rompt un lien, qui instaure une inimitié, puisque l’offense est en lui. Le plus souvent, identifiée au sentiment d avoir mal agi, d’avoir manqué à une valeur, la personne porte un fardeau dont elle ne peut se libérer ni par les regrets ni par les remords. Il peut naître un sentiment d’abandon qui, projeté sur Dieu, donne l’impression qu’il s’est détourné d’elle. Processus pathologique, mécanisme de la peur et du scrupule où la personne vit l’enfer de l’auto-accusation et s’enferme dans les conséquences de la faute.

Selon notre foi, selon l’accueil ou le refus de l’amour de Dieu, la conscience du péché peut engendrer soit un dynamisme du repentir, soit nous faire sombrer dans la culpabilité. La libération vient de Celui qui pardonne et qui nous libère de toute culpabilité et de toute mauvaise conscience : Si ta conscience te condamne, Dieu est plus grand que ta conscience (1 Jn 3,20). Saint Jean ajoute : Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner et pour nous purifier de toute iniquité (1 Jn 2,9). C’est ce dont témoigne toute la Bible et en particulier les chapitres Il et 12 du deuxième livre de Samuel. David, séduit par Bethsabée, femme d’Urie le Hittite, la fit venir vers lui et il coucha avec elle (2 S 11,4). Cette femme devint enceinte et le lui fit dire. David fit envoyer Urie au combat et s’arrangea pour qu’il fût tué (2 S 11). Dieu envoya le prophète Nathan auprès de David (2 S 12) pour lui révéler son péché : Pourquoi as-tu méprisé la parole du Seigneur en faisant ce qui est mal à ses yeux? Tu as frappé de l’épée Urie le Hittite, tu as pris sa femme pour en faire ta femme et lui tu l’as tué par l’épée des fils d’Ammon.

David exprime avec justesse le mouvement de pénitence dans le Psaume 50 (51) dont nous pouvons retenir plusieurs aspects :

1. Il se situe face à Dieu et lance un appel confiant à la miséricorde divine : Aie pitié de moi, ô Dieu dans ta bonté, selon ta grande miséricorde efface mes transgressions (Ps 50,3).

2. Il exprime le désir d’une purification, d’un renouvellement, désir de baptême pour la rémission des péchés et la libération du passé : Lave-moi complètement de mon iniquité et purifie-moi de mon péché (Ps 50,4).

3. La conscience et la reconnaissance du péché qui habite en lui (Rm 7,20) et dont il ne peut se libérer sans le secours divin : Car je reconnais mes transgressions et mon péché est constamment devant moi (Ps 50,5). Confession du péché pour une condamnation de ce qui fait obstacle à la relation en nous-mêmes (Ps 50,12).

4. David prend la responsabilité de ses actes et accepte la sentence divine (Ps 50,6) c’est-à-dire, s’en remet à la justice divine dans une espérance infinie en sa miséricorde.

Le repentir implique de prendre la responsabilité de nos paroles et de nos actes. Adam, après sa transgression du commandement divin, interpellé par le Seigneur, nie sa responsabilité et la rejette sur la femme qui à son tour accuse le serpent (Gn 3,12-13). Attitude de justification, étrangère à l’esprit de la métanoïa, qui enferme l’homme dans les conséquences du mauvais usage de sa liberté et l’empêche de reconnaître sa réalité intérieure. Rejetant la responsabilité sur l’autre, nous nous posons en victimes et échappons à la nécessité de notre propre transformation. C’est le principe de l’aliénation.

Je suis celui qui porte les conséquences des erreurs parentales, familiales, sociales, éducatives, culturelles dont il est difficile de se libérer. Dans l’esprit du repentir, j’accepte de prendre la responsabilité de tout mon passé, puis ne pouvant le porter, je le remets au Christ dans une offrande rédemptrice. Ceci implique tout un travail intérieur pour sortir du refoulement d’un passé que je ne peux assumer mais dont la plaie est béante. Sont  » engrammés  » en moi toutes les blessures, traumatismes, souffrances de mon passé qui m’aliènent dans mon présent. Accepter de les nommer puis de les remettre à Celui qui est plus grand que moi en moi, c’est passer par la croix pour une résurrection, pour une transformation.

C’est par la croix que la joie est venue dans le monde.
(Matines de dimanche)

Ce faisant, je ne suis plus l’objet mais je deviens le sujet de ma propre histoire. Je cesse d’être un individu et je deviens une personne responsable. Cette responsabilité peut prendre une dimension universelle (cf. Lc 13,1-4).

Refusant d’accuser l’autre, un autre regard s’éveille en moi par lequel je perçois ma façon d’être face aux autres, aux situations et aux agressions. Dans cette démarche, où je suis renvoyé à moi-même, va naître un discernement sur ma réalité intérieure pour une  » désidentification « , pour une libération. La métanoïa introduit un nouveau mode d’existence divino-humaine où l’homme n’est plus identifié aux aléas de la vie existentielle, où il n’est plus enfermé en lui-même mais où se révèle sa capacité de transcendance qui va le libérer de toute aliénation. Sollicité par Dieu, David reconnaît son péché, le confesse, en prend la responsabilité dans un désir de transformation, de renouvellement sur lequel Dieu va s’appuyer pour accomplir l’histoire du salut. Le repentir a su émouvoir les entrailles de miséricorde du Seigneur : David et Bethsabée engendreront Salomon, ancêtre du Christ.

La grande métanoïa est une pâque, un passage de l’avoir à l’être, c’est s’ouvrir à Celui qui vient vers nous, au jamais vu, jamais connu, jamais expérimenté, à la nouveauté créatrice, en écartant toutes nos conceptions, toute idée de Dieu, qui habitent notre vieille conscience.

Aie donc du zèle et repens-toi, voici je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte j’entrerai chez lui, je souperai avec lui et lui avec moi (Ap 3,20).

Des évêques français invitent à « restaurer la confiance »

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http://www.zenit.org/article-24813?l=french

Des évêques français invitent à « restaurer la confiance »

Les évêques du Conseil Famille et société

ROME, Mardi 22 juin 2010 (ZENIT.org) – A quelques jours de la rencontre du G20 à Toronto, les évêques français du Conseil Famille et société font le point de la situation, après la crise de 2008. Ils sont convaincus que tout n’a pas été mis en oeuvre pour éviter une nouvelle crise mais qu’il « est possible d’agir ».

* * *

Les 26 et 27 juin prochains, les dirigeants des pays du G 20 se retrouveront à Toronto pour coordonner leurs efforts en vue d’une économie mondiale plus saine et plus viable. Cela est urgent car un dangereux climat de défiance se répand : des marchés financiers vis-à-vis des autorités politiques et réciproquement, des institutions financières entre elles, des citoyens à l’égard des pouvoirs publics et des marchés, des salariés à l’égard de leurs entreprises.

Au cœur de la crise : faire crédit, faire confiance … telle était notre invitation au moment où la crise s’imposait à tous (8 octobre 2008). C’est en pasteurs que nous intervenons, non pas en spécialistes de l’économie mais en témoins : nous dialoguons à la fois avec des personnes en précarité et aussi avec des personnes qui développent des initiatives solidaires. Et nous lançons cet appel :

Seule une économie ordonnée au bien de tous peut restaurer la confiance.

Que voyons-nous ?

- Du point de vue de l’économie, si la dette des états est préoccupante et ne peut être reportée sur les générations à venir, les premières victimes des plans de rigueur budgétaire sont toujours les personnes et les familles en situation précaire. En France, la crise du logement social, le sort des chômeurs en fin de droit, les difficultés d’accès à l’emploi des jeunes et des seniors, la souffrance au travail sont des symptômes à prendre au sérieux. Ces situations sont porteuses d’injustice et de violence.

- Du point de vue de la finance, on peut légitimement se demander si ont été mises en place avec l’autorité suffisante toutes les régulations nécessaires pour que ne se répètent pas les erreurs qui ont conduit au désastre de 2008. La situation des marchés financiers et du système bancaire demeure confuse. De nouvelles bulles spéculatives apparaissent dans des pays émergents. Demeure donc un réel risque si rien n’est fait pour orienter convenablement les liquidités monétaires et mettre en place un gouvernement de la finance.

Il est possible d’agir.

Il faut le plus possible encourager la reprise des activités, et se diriger vers une réforme européenne de la fiscalité afin qu’elle pèse moins sur les revenus du travail et davantage sur d’autres.

La marginalisation ou la précarisation des plus faibles n’est pas une solution acceptable. Une mauvaise répartition des efforts face à la crise met en danger la cohésion de notre société.

Des réformes et des régulations sont nécessaires afin que l’économie et la finance soient au service de tous.

Les évêques du Conseil Famille et Société :

Jean-Charles Descubes, archevêque de Rouen
Yves Boivineau, évêque d’Annecy
Michel Dubost, évêque d’Evry
Michel Guyard, évêque du Havre
François Jacolin, évêque de Mende
Michel Pansard, évêque de Chartres

bonne nuit

transhumance

http://www.valbrembanaweb.it/valbrembanaweb/gallery/1_fauna/fauna1.html

Origène : « J’étais encore dans le sein maternel quand le Seigneur m’a appelé » (Is 49,1)

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http://www.levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=commentary&localdate=20100624

Nativité de saint Jean Baptiste, solennité : Lc 1,57-66#Lc 1,80-80
Commentaire du jour
Origène (v. 185-253), prêtre et théologien
Homélies sur St Luc, n° 4, 4-6 (trad. SC 87, p. 133)

« J’étais encore dans le sein maternel quand le Seigneur m’a appelé » (Is 49,1)

      La naissance de Jean le Baptiste est pleine de miracles. Un archange a annoncé l’avènement de notre Seigneur et Sauveur Jésus   ; de même, un archange annonce la naissance de Jean (Lc 1,13) et dit   : «   Il sera rempli du Saint Esprit dès le sein de sa mère.   » Le peuple juif ne voyait pas que notre Seigneur accomplissait « des miracles et des prodiges   » et guérissait leurs maladies, mais Jean exulte de joie alors qu’il est encore dans le sein maternel. On ne peut pas le retenir et, à l’arrivée de la mère de Jésus, l’enfant tente déjà de sortir du sein d’Élisabeth. «   Dès l’instant que ta salutation a frappé mes oreilles, dit Élisabeth, l’enfant a tressailli de joie dans mon sein   » (Lc 1,44). Encore dans le sein de sa mère Jean avait déjà reçu le Saint Esprit…

      L’Écriture dit ensuite «   qu’il ramènera de nombreux fils d’Israël au Seigneur leur Dieu   » (Lc 1,16). Jean en a ramené «   un grand nombre   »   ; le Seigneur, non pas un grand nombre, mais tous. C’est son œuvre en effet de ramener tous les hommes à Dieu le Père…

      Pour ma part, je pense que le mystère de Jean s’accomplit dans le monde jusqu’à maintenant. Quiconque est destiné à croire au Christ Jésus, il faut qu’auparavant l’esprit et la puissance de Jean viennent en son âme pour «   préparer au Seigneur un peuple parfait   » (Lc 1,17) et, dans les aspérités du cœur, «   aplanir les chemins et redresser les sentiers   » (Lc 3,5). Ce n’est pas seulement en ce temps-là que «   les routes furent aplanies et les sentiers redressés   », mais aujourd’hui encore l’esprit et la puissance de Jean précèdent l’avènement du Seigneur Sauveur. Ô grandeur du mystère du Seigneur et de son dessein sur le monde   !

Saint Jean-Baptiste

http://www.santiebeati.it/

jeudi 24 juin : Nativité de saint Jean-Baptiste

du site:

http://www.homelies.fr/homelie,nativite.de.saint.jean-baptiste,2826.html

Nativité de saint Jean-Baptiste

jeudi 24 juin 2010

Famille de saint Joseph J

Homélie-Messe 

L’Église ne célèbre que trois naissances : celle du Fils de Dieu, celle de sa mère, et celle de Jean-Baptiste. La nativité de ce dernier fut même célébrée bien avant celle de la Vierge Marie : elle est attestée dès le IVe s. De tous les autres saints nous retenons uniquement le jour de leur naissance à la vie définitive – c’est-à-dire le jour de leur passage de ce monde à l’autre. L’exception faite pour saint Jean se fonde sur la grâce de sanctification dont il fut bénéficiaire dès le sein de sa mère, lors de la Visitation de Marie à sa cousine Élisabeth (Lc 1, 39-56). Puisque l’enfant fut purifié du péché originel et oint de l’Esprit de sainteté, il est légitime de fêter sa naissance comme la célébration de l’entrée d’un saint dans notre monde.
« Parmi les hommes, il n’en a pas existé de plus grand que Jean-Baptiste » (Mt 11, 11), dont la venue et la mission furent annoncées par le prophète Jérémie en ces termes : « Avant même de te former dans le sein de ta mère, je te connaissais ; avant que tu viennes au jour, je t’ai consacré ; je fais de toi un prophète pour les peuples » (Jr 1, 5). C’est encore de lui que parle Isaïe lorsqu’il proclame : « J’étais encore dans le sein maternel quand le Seigneur m’a appelé » (1ère lect.).
Se demandant pourquoi Notre-Seigneur était né au solstice d’hiver et Jean à l’équinoxe d’été, saint Augustin remarque que celui qui a dit : « Il faut qu’il grandisse et moi que je diminue » (Jn 3, 29-30) naît au moment où les jours commencent à diminuer, alors que le Christ surgit dans le monde comme « l’astre d’en haut qui vient nous visiter pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort » (Lc 1, 78-79). Il faut cependant ajouter un motif pastoral, à savoir la lutte contre les pratiques idolâtriques. Le culte de Mithra célébrait la victoire du soleil le 25 décembre, et le solstice d’été était l’occasion de réjouissances populaires accompagnées de rituels impliquant des danses autour de grands feux symbolisant la lumière du soleil à son apogée. A la suite des Pères de l’Église, Charlemagne interdit à plusieurs reprises ces pratiques, mais en vain : la tradition païenne subsistait – et subsiste toujours ! Il ne restait plus qu’à l’intégrer dans la liturgie chrétienne en bénissant le feu, qui devint le symbole de la joie en raison de la naissance du Précurseur (S. Césaire d’Arles, Concile d’Agde, en 506). Fort heureusement, les six mois qui séparent les deux solstices et donc les deux nativités peuvent également se référer à une Parole évangélique : lors de l’Annonciation, l’Ange révèle en effet à Marie que sa « cousine a conçu elle aussi un fils dans sa vieillesse et qu’elle en est à son sixième mois ». La naissance du Précurseur précèderait donc effectivement de six mois celle du Seigneur auquel il avait mission de « rendre témoignage, afin que tous croient en lui » (Jn 1, 7).
En contemplant les feux de la Saint Jean, souvenons-nous du Feu de l’Esprit que le Christ est venu allumer sur terre : « oui j’ai vu et je rends témoignage, atteste le Précurseur : c’est lui le Fils de Dieu » (Jn 1, 34) ; « celui qui vous baptisera dans l’Esprit et le Feu » (Lc 3, 16).

Bonne fête à nos frères et sœurs québécois et canadiens français. C’est en effet en la fête de la Nativité de saint Jean Baptiste, le 24 juin 1615, à la Rivière des Prairies, que fut célébrée la première Messe au Canada. Le 25 février 1908, le pape saint Pie X confirmait la dévotion populaire en déclarant saint Jean Baptiste patron spécial des canadiens français – à côté de Saint Joseph bien sûr !
Père Joseph-Marie
 

24 juin – Nativité de Saint Jean-Baptiste

du site:

http://missel.free.fr/Sanctoral/06/24.php

24 juin – Nativité de Saint Jean-Baptiste

Méditation et historique

L’Église célèbre la naissance du Sauveur au solstice d’hiver et celle de Jean-Baptiste au solstice d’été. Ces deux fêtes, séparées l’une de l’autre par un intervalle de six mois, appartiennent au cycle de l’Incarnation ; elles sont, par leur objet, dans une mutuelle dépendance ; à cause de ces relations, on peut leur donner le même titre, c’est en latin : nativitas, naissance ; natalis dies, Noël.

Pourquoi célébrer la naissance de Jean-Baptiste, se demande saint Augustin, dans un sermon qui se lit à l’office nocturne ? La célébration de l’entrée de Jésus-Christ dans ce monde s’explique fort bien ; mais les hommes – et Jean-Baptiste en est un – sont d’une condition différente ; s’ils deviennent des saints, leur fête est plutôt celle de leur mort : leur labeur est consommé, leurs mérites sont acquis ; après avoir remporté la victoire sur le monde, ils inaugurent une vie nouvelle qui durera toute l’éternité. Saint Jean-Baptiste est le seul à qui soit réservé cet honneur ; et cela dès le cinquième siècle, car la nativité de la Vierge Marie ne fut instituée que beaucoup plus tard. Ce privilège est fondé sur ce fait que Jean a été sanctifié dès le sein de sa mère Élisabeth, quand elle reçut la visite de Marie sa cousine ; il se trouva délivré du péché originel ; sa naissance fut sainte, on peut donc la célébrer. C’est un homme à part, il n’est inférieur à personne, non surrexit inter natos mulierum major Jobanne Baptista. L’ange Gabriel vint annoncer sa naissance, son nom et sa mission, nous dit saint Maxime, dans une leçon de l’octave ; sa naissance merveilleuse a été suivie d’une existence admirable, qu’un glorieux trépas a couronnée ; l’Esprit Saint l’a prophétisé, un ange l’a annoncé, le Seigneur a célébré ses louanges, la gloire éternelle d’une sainte mort l’a consacré. Pour ces motifs, l’Église du Christ se réjouit dans tout l’univers de la naissance du témoin qui signala aux mortels la présence de celui par lequel leur arrivent les joies de l’éternité.

Saint Augustin, qui s’appliquait à découvrir les raisons mystérieuses des événements, a voulu savoir pourquoi Jésus-Christ est né à l’équinoxe d’hiver et Jean-Baptiste à celui d’été. Dans le sermon du quatrième jour dans l’octave, il nous propose ce qu’il a découvert : Jean est un homme, le Christ est Dieu. Que l’homme se fasse petit, pour que Dieu apparaisse plus grand, suivant ces paroles dites par Jean au sujet du Sauveur : il faut qu’il croisse et que moi, je diminue. Pour que l’homme soit abaissé, Jean naît aujourd’hui, où les jours commencent à diminuer ; pour que Dieu soit exalté, le Christ naît au moment où les jours commencent à grandir. tout cela est très mystérieux. La naissance de Jean-Baptiste, que nous célébrons, est, comme celle du Sauveur, pleine de mystère. Quel est ce mystère, si ce n’est celui de notre humiliation, comme la naissance du Christ est pleine du mystère de notre élévation.

Ces témoignages de saint Maxime et de saint Augustin prouvent que cette fête est l’une des plus anciennes du calendrier. Sa célébration est constatée dès le milieu du quatrième siècle. Elle a déjà sa place parmi les solennités importantes ; on lui donna bientôt une octave et une vigile et elle traversa le moyen âge avec ce complément.

Les Pères du Concile de Bâle, dans leur quarante-troisième session (1441), firent suivre son octave d’une fête nouvelle, la Visitation, et Eugène IV eut soin de confirmer plus tard cette mesure. Ce n’est pas le Concile de Bâle, il est vrai, qui établit cette fête, il n’eut qu’à la fixer au 2 juillet ; son institution remonte au pontificat d’Urbain VI qui espérait, par ce moyen, appeler la protection de Notre Dame sur l’Église menacée d’un nouveau schisme ; la bulle qui lui assignait un jour après l’Annonciation fut promulguée par Boniface IX (1389).

Le Noël d’été a, comme celui d’hiver, son cortège liturgique. Sa vigile est une réduction de l’Avent : L’Église présente à nos réflexions le récit évangélique de la mission de l’ange Gabriel auprès de Zacharie, pour lui prédire la naissance d’un enfant : l’envoyé céleste lui dit qu’il sera grand devant le Seigneur ; l’Esprit Saint le remplira de sa vertu, dès le sein de sa mère ; il convertira un grand nombre de fils d’Israël au Seigneur leur Dieu ; il précédera le Seigneur, dans l’esprit et la vertu d’Élie ; il conciliera aux fils le cœur des pères ; il amènera les incrédules à la prudence des justes ; il préparera au Seigneur un peuple parfait. L’octave de la fête pourrait fort bien être appelée la circoncision de Jean-Baptiste : en ce jour, son père lui donna son nom et il entonna ce Benedictus Dominus Deus Israël que nous chantons tous les jours de l’année, à l’office du matin, en l’honneur de l’Oriens ex alto. La Visitation est, en quelque sorte, l’épiphanie de Jean-Baptiste : il confesse par un tressaillement la manifestation de Jésus, caché dans le sein maternel. Notre Dame chante au Seigneur le Magnificat anima mea Dominum.Ce Noël d’été précède le Noël d’hiver, comme saint Jean-Baptiste est le précurseur de Jésus-Christ ; elle l’annonce ; nous le verrons paraître quand le soleil sera au terme de ses diminutions.

L’objet historique de la fête et la doctrine qui l’éclaire sont exposés par saint Luc, au chapitre premier de son Évangile. Les trois passages qui nous intéressent sont lus aux messes de la vigile, de la Nativité et de la Visitation ; il est nécessaire d’y ajouter quelques lignes de l’évangile de saint Jean, qui termine la messe : Fuit homo missus a Deo, cui nomen erat Johannes ; his venit in testimonium, ut testimonium perbiberet de lumine, ut omnes crederent per illum ; non erat ille lux, sed ut testimonium perbiret de lumine. Il est le témoin, le précurseur, la voix de Dieu…

Une mission de ce caractère n’a pu échapper aux Prophètes de l’Ancien Testament ; il faut nous attendre à trouver, sous leur plume, des figures lumineuses qui aident à la saisir. Le plus expressif est Jérémie. Le début de sa prophétie s’applique aussi bien à saint Jean-Baptiste qu’à lui-même ; l’analogie est frappante ; il n’y a qu’à le reproduire et chacun, à première vue, pourra s’en convaincre : La parole du Seigneur s’est fait entendre ; il me disait : Je te connaissais avant de te former dans le sein de ta mère ; je t’ai sanctifié avant que tu en sortes ; je t’ai choisi pour être mon prophète devant les nations. Et j’ai bégayé, A, a, a, Seigneur, mon Dieu ; mais je ne sais pas parler, je ne suis qu’un enfant. Et le reste. L’Église fait lire Jérémie aux matines de la fête et à la messe de la vigile. L’épître du jour est empruntée à Isaïe ; c’est de Jean-Baptiste qu’il écrit : Que les îles écoutent ; peuples éloignés, faites attention. Le Seigneur m’a appelé, il s’est souvenu de mon nom dès le sein de ma mère. Il a fait de ma langue un glaive aigu ; il m’a protégé de l’ombre de sa main ; il m’a pris comme une flèche de son choix et il m’a caché dans son carquois… Le Seigneur, qui a fait de moi son serviteur dès le sein maternel, me dit : Je t’ai donné aux nations comme leur lumière pour que tu sois mon salut jusqu’aux extrémités de la terre.

Ces lectures fournissent le texte des antiennes et des répons : l’introït et le graduel enferment, dans leur mélodie, ce que Jérémie et Isaïe ont pu dire de la sanctification de Jean-Baptiste avant sa naissance ; le verset alleluiatique et la communion répètent cette déclaration de Zacharie devant le berceau et les langes de son enfant : Tu, puer, Propheta altissimi vocaberis ; prœibis enim ante faciem Domini parare vias ejus. Tu t’appelleras, enfant, le prophète du Très-Haut ; tu iras devant la face du Seigneur pour lui préparer les voies. Nous retrouvons ces mêmes paroles aux offices du jour et de la nuit : les antiennes, qui accompagnent les psaumes de vêpres, de matines ou de laudes, sont tirées de l’Évangile et des prophètes. Les unes prennent les traits principaux du récit et le reconstituent ; par exemple, celles des laudes et des secondes vêpres : Élisabeth Zachariæ magnum virum genuit, Jobannem prœcursorem Domini, c’est l’annonce de l’événement ; de là, nous passons à la circoncision et à la tradition du nom : Innuebant patri ejus, quem vellet vocari eum ; et scripsit, dicens : Joannes est nomen ejus ; la troisième revient sur la même pensée ; après quoi, il semble que nous soyons mis en présence de l’enfant et, en le saluant nous ne pouvons que lui rendre les témoignages contenus dans l’Évangile : Inter natos mulierum non surrexit major Jobanne Baptista. Les antiennes des premières vêpres traduisent les mêmes impressions et empruntent leurs formules aux mêmes sources : le peuple chrétien se représente la scène et s’approprie les sentiments et le langage de ceux qui remplissent un rôle actif ; avec eux, il dit de Jean : Ipse præbit ante illum in spiritu et virtute Eliæ – Joannes est nomen ejus ; vinum et siceram non bibet. – Ex utero senectutis et sterili Joannes natus est præcursor Domini. Je ne dis rien des antiennes de matines : elles ont ce même caractère. Pendant que l’âme s’applique à suivre le sens des psaumes, l’imagination est occupée par ces souvenirs ; cela ne lui damande guère d’effort ; elle est paisible ; l’esprit, qui reçoit ses impulsions, découvre dans la psalmodie, à la faveur d’aperçus auxquels il n’aurait jamais songé de lui-même, des allusions ingénieuses à la solennité ; la pensée de saint Jean apparaît partout.

Les observations faites au sujet des antiennes valent pour les répons ; on s’exposerait, en les citant, à des répétitions inutiles : ils transportent, dans le chant, des textes connus déjà ; je n’en reproduirai qu’un, d’une facture assez originale. Hic est præcursor dilectus, voici le précurseur bien-aimé, et lucerna lucens ante dominum, et la lumière qui brille devant le Seigneur. Ipse est enim Joannes, qui viam Domino preparavit in eremo, c’est Jean qui a préparé au Seigneur la voie dans le désert, sed et Agnum Dei demonstravit et illuminavit mentes hominum, il a montré l’agneau de Dieu et éclairé l’esprit des hommes. Ipse præibit ante illum in spiritu et virtute Eliæ. En résumé, les antiennes et les répons ne font que répéter ce que l’Évangile présente de saillant ; ces traits sont de nature à pénétrer l’âme de la mission du précurseur et de son importance ; ils accroissent, par leur répétition même, l’admiration pour son caractère et sa personne ; son souvenir prend vie dans le cœur.

L’Ange Gabriel avait annoncé à Zacharie que la naissance de Jean serait, pour un grand nombre, une occasion de joie, multi in nativitate ejus gaudebunt. En souvenir de cette prophétie, sa fête est joyeuse ; elle a pour signe caractéristique une allégresse qui ne se trouve pas ailleurs. L’Église invite les fidèles à s’y abandonner ; il lui suffit de leur répéter, par ses antiennes, les paroles de Gabriel. Mais la piété chrétienne ne s’est pas contentée du chant liturgique pour manifester sa joie ; elle a emprunté, en les transformant, les usages par lesquels les païens célébraient le solstice : on sait que l’instinct qui portait ces derniers à substituer, dans leur vénération religieuse, les forces créées de la nature à leur auteur, les faisait rendre un culte au soleil et au feu dont il est le grand foyer ; leur dévotion s’épanchait en manifestations bruyantes, au moment des équinoxes ; les fêtes, qui bénéficiaient d’une popularité extraordinaire, consistaient surtout en des réjouissances publiques ; la principale était d’allumer de grands feux autour desquels dansait la population. Le paganisme grec et romain avait eu l’art de mêler ainsi son culte à la vie extérieure des peuples, et c’est ce qui contribua le plus à le faire entrer dans les mœurs, si profondément même que ces coutumes ont survécu au paganisme.

Il y avait là, pour les chrétiens, un véritable danger ; tout le monde prenait part à ces réjouissances, qui en elles-mêmes n’avaient rien de condamnable. Mais les circonstances, en les liant à une superstition, les mettaient au service du paganisme naturaliste ; c’était un entraînement auquel on résistait fort mal. Tertullien, le premier, dénonça les chrétiens impudents, qui ne craignaient pas de célébrer ainsi les calendes de janvier, les brumalies et les saturnales. La conversion de l’Empire laissa leur popularité aux réjouissances solsticiales dans l’Afrique romaine, à Rome et dans les Gaules. Les évêques voyaient ce fait avec mécontentement ; saint augustin protestait avec énergie. Habeamus solemnem istum diem, disait-il, non sicut infideles, prpter hunc solem, sed propter eum qui fecit hunc solem, solennisons ce jour, non comme des infidèles, à cause du soleil, mais à cause de celui qui a fait le soleil. Saint Césaire proscrivit, pour les mêmes motifs, ces survivances païennes ; l’évêque franc, auteur des sermons qui nous sont parvenus sous le nom de saint Éloi, défend aux chrétiens de célébrer les solstices par des danses, des caroles et des chants diaboliques. Mais la fidélité aux superstitions pyrolatriques était tenace ; les évêques ne purent en avoir raison. C’est en vain que Charlemagne leur recommanda, par un capitulaire, de proscrire de nouveau ces feux sacrilèges et ces usages païens ; il fallut en prendre son parti et chercher à transformer, par une intention pieuse, l’abus qu’on ne pouvait supprimer. Cette évolution se produisit l’abus qu’on ne pouvait supprimer. Cette évolution se produisit dans le cours du neuvième siècle : on s’apercevait enfin qu’un retour offensif du paganisme n’était plus à craindre ; il était donc inutile de se prémunir contre un ennemi définitivement vaincu.

La réaction contre les pagania solsticiales avait sans nul doute accru la note joyeuse de la fête de saint Jean-Baptiste. Cette joie spirituelle, par son charme, contribuait à détourner les chrétiens de ces réjouissances profanes ; elle servit à ménager l’évolution, qui débarrassa ces dernières de toute pensée superstitieuses, en les associant à la fête de saint Jean-Baptiste. Le solstice d’été tomba dans l’oubli ; les feux furent allumés pour manifester la joie que la naissance du Précurseur causait au monde ; le feu devint ecclésiastique : le clergé alla processionnellement le bénir ; la Jouannée, ainsi que nos pères la nommaient, resta l’une des fêtes les plus populaires et les bourgeois des villes ne l’appréciaient pas moins que les campagnards.

Les Parisiens, entre autres, étaient amateurs des feux de saint Jean ; ils en allumaient un par quartier. Celui de la Bastille passait pour l’un des mieux réussis, la garnison de la forteresse assistait en armes à son embrasement. Il ne valait pas cependant celui de la place de Grève ; on laissait au roi l’honneur de l’allumer : Louis XI le fit en 1471, François Ier en 1528, Henri II et Catherine de Médicis en 1549, Charles IX en 1573, Henri IV en 1596, Louis XIII en 1615 et 1620, Anne d’Autriche en 1616 et 1618, Louis XIV en 1648 ; à partir de cette date, l’honneur d’allumer le feu revint au conseil de ville.

Les hommes de la Révolution furent incapables de comprendre ces réjouissances et elles disparurent, à Paris du moins, en 1789 ; il en fut de même dans la plupart des villes importantes ; à Douai, où la population tenait à ces feux au point d’en allumer un dans chaque rue, tous les soirs du 23 au 29 juin, la police les interdit en 1793 ; ils furent rallumés en 1795 et les années suivantes jusqu’en 1806, sans tenir compte d’une nouvelle défense promulguée en 1797.

Ces réjouissances populaires et religieuses faisaient entrer le sentiment chrétien dans la vie des villages et des villes ; la religion n’était pas reléguée entre les murailles des sanctuaires ; les hommes la connaissaient, ils l’aimaient comme un élément essentiel de leur existence. Les coutumes auxquelles on avait l’esprit de la mêler transmettaient, avec elles, sa pensée d’une génération à l’autre ; cela pouvait aller fort loin, car ces habitudes populaires sont tenaces. Ce fait n’a pas été toujours compris au dix-neuvième siècle. Ces traditions ont eu fréquemment pour adversaires aveugles des catholiques, qualifiés hommes d’œuvre, et des prêtres, qui ont affecté d’y voir des pratiques superstitieuses. C’est ainsi que les feux de saint Jean se sont éteints peu à peu dans un grand nombre de campagnes ; il est juste de dire que saint Jean-Baptiste n’y a pas gagné un rayon de joie spirituelle ; sa fête passe presque inaperçue ; elle attire certainement beaucoup moins de monde à la messe et à la Sainte Table que le premier vendredi du mois.

Le mal-être des jeunes adultes conçus par don de sperme

du site:

http://www.zenit.org/article-24819?l=french

Le mal-être des jeunes adultes conçus par don de sperme

ROME, Mercredi 23 juin 2010 (ZENIT.org) – La constante augmentation du recours aux techniques d’insémination artificielle à partir de sperme de donneurs signifie qu’augmente aussi le nombre des enfants qui ignorent l’identité de leur père biologique. A ce propos, un récent rapport américain a examiné les conséquences sur la vie de ceux qui ont désormais atteint l’âge adulte.

L’enquête, publiée par la Commission sur l’avenir de la condition parentale et intitulée « My Daddy’s Name is Donor: A New Study of Young Adults Conceived Through Sperm Donation » (« Le nom de mon père est Donneur : une nouvelle étude sur de jeunes adultes conçus au moyen de dons de sperme »), a été conduite par Elizabeth Marquardt, Norval D. Glenn et Karen Clark.

Selon l’étude, il naîtrait par dons de sperme aux Etats-Unis entre 30.000 et 60.000 enfants chaque année. Il ne s’agit, toutefois, que d’une estimation pondérée, car il n’existe aucun relevé statistique sur de telles pratiques. Cette recherche est, en outre, la toute première étude sérieuse réalisée sur l’évaluation du degré de bien-être des adultes nés de ces techniques.

Le rapport note que la donation de sperme est un phénomène international. Les demandes de dons de sperme aux Etats-Unis proviennent, en effet, du monde entier, en l’absence de toute réglementation. D’autres pays également comme le Danemark, l’Inde et l’Afrique du Sud contribuent avec leurs donneurs à un marché en plein essor du tourisme de la fertilité.

Les auteurs de cette étude développent une intéressante comparaison entre la donation de sperme et l’adoption. L’adoption est strictement réglementée, et les parents adoptifs sont soumis à un examen minutieux avant d’obtenir l’autorisation d’adopter. En revanche, dans le cas de la donation de sperme, il est possible de choisir le donneur sur des catalogues on-line, qui comparent les caractéristiques physiques, d’intelligence et de réussite professionnelle. Il suffit seulement de payer la transaction.

A propos de la comparaison avec l’adoption, les auteurs observent que souvent ce parallèle est proposé par leurs amis et collègues. Le rapport rappelle, toutefois, que ne sont pas prises en compte les difficultés que rencontrent nombre des enfants adoptés du fait de la séparation d’avec leurs origines biologiques. Mais les enfants adoptés peuvent se consoler en pensant que c’est peut-être à contre-cœur que leurs parents ont eu recours à l’adoption à la suite de circonstances exceptionnelles. Au contraire, dans le cas d’une naissance par don de sperme, l’enfant sait qu’il est le fruit d’une simple transaction commerciale, sans que le donneur ait jamais eu une quelconque pensée pour lui.

Conséquences négatives

Pour étudier la situation des personnes conçues par don de sperme et parvenues à l’âge adulte, les auteurs ont sélectionné un panel de plus d’un million de familles, puis un échantillon représentatif de 485 adultes âgés de 18 à 45 ans. L’échantillon a été comparé avec un groupe de 562 adultes qui ont été adoptés dès leur enfance et un autre de 563 adultes ayant grandi avec leurs parents biologiques.

« Nous avons découvert qu’en règle générale, les jeunes adultes conçus par donneur ressentent davantage une blessure, sont dans un plus grand état de confusion et se sentent davantage isolés de leurs familles », affirme le rapport.

Pas moins de 65% de ces adultes reconnaissent que « le donneur représente la moitié » d’eux-mêmes. Les mères aussi avouent être curieuses de connaître l’identité du père.

Près de la moitié de l’échantillon a exprimé un sentiment de malaise par rapport à ses origines, et ils sont nombreux à reconnaître y avoir pensé plus d’une fois. Certains disent se sentir différents, se considérer comme une expérience de laboratoire, d’autres avoir des problèmes d’identité. Pour beaucoup, le fait également que l’argent peut changer de mains au cours du processus les dérange. D’autres ont exprimé leur malaise à l’idée d’être un produit destiné à satisfaire les désirs de leur géniteur, et pas moins de 70% ont reconnu se demander comment est la famille de leur donneur.

Les problèmes de celui qui est né d’un don de sperme ne se limitent pas aux questions d’identité et de famille, mais concernent également les aspects médicaux. Selon le rapport, de certains donneurs sont nés des douzaines d’enfants, certains dépassant presque les cent procréations. En conséquence, les adultes actuels, enfants de donneurs, redoutent une éventuelle union avec leurs demi-frères ou demi-soeurs, ou que leurs enfants puissent s’unir à leurs cousins.

Ces dernières années, la question de la donation anonyme de sperme a été très controversée dans différents pays. Les critiques de cette pratique ont conduit le Royaume-Uni, la Suède, la Norvège, les Pays-Bas, la Suisse et certains Etats en Australie et en Nouvelle-Zélande à les interdire, selon le rapport. En revanche, aux Etats-Unis et au Canada, ces restrictions n’existent pas.

L’Eglise catholique est fortement contraire à toute pratique d’insémination artificielle, mais – comme explique le rapport – même si on ne partage pas cette position, il existe de bonnes raisons pour défendre les droits des enfants à connaître leur père et à mettre fin à la paternité anonyme.

L’étude s’est également penchée sur les problèmes sociaux et psychologiques. 21% des personnes nées d’un donneur font état de problèmes avec la loi avant l’âge de 25 ans, contre respectivement 18% et 11% des personnes adoptées et de celles ayant grandi avec leurs parents biologiques. Résultats analogues pour les problèmes d’alcool et de stupéfiants. Les données restent inchangées si on prend en compte la situation socio-économique et autres variables.

Concernant les facteurs variables, une donnée intéressante ressort de l’étude: 36% des enfants de donneurs ont dit avoir grandi comme catholiques, contre 2% des enfants adoptifs et 28% des enfants biologiques. Une donnée surprenante, observe le rapport, compte tenu de l’opposition de l’Eglise catholique à de telles pratiques. En outre, 32% des enfants de donneurs se déclarent toujours catholiques, alors qu’un bon nombre des sondés des deux autres groupes affirment avoir abandonné l’Eglise.

Le secret sur les origines

Le secret qui pèse sur leurs origines constitue un autre élément de souffrance pour les enfants issus de donneurs. Très souvent, les deux géniteurs font croire, au départ, à ces enfants qu’ils ont des liens biologiques avec eux. Quand ensuite l’enfant découvre la vérité, il se sent trahi et la relation avec ses parents se dégrade. D’où un sentiment de méfiance, au point que 47% d’entre eux ont déclaré que leur mère leur a probablement menti sur d’autres questions importantes quand ils étaient petits. Une proportion bien plus élevée comparée aux 27% des personnes adoptées et aux 18% de celles qui ont grandi avec leurs parents biologiques. Des résultats analogues portent sur la probabilité que l’autre géniteur également ait pu mentir.

Rien d’étonnant à ce qu’une majorité substantielle des adultes conçus par don de sperme se soit exprimée en faveur du droit à tout savoir, aussi bien le droit de connaître l’identité du donneur que le droit d’avoir une relation avec cette personne. Savoir aussi s’il y a des frères et sœurs, et combien. A ce jour, la législation aux Etats-Unis ne concède aucun de ces droits. Au contraire, elle protège les donneurs et les cliniques de la fertilité, au détriment des enfants conçus.

Mais les problèmes ne finissent pas avec celui du secret. Il ressort des résultats du sondage que 44% des enfants de donneurs accepte ce mode de conception à condition que les géniteurs leur disent la vérité, de préférence à un âge précoce. D’un autre côté, des personnes ont exprimé leur contrariété lorsque les parents ont dit la vérité, et 11% ont affirmé que ce serait difficile pour les enfants même si les parents se montraient capables de bien gérer la situation.

En ce sens, le rapport fait observer que « la transparence à elle seule ne semble pas régler les éventuels préjudices, l’état de confusion et les risques qui peuvent découler de la décision de concevoir des enfants qui vont grandir sans un des deux parents biologiques ».

Le rapport conclut par une série de recommandations. Parmi elles, il y a l’observation selon laquelle aucune procédure clinique ne présente des implications aussi lourdes pour les personnes qui n’ont rien demandé : les enfants. Et on s’interroge : « une société saine peut-elle créer intentionnellement de cette façon ? ». Une question sur laquelle il vaudrait la peine de réfléchir.

Père John Flynn, LC

Traduction française : Elisabeth de Lavigne

bonne nuit

http://www.publicdomainpictures.net/browse-category.php?s=1&page=20

Saint Ignace d’Antioche : Nous serons reconnus par nos fruits

du site:

http://www.levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=commentary&localdate=20100623

Le mercredi de la 12e semaine du Temps Ordinaire : Mt 7,15-20
Commentaire du jour
Saint Ignace d’Antioche (?-v. 110), évêque et martyr
Lettre aux Ephésiens, 13-15

Nous serons reconnus par nos fruits

            Efforcez-vous de vous réunir plus fréquemment pour rendre à Dieu actions de grâces et louange. Car, quand vous vous rassemblez souvent, les puissances de Satan sont abattues et son œuvre de ruine détruite par l’unanimité de votre foi. Rien ne surpasse la paix, qui triomphe de tous les assauts que nous font les puissances célestes et terrestres.

            Rien de tout cela ne vous est caché, si vous portez à Jésus Christ une foi et un amour parfaits, qui sont le commencement et la fin de la vie : le commencement, c’est la foi, et la fin, la charité. Les deux réunies, c’est Dieu. Toutes les autres vertus qui mènent à la perfection découlent de ces deux premières. Nul, s’il professe la foi, ne pèche ; nul, s’il possède la charité, ne hait. « On connaît l’arbre à ses fruits » ; de même, c’est à leurs œuvres qu’on reconnaîtra ceux qui font profession d’être du Christ. Car aujourd’hui l’œuvre qui nous est demandée n’est pas une simple profession de foi, mais d’être trouvés dans la pratique de la foi jusqu’à la fin.

            Mieux vaut se taire et être, que de parler sans être. Il est bon d’enseigner, si celui qui enseigne agit. Nous n’avons qu’un seul maître, celui qui « a dit et tout a été fait » (Ps 32,9) ; même les œuvres qu’il a faites dans le silence sont dignes de son Père. Celui qui comprend véritablement la parole de Jésus peut entendre même son silence ; c’est alors qu’il sera parfait : il agira par sa parole et se fera connaître par son silence. Rien n’est caché au Seigneur ; même nos secrets lui sont familiers. Faisons donc tout dans la pensée qu’il demeure en nous ; nous serons ainsi ses temples et lui-même sera en nous notre Dieu.