Archive pour le 26 novembre, 2009
par Sandro Magister: La « Déclaration de Manhattan »: le manifeste qui secoue l’Amérique
26 novembre, 2009du site:
http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1341135?fr=y
La « Déclaration de Manhattan »: le manifeste qui secoue l’Amérique
Elle a été signée par des leaders catholiques, protestants, orthodoxes, unis pour défendre la vie et la famille. Avec la Maison-Blanche ans dans le collimateur. En Europe elle aurait été qualifiée d’ »ingérence » politique de l’Eglise
par Sandro Magister
ROME, le 25 novembre 2009 – De ce côté-ci de l’Atlantique, l’information est passée presque inaperçue: un vigoureux appel public pour défendre la vie, le mariage, la liberté religieuse et l’objection de conscience, lancé conjointement – c’est rare – par des personnalités de tout premier plan de l’Eglise catholique, des Eglises orthodoxes, de la Communion anglicane et des communautés évangéliques des Etats-Unis.
Parmi les leaders religieux qui ont présenté l’appel au public, vendredi 20 novembre au National Press Club de Washington (photo), il y avait le cardinal Justin Rigali, archevêque de Philadelphie, Donald W. Wuerl, archevêque de Washington, et Charles J. Chaput, évêque de Denver.
Et parmi les 152 premiers signataires de l’appel, il y a 11 autres archevêques et évêques catholiques des Etats-Unis : le cardinal Adam Maida, de Detroit, Timothy Dolan, de New York, John J. Myers, de Newark, John Nienstedt, de Saint-Paul et Minneapolis, Joseph F. Naumann, de Kansas City, Joseph E. Kurtz, de Louisville, Thomas J. Olmsted, de Phoenix, Michael J. Sheridan, de Colorado Springs, Salvatore J. Cordileone, d’Oakland, Richard J. Malone, de Portland, David A. Zubik, de Pittsburgh.
L’appel, un texte de 4 700 mots, est intitulé : « Manhattan Declaration : A Call of Christian Conscience [Déclaration de Manhattan. Un appel de la conscience chrétienne] » et tire son nom du quartier de New-York où en fut discutée et décidée la publication, en septembre dernier.
La rédaction finale du texte a été confiée au catholique Robert P. George, professeur de droit à la Princeton University, et aux évangéliques Chuck Colson et Timothy George, ce dernier étant professeur à la Beeson Divinity School de la Samford University à Birmingham, en Alabama.
Parmi les autres signataires figurent le métropolite Jonah Paffhausen, primat de l’Eglise orthodoxe en Amérique, l’archiprêtre Chad Hatfield, du séminaire théologique orthodoxe Saint-Wladimir, le révérend William Owens, président de la Coalition of African-American Pastors, et deux éminentes personnalités de la Communion anglicane : Robert Wm. Duncan, primat de l’Anglican Church in North America, et Peter J. Akinola, primat de l’Anglican Church in Nigeria.
Parmi les catholiques, en dehors des évêques, les signataires de l’appel sont le jésuite Joseph D. Fessio, disciple de Joseph Ratzinger et fondateur de la maison d’édition Ignatius Press, William Donohue, président de la Catholic League, Jody Bottum, directeur de la revue « First Things », George Weigel, membre de l’Ethics and Public Policy Center.
La « Déclaration de Manhattan » ne tombe pas dans le vide, elle survient à un moment critique pour la société et la vie politique américaines : celui où le gouvernement de Barack Obama est très occupé à faire passer un plan de réforme de l’assurance-maladie aux Etats-Unis.
En défendant la vie humaine dès la conception et le droit à l’objection de conscience, l’appel conteste deux points mis en danger par le projet de réforme actuellement en discussion au Sénat.
Au Congrès, une vive action de lobbying menée au grand jour par l’épiscopat catholique a contribué à éventer le danger. Le vote final ayant garanti à la fois le droit à l’objection de conscience et le blocage de tout financement public en faveur de l’avortement, la conférence des évêques a présenté ce résultat comme un « succès ». Mais maintenant, au Sénat, la bataille repart de zéro, sur un texte initial que l’Eglise juge à nouveau inacceptable. La conférence des évêques a déjà adressé aux sénateurs une lettre indiquant les modifications qu’elle souhaite voir apporter à tous les points litigieux.
Mais maintenant, il y a, en plus, l’œcuménique « Déclaration de Manhattan », dont le dernier chapitre, intitulé « Lois injustes », s’achève sur cette annonce solennelle :
« Nous ne nous laisserons pas contraindre au silence, à l’acquiescement, à la violation de nos consciences par quelque pouvoir que ce soit, culturel ou politique, quelles que puissent être les conséquences pour nous ».
Et tout de suite après :
« Nous rendrons à César ce qui est à César, pleinement et sans rechigner. Mais en aucun cas nous ne rendrons à César ce qui est à Dieu ».
Dans un passage au début du texte, l’appel dit aussi :
Alors que l’opinion publique prend une direction pro-life, des forces puissantes et déterminées agissent en faveur de l’avortement, de la recherche destructrice d’embryons, du suicide assisté et de l’euthanasie.
Et c’est vrai. D’après les plus récentes enquêtes, l’opinion publique américaine est en train de virer sensiblement vers une plus grande défense de la vie de l’enfant conçu.
De 1995 à 2008, toutes les études ont montré que les pro-choice étaient plus nombreux que les pro-life, avec un écart net entre les deux groupes : 49% pour le premier, 42% pour le second.
Mais aujourd’hui les positions sont inversées. Les pro-choice, descendus à 46%, sont dépassés par les pro-life, qui sont montés à 47%.
Les leaders religieux qui harcèlent Obama sur les terrains minés de l’avortement, du mariage entre homosexuels, de l’euthanasie, savent donc qu’une partie large et croissante de la société américaine est avec eux.
Le lancement de la « Déclaration de Manhattan » a eu un fort écho dans les médias américains, sans que personne n’ait protesté contre cette « ingérence » politique des Eglises.
Mais les Etats-Unis sont ainsi faits. Il y a depuis toujours une rigoureuse séparation entre les religions et l’Etat. Il n’existe pas de concordats et ils ne sont même pas concevables. Mais c’est justement pour cela que la liberté de parler et d’agir dans le domaine public est reconnue aux Eglises.
En Europe le paysage est très différent. Ici la « laïcité » est pensée et appliquée en conflit, latent ou explicite, avec les Eglises.
C’est peut-être un des motifs du silence qui en Europe, en Italie, à Rome, a accueilli la « Déclaration de Manhattan », vue comme un phénomène typiquement américain, étranger aux critères européens de jugement.
Même différence de vision quant au refus de donner la communion eucharistique aux hommes et femmes politiques catholiques favorables à l’avortement. La controverse est très vive aux Etats-Unis, pas de ce côté-ci de l’Atlantique. Cette différence de sensibilité divise aussi la hiérarchie de l’Eglise catholique : en Europe et à Rome la question ne se pose pratiquement pas, elle est laissée à la conscience de chacun.
Il faut cependant noter que, sur ce point, quelque chose est en train de changer, même en Europe. Et pas seulement parce qu’il y a un pape comme Benoît XVI qui affirme sa préférence pour le modèle américain de relations entre les Eglises et l’Etat.
Il y a quelques jours, un signal est venu d’Espagne, où l’Eglise catholique est aux prises avec un gouvernement hostile idéologiquement, celui de José Luis Rodríguez Zapatero, et où une loi libéralisant encore davantage l’avortement est en cours d’élaboration.
Selon des informations reprises par « L’Osservatore Romano », l’évêque Juan Antonio Martínez Camino, secrétaire général de la conférence des évêques d’Espagne, n’a pas hésité à avertir les hommes et femmes politiques catholiques que, s’ils votent cette loi, ils ne pourront être admis à la communion eucharistique, car ils se seront mis en situation objective de “péché public”.
Ce n’est pas tout. Mgr Martínez Camino a ajouté que ceux qui disent qu’il est moralement légitime de tuer un enfant à naître se mettent en contradiction avec la foi catholique et risquent donc de tomber dans l’hérésie et d’être excommuniés “latae sententiae”, c’est-à-dire automatiquement.
C’est la première fois qu’en Europe un dirigeant de conférence d’évêques tient des propos aussi « américains ».
Mais revenons à la « Déclaration de Manhattan ». Son texte intégral, avec la liste des 152 premiers signataires, se trouve sur la page web :
> Manhattan Declaration: A Call of Christian Conscience
Et voici ci-dessous la traduction du texte abrégé qui a été diffusé avec le texte intégral de la « Déclaration »:
Manhattan Declaration Executive Summary
Le 20 novembre 2009
Les chrétiens, quand ils ont vécu conformément aux idéaux les plus élevés de leur foi, ont défendu les faibles et les vulnérables et travaillé inlassablement pour protéger et renforcer les institutions vitales de la société civile, à commencer par la famille.
Nous sommes des chrétiens orthodoxes, catholiques et évangéliques, unis en ce moment pour réaffirmer les vérités fondamentales de la justice et du bien commun et lancer un appel à nos concitoyens, croyants ou non, pour qu’ils s’unissent à nous afin de les défendre. Ces vérités sont (1) le caractère sacré de la vie humaine, (2) la dignité du mariage comme union conjugale entre mari et femme, et (3) les droits de la conscience et de la liberté religieuse. Ces vérités, dans la mesure où elles fondent la dignité de l’homme et le bien-être de la société, sont inviolables et non négociables. Comme elles sont de plus en plus attaquées par des forces puissantes dans notre culture, nous sommes obligés, aujourd’hui, de parler fort pour les défendre et de nous engager à les honorer pleinement, quelles que soient les pressions exercées sur nous et sur nos institutions pour qu’elles soient abandonnées ou fassent l’objet de compromis. Nous prenons cet engagement non comme partisans d’un groupe politique mais comme disciples de Jésus-Christ, le Seigneur crucifié et ressuscité, qui est la Voie, la Vérité et la Vie.
Vie humaine
La vie des enfants à naître, des handicapés et des personnes âgées est de plus en plus menacée. Alors que l’opinion publique prend une direction pro-life, des forces puissantes et déterminées agissent en faveur de l’avortement, de la recherche destructrice d’embryons, du suicide assisté et de l’euthanasie. Bien que la protection des faibles et des personnes vulnérables soit le premier devoir d’un gouvernement, aujourd’hui le pouvoir du gouvernement est souvent appelé à faire la promotion de ce que Jean-Paul II appelait « la culture de mort ». Nous nous engageons à travailler sans cesse pour une égale protection de tout être humain innocent, à tous les stades de son développement et dans toutes les situations. Nous refuserons notre implication ou celle de nos institutions dans la destruction de vies humaines et nous soutiendrons de toutes les façons possibles ceux qui, en conscience, feront de même.
Mariage
L’institution du mariage, déjà attaquée par la promiscuité, l’infidélité et le divorce, risque d’être redéfinie et donc subvertie. Le mariage est l’institution originelle et la plus importante pour assurer la santé, l’éducation et le bien-être de tous. Là où le mariage se dégrade, les pathologies sociales se développent. La tendance à redéfinir le mariage est un symptôme, plus que la cause, d’une érosion de la culture du mariage. Elle reflète une perte de compréhension du sens du mariage tel qu’il est incorporé dans notre droit civil et dans nos traditions religieuses. Or il est essentiel de résister à cette tendance, car y céder serait renoncer à la possibilité de recréer une juste conception du mariage et, par là, à l’espoir de reconstruire une saine culture du mariage. Cette résistance bloquerait l’idée fausse et destructrice que ce qui est important, dans le mariage, c’est le romanesque et autres satisfactions pour adultes et non pas, intrinsèquement, le caractère unique et la valeur d’actes et de relations dont le sens est donné par la capacité à créer, promouvoir et protéger la vie. Le mariage n’est pas une « construction sociale », c’est plutôt une réalité objective – l’union scellée par un accord entre un mari et une femme – que la loi a le devoir de reconnaître, d’honorer et de protéger.
Liberté religieuse
La liberté religieuse et les droits de la conscience sont en grand danger. Ces principes fondamentaux de justice sont menacés de manière évidente par les efforts faits pour affaiblir ou éliminer l’objection de conscience du personnel et des institutions de santé, ainsi que par les dispositions anti-discrimination qui sont utilisées comme armes pour obliger les institutions religieuses, organismes caritatifs, entreprises et prestataires de services à accepter (et même à faciliter) des activités et des rapports qu’ils jugent immoraux, sous peine de perdre leur activité. Les attaques contre la liberté religieuse menacent gravement non seulement des individus, mais aussi des institutions de la société civile, notamment des familles, des organismes caritatifs et des communautés religieuses. Le bon état de ces institutions constitue une indispensable protection contre les excès gouvernementaux et il est indispensable au bon fonctionnement de toutes les institutions, gouvernement compris, sur lesquelles s’appuie la société.
Lois injustes
En tant que chrétiens, nous croyons aux lois et nous respectons l’autorité des gouvernants terrestres. Nous considérons comme un privilège spécial de vivre dans une société démocratique où le poids moral de la loi sur nous est encore plus fort à cause du droit de tous les citoyens à participer au processus politique. Mais, même dans un régime démocratique, les lois peuvent être injustes. Et dès les origines notre foi nous a enseigné que la désobéissance civile est un devoir face à des lois gravement injustes ou à des lois qui impliquent que nous fassions ce qui est injuste ou immoral. De telles lois n’ont pas le pouvoir de contraindre en conscience parce qu’elles ne peuvent revendiquer d’autre autorité que celle de la simple volonté humaine.
Nous proclamons donc que nous ne nous soumettrons à aucun texte qui nous forcerait, nous ou les institutions que nous dirigeons, à accomplir ou à faciliter des avortements, des recherches destructrices d’embryons, des suicides assistés, des euthanasies ou tout autre acte violant les principes de la profonde, intrinsèque et égale dignité de tout membre de la famille humaine.
De plus nous proclamons que nous ne nous laisserons pas contraindre au silence, à l’acquiescement, à la violation de notre conscience par quelque pouvoir que ce soit, culturel ou politique, quelles que puissent être les conséquences pour nous.
Nous rendrons à César ce qui est à César, pleinement et sans rechigner. Mais en aucun cas nous ne rendrons à César ce qui est à Dieu.
Audience générale du 25 novembre : Hughes et Richard de Saint-Victor
26 novembre, 2009du site:
http://www.zenit.org/article-22773?l=french
Audience générale du 25 novembre : Hughes et Richard de Saint-Victor
Texte intégral
ROME, Mercredi 25 novembre 2009 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de la catéchèse prononcée ce mercredi par le pape Benoît XVI au cours de l’audience générale, dans la salle Paul VI, au Vatican.
Chers frères et sœurs,
Au cours de ces audiences du mercredi, je présente certaines figures exemplaires de croyants, qui se sont engagés à montrer la concorde entre la raison et la foi et à témoigner à travers leur vie de l’annonce de l’Evangile. J’entends vous parler aujourd’hui de Hugues et de Richard de Saint-Victor. Tous deux sont au nombre de ces philosophes et théologiens connus sous le nom de Victoriens, parce qu’ils vécurent et enseignèrent dans l’abbaye de Saint-Victor, à Paris, fondée au début du XIIème siècle par Guillaume de Champeaux. Guillaume lui-même fut un maître renommé, qui parvint à donner à son abbaye une solide identité culturelle. A Saint-Victor, en effet, fut inaugurée une école pour la formation des moines, ouverte également aux étudiants extérieurs, où fut réalisée une heureuse synthèse entre les deux manières de faire de la théologie, dont j’ai déjà parlé dans les précédentes catéchèses : à savoir la théologie monastique, orientée davantage à la contemplation des mystères de la foi dans l’Ecriture, et la théologie scolastique, qui utilisait la raison pour tenter de scruter ces mystères avec des méthodes innovantes, de créer un système théologique.
Sur la vie d’Hugues de Saint-Victor, nous avons peu d’informations. La date et le lieu de sa naissance sont incertains : peut-être en Saxe ou dans les Flandres. On sait que, arrivé à Paris – la capitale européenne de la culture de l’époque -, il passa le reste de sa vie à l’abbaye de Saint-Victor, où il fut d’abord disciple puis enseignant. Dès avant sa mort, advenue en 1141, il connut une grande notoriété et estime, au point d’être appelé un « second saint Augustin » : comme Augustin, en effet, il médita longuement sur le rapport entre foi et raison, entre sciences profanes et théologie. Selon Hugues de Saint-Victor, toutes les sciences sont, non seulement utiles pour la compréhension des Ecritures, mais elles ont une valeur en elles-mêmes et doivent être cultivées pour élargir le savoir de l’homme, ainsi que pour répondre à sa soif de connaître la vérité. Cette saine curiosité intellectuelle le conduisit à recommander à ses étudiants de ne jamais restreindre le désir d’apprendre et dans son traité de méthodologie du savoir et de pédagogie, intitulé de manière significative Didascalion (De l’enseignement), il recommandait : « Apprends volontiers de tous ce que tu ne sais pas. Le plus savant de tous est celui qui aura voulu apprendre quelque chose de tous. Qui reçoit quelque chose de tous, finit par devenir le plus riche de tous » (Eruditiones Didascalicae, 3-14 : PL 176, 774).
La science dont s’occupent les philosophes et les théologiens dit Victoriens est en particulier la théologie, qui exige avant tout l’étude pleine d’amour des Ecritures Saintes. Pour connaître Dieu, en effet, on ne peut que partir de ce que Dieu lui-même a voulu révéler de lui-même à travers les Ecritures. En ce sens, Hugues de Saint-Victor est un représentant typique de la théologie monastique, entièrement fondée sur l’exégèse biblique. Pour interpréter les Ecritures, il propose l’articulation traditionnelle patristique et médiévale, à savoir le sens historique et littéral, tout d’abord, puis les sens allégorique et anagogique, et enfin, le sens moral. Il s’agit des quatre dimensions du sens de l’Ecriture, qu’aujourd’hui encore on redécouvre, par lesquelles on voit que dans le texte et dans la narration offerte se cache une indication plus profonde : le fil de la foi, qui nous conduit vers le haut et nous guide sur cette terre, en nous enseignant comment vivre. Toutefois, tout en respectant ces quatre dimensions du sens de l’Ecriture, de manière originale par rapport à ses contemporains, il insiste – et cela est nouveau – sur l’importance du sens historique et littéral. En d’autres termes, avant de découvrir la valeur symbolique, les dimensions plus profondes du texte biblique, il faut connaître et approfondir la signification de l’histoire racontée dans l’Ecriture : sinon – prévient-il en recourant à une comparaison efficace – on risque d’être comme des érudits de la grammaire qui ignorent l’alphabet. A qui connaît le sens de l’histoire décrite dans la Bible, les événements humains apparaissent comme marqués par la Providence divine, selon son dessein bien ordonné. Ainsi pour Hugues de Saint-Victor, l’histoire n’est pas le résultat d’un destin aveugle ou d’un hasard absurde, comme il pourrait apparaître. Au contraire, dans l’histoire humaine œuvre l’Esprit Saint, qui suscite un dialogue merveilleux des hommes avec Dieu, leur ami. Cette vision théologique de l’histoire met en évidence l’intervention surprenante et salvifique de Dieu, qui entre réellement et agit dans l’histoire, prend presque part à notre histoire, mais en sauvegardant et en respectant toujours la liberté et la responsabilité de l’homme.
Pour notre auteur, l’étude de l’Ecriture Sainte et de sa signification historique et littérale rend possible la véritable théologie, c’est-à-dire l’illustration systématique des vérités, de connaître leur structure, l’illustration des dogmes de la foi, qu’il présente dans une solide synthèse dans le traité De Sacramentis christianae fidei (Les sacrements de la foi chrétienne), où se trouve, entre autres, une définition de « sacrement » qui, ultérieurement perfectionnée par d’autres théologiens, contient des idées encore aujourd’hui très intéressantes. « Le sacrement », écrit-il, « est un élément corporel ou matériel proposé de manière extérieure et sensible, qui représente avec sa ressemblance une grâce invisible et spirituelle, qui la signifie, car il a été institué dans ce but, et la contient, car il est capable de sanctifier » (9, 2 : PL 176, 317). D’une part, la visibilité dans le symbole, la « corporéité » du don de Dieu, dans lequel toutefois, d’autre part, se cache la grâce divine qui provient d’une histoire : Jésus Christ lui-même a créé les symboles fondamentaux. Trois éléments concourent donc à définir un sacrement, selon Hughes de Saint-Victor : l’institution de la part du Christ, la communication de la grâce, et l’analogie entre l’élément visible, matériel, et l’élément invisible, qui sont les dons divins. Il s’agit d’une vision très proche de la sensibilité contemporaine, car les sacrements sont présentés avec un langage tissé de symboles et d’images capables de parler immédiatement au cœur des hommes. Il est important, également aujourd’hui, que les animateurs liturgiques, et en particulier les prêtres, valorisent avec sagesse pastorale les signes propres aux rites sacramentaux – cette visibilité et tangibilité de la Grâce – en en soignant attentivement la catéchèse, afin que chaque célébration des sacrements soit vécue par tous les fidèles avec dévotion, intensité et joie spirituelle.
Richard, originaire d’Ecosse, est un digne disciple d’Hugues de Saint-Victor. Il fut prieur de l’abbaye Saint-Victor de 1162 à 1173, année de sa mort. Richard aussi, naturellement, accorde un rôle fondamental à l’étude de la Bible, mais, à la différence de son maître, il privilégie le sens allégorique, la signification symbolique de l’Ecriture avec laquelle, par exemple, il interprète la figure vétérotestamentaire de Benjamin, fils de Jacob, comme symbole de contemplation et sommet de la vie spirituelle. Richard traite ce thème dans deux textes, Benjamin mineur et Benjamin majeur, dans lesquels il propose aux fidèles un chemin spirituel qui invite tout d’abord à exercer les différentes vertus, en apprenant à discipliner et à ordonner avec la raison les sentiments et les mouvements intérieurs affectifs et émotifs. Ce n’est que lorsque l’homme a atteint l’équilibre et la maturation humaine dans ce domaine, qu’il est prêt à accéder à la contemplation, que Richard définit comme « un regard profond et pur de l’âme déversé sur les merveilles de la sagesse, associé à un sens extatique d’émerveillement et d’admiration » (Benjamin Maior 1, 4 : PL 196, 67).
La contemplation est donc le point d’arrivée, le résultat d’un chemin difficile, qui comporte le dialogue entre la foi et la raison, c’est-à-dire – encore une fois – un discours théologique. La théologie part des vérités qui sont l’objet de la foi, mais elle cherche à en approfondir la connaissance avec l’usage de la raison, en s’appropriant du don de la foi. Cette application du raisonnement à la compréhension de la foi est pratiquée de manière convaincante dans le chef-d’œuvre de Richard, l’un des grands livres de l’histoire, le De Trinitate (La Trinité). Dans les six livres qui le composent, il réfléchit avec profondeur sur le Mystère de Dieu un et trine. Selon notre auteur, puisque Dieu est amour, l’unique substance divine comporte communication, oblation et amour entre deux Personnes, le Père et le Fils, entre lesquels existe un échange éternel d’amour. Mais la perfection du bonheur et de la bonté n’admet pas d’exclusivité et de fermetures ; elle demande au contraire la présence éternelle d’une troisième Personne, l’Esprit Saint. L’amour trinitaire est participatif, concorde, et comporte une surabondance de délice, une jouissance de joie incessante. C’est-à-dire que Richard suppose que Dieu est amour, il analyse l’essence de l’amour, ce qui est impliqué dans la réalité amour, en arrivant ainsi à la Trinité des Personnes, qui est réellement l’expression logique du fait que Dieu est amour.
Richard est toutefois conscient que l’amour, bien qu’il nous révèle l’essence de Dieu, qu’il nous fasse « comprendre » le Mystère de la Trinité, est cependant toujours une analogie pour parler d’un Mystère qui dépasse l’esprit humain, et – en poète mystique qu’il est – il a recours également à d’autres images. Il compare par exemple la divinité à un fleuve, à une vague d’amour qui jaillit du Père, qui va et qui vient dans le Fils, pour être ensuite diffusée avec bonheur dans l’Esprit Saint.
Chers amis, des auteurs comme Hugues et Richard de Saint-Victor élèvent notre âme à la contemplation des réalités divines. Dans le même temps, l’immense joie que nous procurent la pensée, l’admiration et la louange de la Très Sainte Trinité, fonde et soutient l’engagement concret de nous inspirer de ce modèle parfait de communion dans l’amour pour construire nos relations humaines de chaque jour. La Trinité est vraiment communion parfaite ! Comme le monde changerait si dans les familles, dans les paroisses et dans toute autre communauté les relations étaient vécues en suivant toujours l’exemple des trois Personnes divines, en qui chacune vit non seulement avec l’autre, mais pour l’autre et dans l’autre ! Je le rappelais il y a quelques mois à l’Angelus : « Seul l’amour nous rend heureux, car nous vivons en relation, et nous vivons pour aimer et être aimés » (L’Osservatore Romano, 8-9 juin 2009, p. 1). C’est l’amour qui accomplit ce miracle incessant : comme dans la vie de la Très Sainte Trinité, la pluralité se recompose en unité, où tout est complaisance et joie. Avec saint Augustin, tenu en grand honneur par les Victoriens, nous pouvons nous exclamer nous aussi : « Vides Trinitatem, si caritatem vides – tu contemples la Trinité, si tu vois la charité » (De Trinitate VIII 8, 12).
A l’issue de l’audience générale, le pape a résumé sa catéchèse en plusieurs langues et salué les pèlerins. Voici ce qu’il a dit en français :
Chers frères et sœurs,
Parmi les figures de croyants qui ont montré le lien entre la raison et la foi et qui témoignent de l’annonce de l’Evangile, je voudrais mentionner Hugues et Richard de Saint-Victor. Ils ont vécu au 12ème siècle et enseigné à l’Abbaye de Saint-Victor à Paris. Hugues médita beaucoup sur le rapport entre foi et raison, entre science profane et théologie. Pour lui, les sciences ont une valeur en elles-mêmes et elles doivent être cultivées pour élargir le savoir de l’homme et pour correspondre à son désir de connaître la vérité. Pour connaître Dieu, il faut partir de ce qu’il a révélé de lui-même dans les Écritures. La vision théologique de l’histoire d’Hugues de Saint-Victor met en évidence l’intervention salvifique de Dieu, mais en sauvegardant toujours la liberté et la responsabilité de l’homme. Richard fut un disciple d’Hugues. Lui aussi assigne un rôle fondamental à l’étude de la Bible. La contemplation est le résultat d’un chemin ardu qui comporte le dialogue entre la foi et la raison. La théologie part des vérités qui sont objet de la foi, mais elle cherche à en approfondir la connaissance par l’usage de la raison. Hugues et Richard élèvent notre esprit à la contemplation des réalités célestes. La pensée, l’admiration et la louange de la sainte Trinité nous procurent une immense joie. Puissions-nous, nous aussi, vivre selon l’exemple des trois Personnes divines, où chacune vit non seulement avec l’autre, mais par l’autre et dans l’autre.
Je suis heureux d’accueillir les pèlerins de langue française présents ce matin. Que votre pèlerinage à Rome contribue à approfondir votre connaissance de Dieu dans son mystère trinitaire et à faire grandir votre amour de l’Église. Que Dieu vous bénisse !
Je voudrais aussi adresser un salut chaleureux aux responsables et aux opérateurs de Télé Lumière – Noursat du Liban, ainsi qu’à leur président, Mgr Aboujaoudé. Chers amis, je vous encourage à poursuivre avec générosité votre mission au service de l’annonce de l’Évangile, de la paix et de la réconciliation au Liban et dans toute la région. A vous tous ainsi qu’à tous les auditeurs de Noursat j’adresse une particulière Bénédiction apostolique.
Traduction : Zenit
