bonne nuit

Medicinal plants -  Drosera rotundifolia

http://www.naturephoto-cz.com/photos/krasensky/common-sundev-0219.jpg

« Voici ma mère et mes frères » (je mets ce pour la journée de la memoire)

 du site:

http://www.modia.org/tora/vayiqra/tuaimeras.html

« Voici ma mère et mes frères »
« Tu aimeras ton prochain comme toi-même »

Vayiqra (Lévitique) 19, 18
dans la 30e Paracha : Qéddochim
« Soyez saints »
Commentaire par le Rav Yehoshua Ra’hamim Dufour
basé sur les livres de nos Sages
   Site Modia http://www.modia.org
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Avertissement indispensable.
Cette mitsva est l’une des plus connues. Hélas, depuis des siècles, l’antisémitisme chrétien a réussi à faire croire au monde que cela n’est pas écrit dans la Torah mais dans le texte nouveau de l’autre religion, en ajoutant que les Juifs n’avaient que la crainte, la lettre et pas l’esprit, qu’ils avaient tués le prophète d’amour et D.ieu lui-même, etc. Infamies dont on n’arrive pas à comprendre comment ces millions d’individus religieux sont parvenus ainsi à mentir sur la parole de D.ieu elle-même et à tuer Son peuple. C’est pourtant la vérité historique, si contraire à ce qu’elle prétend être, une religion d’amour. Elle fut une religion de massacres du peuple de D.ieu. Il en reste une civilisation occidentale qui s’allie toujours aux ennemis du peuple juif, encore maintenant, car elle-même a gardé cet antisémitisme viscéral même si elle en a perdu la théologie.
Voir le résultat sur la page de la Shoa, ici.

Comment peut-on ainsi accuser de tant de vilenies le peuple juif qui a justement apporté cette mistva d’amour et le Cantique des Cantiques? Au point justement que sont nombreux les fondateurs d’autres religions qui ont piqué dans tous les sens des bribes de leur créativité dans la Torah.
Revenons donc à la Torah qui a le copyright éternel de cette expression: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». De même qu’il a le copyright éternel de la terre d’Israël et de Jérusalem sans aucune revendication possible. L’histoire est là, comme les textes saints, et comme le respect envers D.ieu qui passe par le respect envers le peuple qu’Il a choisi, par Son amour que nul homme religieux ne devrait se permettre de contester.
 

Quel est le sens de cette expression?
Tous les auteurs et Sages ont parlé sur ce verset.
1. Il veut d’abord dire qu’un sentiment de base, amour, doit aller vers tous et non pas seulement vers une ou deux personnes. Ce n’est pas si simple d’aimer ainsi tous ses proches (expression stricte de l’hébreu). Donc, il y a déjà là des conclusions à tirer et des remises en questions considérables, avant d’aller plus loin.

2. Il ne s’agit pas d’un principe idéologique comme lors de l’adhésion à un parti, une mafia, une association, un club, une confrérie professionnelle, ce n’est pas une simple solidarité d’intérêts. C’est aimer. Qu’est-ce que cela veut dire?

3. C’est ne pas faire de tort, c’est être attentif, c’est alors aider qui est dans le besoin sous toutes formes et ne pas s’abriter derrière des raisonnements pour s’en dispenser (on est différents, il y a des malheureux et des gens heureux, c’est le sort, des riches et des pauvres). C’est donc s’organiser pour voir les besoins de l’autre et ne pas vivre en quartier protégé qui ferait qu’on n’a pas l’occasion de voir le besoin. Il faut aller vers, c’est pour cela que la préposition hébraïque est « vers », « lé », comme l’anglais « to ». Tandis que lorsqu’on parle de l’amour envers D.ieu, il est dit: Tu aimeras D.ieu (avec éte, complément d’objet direct, c’est tout), de même envers le guer, le converti. Car ces amours doivent être inconditionnels et totaux. Le guer représente nous-même, celui qui est différent des autres et qui a choisi d’aller dans le peuple de D.ieu comme Avraham, ce qu’ont fait tous les ancêtres de tous les Juifs. Ils sont tous cela, des guérim, et c’est pour cela qu’ils sont différents des autres cultures, et à la fois admirés, enviés et détestés, le guer est dans la même position. Donc, ne pas l’aimer, c’est ne pas s’aimer.

4. Mais il y a plus, disent nos Sages, aimer nos proches, c’est les aimer comme nous nous-aimons nous-mêmes, c’est donc leur vouloir explicitement le bien que nous désirons pour nous mêmes et les aider à l’acquérir, et cela au même degré que nous l’avons pour nous-mêmes; c’est donc donner ce qui manque quand nous le pouvons, parce que l’autre en manque et que nous voudrions l’avoir si cela nous manquait; c’est nous réjouir de ce qu’il a au même degré que nous nous réjouirions quand nous l’avons; donc, même si nous ne l’avons pas et qu’il l’a, nous réjouir vraiment pour lui, qu’il s’agisse d’une famille si nous ne l’avons pas ou plus, d’un époux ou d’une épouse ou d’enfants, qu’il s’agisse de la santé, de qualités, de biens, de sagesse, de dons, etc. Nous avons chacun un travail important à réaliser sur tous ces points.

5. C’est comprendre encore que cela ne se fait pas dans le vague et l’irréalité envers toute l’humanité car alors il n’y a plus qu’une idéologie, et l’on voit souvent les idéologues politiques et religieux devenir les plus cruels au nom de leur idéologie d’amour universel. Le judaïsme n’a pas ce travers et ne cherche pas à convertir les autres par la force, par la loi et par la prison et par la mort. Qu’ils aient leurs dieux disent nos textes. Nous devons aimer ainsi qu’il a été dit, d’abord dans le cercle possible: autour de nous, nos proches. Cela est simple: maison, famille plus large, amis, lieu proche. Pour cela, ce qui nous est possible de donner doit d’abord aller dans ce cercle. Si nous ne le faisons pas là, nous ne le ferons pas plus loin. C’est le critère de vérité. Tout ce que je dis là est le résumé de multiples transmissions de la tradition, dans toutes les communautés.
Cela veut dire aussi, justement, que notre amour doit d’abord prendre en charge notre communauté, et notre famille juive.

6. Ensuite, il y a une autre dimension et tout cela, et pour aller au delà. Le motif essentiel de cet amour repose sur quoi? Sur le fait que nous avons été créé par amour, gratuitement, et gratuitement créés à l’image et à la ressemblance du Créateur, TOUS.
C’est donc, par une participation ensemble et UNIQUE à cette dimension divine d’amour que ce doit être notre seule règle entre tous les humains. Tous.
Inutile d’aller chercher des accords ou de faire des conférences pour décider si oui ou non tous les hommes sont égaux en droits. La nature de la Création l’affirme dès le début de la Torah en en donnant le motif de création (ce que ne font pas les déclarations universelles fondées uniquement sur la pensée et les dimensions politiques).
Donc, en plus, nous apprenons de là quelle doit être la nature et la forme de ce que l’on appelle « cet amour »: c’est « aimer » la présence divine en les autres. Réellement. Porter atteinte à l’autre, quelle que soit sa forme, sa couleur, son éducation, sa musique, sa langue, son sexe, etc, c’est insulter directement le Créateur. Il faudrait qu’il y ait toujours quelqu’un pour rappeler cela, d’abord dans les Chambres des députés de tous pays.
Le Créateur est aimé en Lui-même lorsque nous manifestons de l’attention à quelqu’un ou faisons quelque chose pour autrui.
Et cela, même si personne n’en est témoin et ne le saura jamais, car cela n’a aucune importance, l’action est réalisatrice de l’amour. Il en est ainsi quand on aime quelqu’un (enfant ou conjoint ou ami). C’est pareil.
C’est pour cela que ce verset ne dit pas simplement: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.
Il dit, allez vérifier: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis Hachém ».

Bienheureux Guerric d’Igny : « Voici ma mère et mes frères »

du site:

http://www.levangileauquotidien.org/www/main.php?language=FR&ordo=&localTime=01/27/2009#

Bienheureux Guerric d’Igny (v.1080-1157), abbé cistercien
2ème Sermon pour la Nativité de Marie, § 3-4 (trad. SC 202, p. 491s)

« Voici ma mère et mes frères »
      L’Évangile nous montre le visage le plus beau du Christ : sa vie et l’enseignement qu’il a donné par sa parole et par son propre exemple. Connaître le Christ sous cette forme constitue, dans la vie présente, la piété des chrétiens… C’est pourquoi Paul, sachant que « la chair ne sert de rien sans l’Esprit qui vivifie » (Jn 6,63s), ne veut plus connaître le Christ selon la chair (2Co 5,16) afin de se tourner tout entier vers celui qui est Esprit vivifiant (1Co 15,45).

      Or Marie semble partager ce sentiment lorsque, désirant faire pénétrer dans les coeurs de tous le Bien-Aimé né de son sein, le Bien-Aimé de ses désirs, elle le décrit non selon la chair, mais selon l’Esprit. Elle semble dire aussi, avec Paul : « Même si j’ai connu le Christ selon la chair, maintenant je ne le connais plus ainsi » (2Co 5,16). Elle désire en effet, elle aussi, former son Fils unique dans tous ses fils d’adoption. C’est pourquoi, bien qu’ils aient déjà été engendrés par la parole de vérité (Jc 1,18), Marie n’en continue pas moins à les enfanter chaque jour par les désirs et la sollicitude de sa tendresse maternelle, jusqu’à ce qu’ils atteignent « l’état d’homme parfait, la mesure de la plénitude de l’âge » de son Fils (Ep 4,13), lui qu’elle a une fois pour toutes enfanté et mis au monde…

      Elle nous fait donc ainsi l’éloge de ce fruit de son sein : « Je suis la mère du bel amour, de la crainte et de la connaissance, la mère de la sainte espérance » (Si 24,24 Vulg). –Est-ce donc là ton fils, ô Vierge des vierges ? Est-ce là ton Bien-Aimé, ô la plus belle des femmes ? (Ct 5,9). –Certainement, tel est mon Bien-Aimé, et il est mon fils, ô filles de Jérusalem (v. 16). En lui-même, mon Bien-Aimé est le bel amour, et en celui qui est né de lui mon Bien-Aimé est le bel amour, la crainte, l’espérance et la connaissance. »

Homélie de Benoît XVI : Solennité de la conversion de saint Paul

du site:

http://www.zenit.org/article-19969?l=french

Homélie de Benoît XVI : Solennité de la conversion de saint Paul

Conclusion de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens

ROME, Lundi 26 janvier 2009 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de l’homélie que le pape Benoît XVI a prononcée dimanche 25 janvier, solennité de la conversion de saint Paul, dans la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, en conclusion de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens.

*  *  *

Chers frères et sœurs,

C’est à chaque fois une grande joie de nous retrouver auprès du sépulcre de l’apôtre Paul, en la mémoire liturgique de sa Conversion, pour conclure la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens. Je vous salue tous avec affection. Je salue de manière particulière le cardinal Cordero Lanza di Montezemolo, l’abbé et la communauté des moines qui nous accueillent. Je salue également le cardinal Kasper, président du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens. Avec lui, je salue les cardinaux présents, les évêques et les pasteurs des différentes Eglises et communautés ecclésiales, réunis ici ce soir. Une parole de reconnaissance spéciale va à ceux qui ont collaboré à la préparation des documents pour la prière, en vivant en première personne l’exercice de la réflexion et de la confrontation dans l’écoute les uns des autres et, tous ensemble, de la Parole de Dieu.

La conversion de saint Paul nous offre le modèle et nous indique la voie pour aller vers la pleine unité. L’unité demande en effet une conversion : de la division à la communion, de l’unité blessée à l’unité rétablie et pleine. Cette conversion est un don du Christ ressuscité, comme cela eut lieu pour saint Paul. Nous l’avons entendu dans les paroles mêmes de l’apôtre, dans la lecture qui vient d’être proclamée : « Mais ce que je suis, je le suis par la grâce de Dieu » (1 Co 15, 10). Le Seigneur, le même qui appela Saul sur le chemin de Damas, s’adresse aux membres de son Eglise – qui est une et sainte – et, appelant chacun par son nom, il demande : pourquoi m’as-tu divisé ? Pourquoi as-tu blessé l’unité de mon corps ? La conversion implique deux dimensions. Lors de la première étape, on identifie et on reconnaît les fautes à la lumière du Christ, et cette reconnaissance devient douleur et repentir, désir d’un nouveau début. Lors de la deuxième étape, on reconnaît que ce nouveau chemin ne peut pas venir de nous-mêmes. Il consiste à se laisser saisir par le Christ. Comme le dit saint Paul : « …je poursuis ma course pour saisir tout cela, comme j’ai moi-même été saisi par le Christ » (Ph 3, 12). La conversion exige notre oui, elle exige ma « course » ; ce n’est pas, en dernière analyse, une activité personnelle, mais un don, le fait de se laisser former par le Christ ; elle est mort et résurrection. C’est pourquoi saint Paul ne dit pas : « Je me suis converti », mais il dit « j’ai cessé de vivre » (Ga 2, 19), je suis une nouvelle créature. En réalité, la conversion de saint Paul ne fut pas un passage de l’immoralité à la moralité, d’une foi erronée à une foi correcte, mais elle fut le fait d’être conquis par l’amour du Christ : le renoncement à sa propre perfection, elle fut l’humilité de celui qui se met sans réserve au service du Christ pour ses frères. Et ce n’est que dans ce renoncement à nous-mêmes, dans cette conformité au Christ que nous sommes unis également entre nous, que nous devenons « un » dans le Christ. C’est la communion avec le Christ ressuscité qui nous donne l’unité.

Nous pouvons observer une analogie intéressante avec la dynamique de la conversion de saint Paul, également en méditant sur le texte biblique du prophète Ezéchiel (37, 15-28) choisi cette année comme base de notre prière. Dans celui-ci, en effet, est présenté le geste symbolique des deux morceaux de bois réunis en un seul dans la main du prophète, qui par ce geste représente l’action future de Dieu. C’est la deuxième partie du chapitre 37, qui dans la première partie contient la célèbre vision des os desséchés et de la résurrection d’Israël, effectuée par l’Esprit de Dieu. Comment ne pas remarquer que le signe prophétique de la réunification du peuple d’Israël est placé après le grand symbole des os desséchés vivifiés par l’Esprit ? Il en découle un schéma théologique semblable à celui de la conversion de saint Paul : à la première place se trouve la puissance de Dieu qui, avec son Esprit, accomplit la résurrection comme une nouvelle création. Ce Dieu, qui est le Créateur et qui est en mesure de ressusciter les morts, est également capable de reconduire à l’unité le peuple divisé en deux. Paul – comme Ezéchiel et plus que lui – devient un instrument élu de la prédication de l’unité conquise par Jésus à travers la croix et la résurrection : l’unité entre les juifs et les païens, pour former un seul peuple nouveau. La résurrection du Christ étend le périmètre de l’unité : non seulement l’unité des tribus d’Israël, mais l’unité des juifs et des païens (cf. Ep 2 ; Jn 10, 16) ; l’unification de l’humanité dispersée par le péché et encore plus l’unité de tous les croyants dans le Christ.

Nous devons le choix de ce passage du prophète Ezéchiel à nos frères de Corée, qui se sont sentis profondément interpellés par cette page biblique, aussi bien en tant que Coréens, qu’en tant que chrétiens. Dans la division du peuple juif en deux royaumes, ils se sont reflétés comme des fils d’une unique terre, que les événements politiques ont séparés, une partie au nord et une partie au sud. Et leur expérience humaine les a aidés à mieux comprendre le drame de la division entre chrétiens. A présent, à la lumière de cette Parole de Dieu que nos frères coréens ont choisie et proposée à tous, apparaît une vérité pleine d’espérance : Dieu promet à son peuple une nouvelle unité, qui doit être signe et instrument de réconciliation et de paix, également au niveau historique, pour toutes les nations. L’unité que Dieu donne à son Eglise, et pour laquelle nous prions, est naturellement la communion au sens spirituel, dans la foi et dans la charité ; mais nous savons que cette unité dans le Christ est un ferment de fraternité également sur le plan social, dans les relations entre les nations et pour toute la famille humaine. C’est le levain du Royaume de Dieu qui fait croître toute la pâte (cf. Mt 13, 33). Dans ce sens, la prière que nous élevons en ces jours, qui se réfère au prophète Ezéchiel, s’est également faite intercession pour les différentes situations de conflit qui à l’heure actuelle frappent l’humanité. Là où les paroles humaines deviennent impuissantes, car le fracas tragique de la violence et des armes domine, la force prophétique de la Parole de Dieu est présente et nous répète que la paix est possible, et que nous devons être des instruments de réconciliation et de paix. C’est pourquoi notre prière pour l’unité et pour la paix demande toujours d’être soutenue par des gestes courageux de réconciliation entre nous chrétiens. Je pense encore à la Terre Sainte : comme il est important que les fidèles qui vivent là, ainsi que les pèlerins qui s’y rendent, offrent à tous le témoignage que la diversité des rites et des traditions ne devrait pas constituer un obstacle au respect mutuel et à la charité fraternelle. Dans les diversités légitimes de positions, nous devons chercher l’unité dans la foi, dans notre « oui » fondamental au Christ et à son unique Eglise. Et ainsi les différences ne seront plus un obstacle qui nous sépare, mais une richesse dans la multiplicité des expressions de la foi commune.

Je voudrais conclure ma réflexion en faisant référence à un événement que les plus âgés parmi nous n’ont certainement pas oublié. Le 25 janvier 1959, il y a exactement cinquante ans, le bienheureux pape Jean XXIII manifesta pour la première fois en ce lieu sa volonté de convoquer « un concile œcuménique pour l’Eglise universelle » (AAS LI [1959], p. 68). Il fit cette annonce aux Pères cardinaux, dans la Salle du chapitre du monastère de Saint-Paul, après avoir célébré la messe solennelle dans la basilique. De cette décision providentielle, suggérée à mon vénéré prédécesseur, selon sa ferme conviction, par l’Esprit Saint, a également dérivé une contribution fondamentale à l’œcuménisme, synthétisée dans le Décret Unitatis redintegratio. On y lit notamment : « Il n’y a pas de véritable œcuménisme sans conversion intérieure. En effet, c’est du renouveau de l’âme (cf. Ep 4, 23), du renoncement à soi-même et d’une libre effusion de charité que partent et mûrissent les désirs de l’unité » (n. 7). L’attitude de conversion intérieure dans le Christ, de renouveau spirituel, de charité accrue envers les autres chrétiens a donné lieu à une nouvelle situation dans les relations œcuméniques. Les fruits des dialogues théologiques, avec leurs convergences et avec l’identification plus précise des divergences qui demeurent encore, incitent à poursuivre courageusement dans deux directions : dans l’accueil de ce qui a été positivement atteint et dans un engagement renouvelé vers l’avenir. De façon opportune, le Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, que je remercie pour le service qu’il rend à la cause de l’unité de tous les disciples du Seigneur, a récemment réfléchi sur l’accueil et sur l’avenir du dialogue œcuménique. Cette réflexion, si elle souhaite d’une part valoriser à juste titre ce qui a été acquis, entend de l’autre trouver de nouvelles voies pour la poursuite des relations entre les Eglises et les communautés ecclésiales dans le contexte actuel. L’horizon de la pleine unité reste ouvert devant nous. Il s’agit d’une tâche ardue, mais enthousiasmante pour les chrétiens qui veulent vivre en harmonie avec la prière du Seigneur : « Que tous soient un, pour que le monde croie » (Jn 17, 21). Le Concile nous a exposé que « ce projet sacré, la réconciliation de tous les chrétiens dans l’unité d’une seule et unique Eglise du Christ, dépasse les forces et les capacités humaines » (UR, n. 24). Confiants dans la prière du Seigneur Jésus Christ, et encouragés par les pas significatifs accomplis par le mouvement œcuménique, nous invoquons avec foi l’Esprit Saint, pour qu’il continue à illuminer et à guider notre chemin. Que, du ciel, l’apôtre Paul nous encourage et nous assiste, lui qui s’est tant dépensé et a tant souffert pour l’unité du corps mystique du Christ ; que la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de l’unité de l’Eglise nous accompagne et nous soutienne.

26 janvier – Saint Timothée et Tite

26 janvier

Sommaire :

 Saint Timothée -  Saint Tite

Saint Timothée et saint Tite, compagnons de voyage et amis de saint Paul, furent choisis par l’Apôtre pour gouverner, l’un l’Eglise d’Ephèse et l’autre l’Eglise de Crète. Autrefois, le premier était fêté le 24 janvier et le second le 4 janvier.

Saint Timothée

Né à Lystres d’un père païen, fut, avec sa mère (Eunice) et sa grand-mère (Loïs), juives et croyantes, converti par saint Paul qui, sur la recommandation des prophètes de la communauté de Lystres, le prit comme compagnon de voyage. Saint Paul lui confia des missions près des communautés (Thessalonique, Macédoine, Corinthe) et l’utilisa comme secrétaire pour rédiger les épîtres. Après avoir partagé sa première captivité, il accompagna saint Paul jusqu’à ce que celui-ci lui demandât de rester à Ephèse dont il fut le premier évêque. La tradition dit qu’il fut massacré à coups de massue et de pierres dans une émeute populaire, pour avoir voulu dissuader le peuple de se mêler aux désordres d’une fête païenne. Le corps de saint Timothée fut enterré près de celui de saint Jean, à Ephèse, où il resta jusqu’à ce qu’on le transportât à Constantinople (356).

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Saint Tite

Né dans le paganisme, aurait été, selon une ancienne tradition, de parents nobles, de la race royale de Minos, roi de Crète. Cette même tradition ajoute qu’il aurait fait de solides études en lettres profanes quand il aurait entendu une voix mystérieuse lui ordonnant de quitter son pays et de sauver son âme, ajoutant que la science profane des Grecs lui serait peu utile pour son salut. Il aurait attendu un an au bout duquel la même voix lui aurait dit de lire les Ecritures des Hébreux. Son oncle, proconsul de Crète, ayant appris la naissance du Messie d’Israël, l’aurait envoyé à Jérusalem où il aurait connu le Seigneur qui l’aurait compté parmi ses soixante-douze disciples. Témoin de la vie publique de Jésus, de sa Passion, de sa Résurrection et de son Ascension, il aurait été consacré par les Apôtres et adjoint à saint Paul.

Plus probablement, on pense que Tite, né païen, fut converti par saint Paul qui, quatorze ans plus tard, l’ayant rencontré à Antioche, l’emmène jusqu’à Jérusalem où il assiste au fameux « concile » qui rejette la circoncision des païens. A partir de ce moment là, il accompagne saint Paul dans ses voyages et lui sert de messager, singulièrement vers les communautés de Corinthe et d’Ephèse. Après la première captivité de saint Paul, il aborda en Crète avec l’Apôtre qui l’y laissa jusqu’à ce qu’il l’envoie en Dalmatie. Après le martyre de saint Paul, Tite revint en Crète où, disent les byzantins, il mourut dans un âge très avancé (quatre-vingt-quatorze ans). Le corps de saint Tite resta dans la cathédrale de Gortyne jusqu’à ce que la cité fût détruite par les musulmans (823) ; on ne retrouva que la tête de Tite qui fut transportée à Venise où elle est vénérée à Saint-Marc.